什么叫哲学历史

『壹』 哲学是什么

什么是哲学

人类经过漫长的科学认识，形成了众多分门别类的知识。将这些分门别类的知识进行比较，有些知识相对于其他知识来说具有普遍性。这些具有普遍性的知识就是本体论、认识论和概念论。在这三者之外的任何其它知识，都要受本体论、认识论、概念论制约，都是特殊的。这三种普遍性的知识的总和，构成哲学。本体论、认识论、概念论便构成哲学的三个相对独立的组成部分。

有人可能会问，不论是本体论、认识论，还是概念论，都要运用语言，语言不是比本体论、认识论和概念论更具有普遍性吗？其实这是一种误解。世界上有很多种语言，一个概念可以分别用很多种语言来表示。因此，相对于概念来说，语言是特殊。

作为哲学相对独立的组成部分的本体论、认识论、概念论，相对于其他知识来说还具有一个共同的特点。就是本体论、认识论、概念论主要是解决世界观和方法论问题，因此我们把包括三个组成部分的哲学叫做理论科学；也可参照中国哲学史中的道和器的关系，叫做形上学或玄学[1]。而其他知识是解决人们生产生活中的实际问题的，我们把它叫做实际科学[2]。

在自然科学的大学教材中，有理论力学与应用力学之分。与此相类似的是哲学也区分为理论哲学与应用哲学。理论哲学是研究本体、认识、概念的本质与规律以及三者的关系，应用哲学是把普通哲学的基本原理应用于某一其它科学领域所形成的，如社会历史哲学、法哲学、科学哲学、价值哲学等等。由于社会历史哲学（历史唯物主义）所具有的普遍性和重要性，因此，社会历史哲学（历史唯物主义）应属于理论哲学。

从世界哲学发展的历史来说,在西方哲学史上，大致说来，中世纪以前的哲学以本体论为主；近代以德国哲学家康德的重要著作《纯粹理性批判》为代表转向了以认识论为主；现当代哲学以分析哲学为代表则以逻辑学为主。在中国哲学史上，尽管这三个方面的划分不够明确，但也有一定的轮廓。马克思主义哲学正是这三个方面的综合。

我们所接触的、所认识的世界，直接存在着千差万别的事物。这些千差万别的直接存在物最共同的就是存在。古希腊哲学 家、逻辑学家、自然科学家亚里士多德认为哲学所研究的是“作为存在的存在”。作为直接存在物中的存在也就是客观世界千差万别事物中最普遍共同的东西，我们把它叫做本体，这也就是本体论（存在论）研究的对象。本体论是关于存在的理论，或者说是关于世界本原、本性或本质的理论；而哲学的其它部分或其它科学只研究存在的某一部分或某一方面。本体论包括两个方面的内容：一是客观世界的本原[3]是什么，是物质还是精神？二是客观事物的最普遍本质和最普遍规律是什么？这两个方面的问题是我们认识客观世界过程中所要回答的根本问题。

在我们认识客观世界的过程中，必然要求我们也要认识认识自身，把认识作为认识对象进行考察。认识论就是关于认识的理论。认识的本质是什么？认识的普遍规律是什么？我们的认识究竟能不能认识客观世界的最普遍本质和最普遍规律？等等，这些重大问题都是需要认识论来回答的。

无论我们对存在的认识，还是对认识本身的认识，不仅作为认识成果都要形成概念，而且在认识过程中还要运用概念进行逻辑推理。因此，在关于存在和认识的认识中，也必然要求我们要对概念进行考察。关于概念的理论就是概念论。列宁说：“概念的关系等于逻辑的主要内容。”[4]当然，作为哲学组成部分的概念论，旨在考察概念的普遍本质和逻辑的基本规律，这与作为在哲学之外的独立学科存在的逻辑学是有区别的 。

本体论、认识论、概念论，这三部分是相对独立的。它们的相对独立性表现在两个方面：一是它们有各自的研究对象；二是它们不能互相代替。同时，本体论、认识论、概念论又是紧密联系的。

既然本体论的研究对象是客观世界的最普遍本质和最普遍规律，因此无论是认识领域还是概念领域都要受它的研究对象的制约。从这个意义上说，本体论是普遍，认识论和概念论是特殊；认识论和概念论离不开本体论的指导；而且只有在正确本体论的指导下，才能认清认识的本质和概念的本质。离开正确本体论的指导去考察认识和概念的本质，是不行的。

无论是本体论还是概念论，都是认识的结果。作为认识的结果，就要受到认识本身的制约。从认识过程和认识结果的意义上说，认识论是普遍，本体论和概念论是特殊。如果对认识的本质和规律认识不清，也不能形成正确的本体论和概念论。

无论是本体论、认识论，在认识中都必须运用概念进行逻辑推理，认识的结果都必须形成概念。因此从认识过程和认识结果作为概念形态来说，逻辑学是普遍，本体论和认识论是特殊。如果我们对概念的本质和逻辑规律的本质认识不清，正确地认识本体和认识自身也是不可能的。

本体论、认识论、概念论，这三部分是互相区别、互相制约、互为根据的。这三部分的和谐统一，使哲学构成一个理论系统。

『贰』 什么是历史哲学

人类的存在，在时间中的展开，即为历史。从最初的历史意识到成熟的历史观以及系统的历史内哲学，人们一直关容注着自己的历史命运。对历史和历史学的哲学思考，归根到底是对人的存在的思考。本书是对历史哲学这门比较特殊的交叉学科的介绍与研究。绪论和第一章，着重分析了历史哲学的学科性质、特点和地位，概述了历史哲学的发展过程———包括西方历史哲学和中国古代历史哲学思想的演变。第三章至第七章，分别就历史主体、历史单位、历史进步和历史分期、历史过程的必然性和规律性、历史过程的统一性和多样性，以及历史认识等问题，作了深入的探讨和分析，叙述和评价了历史哲学重要思想家的相关看法，并且试图给出唯物史观在这些问题上的观点或研究思路。全书的最后，对历史哲学的当代意义进行了讨论，指出了它对于思考人类命运、历史前景的重大意义。

『叁』 哲学中的历史观指的是什么。

历史观指社会存在和社会意识的关系问题。这是哲学基本问题，即思维与存在的关系问题在社会历史领域的具体贯彻和表现。

『肆』 历史和哲学

我记得好多来年以前，看过一本叫源《看三国 讲哲学》的书，书里一段一段的一边讲着三国里的故事，一边结合故事中所蕴含的哲学思想，给读者详细的分析和介绍了古人是如何把抽象的哲学原理运用到社会活动当中的。看过让人爱不释手。

『伍』 什么叫哲学

哲学（英语：Philosophy，希腊语：Φιλοσοφία），是对基本和普遍之问题的研究。其按其词源有「爱智慧」之意。哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。

哲学就是元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握，把多综合为一或把一区分为多，一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造，这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。哲学是元理，科学是原理、方法、事实，元理与原理划分并非绝对，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。

(5)什么叫哲学历史扩展阅读

第一方面：思维和存在、意识和物质何者为本源的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答，由此在哲学上形成了唯心主义和唯物主义两大阵营、两个基本派别、两条对立的路线。凡是认为意识是第一性的，物质是第二性的，即意识先于物质哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质是第一性的，意识是第二性的，即物质先于意识哲学派别属于唯物主义。

除了这两种根本对立的回答外，还有一种回答，认为物质和意识是两个独立的、互不依赖的本原，持这种观点的哲学流派属于二元论。

哲学基本问题的另一个方面是思维和存在的同一性问题，对这一方面的问题，绝大多数哲学家，包括唯物主义哲学家和一些唯心主义哲学家都做了肯定的回答。唯物主义和唯心主义对这个问题的解决在原则上是不同的。

唯物主义是在承认物质世界及其规律的客观存在，承认思维是存在于反映的基础上，承认世界是可以认识的；唯心主义则把客观世界看作思维、精神的产物，认为认识世界就是精神的自我认识。

『陆』 哲学中的历史是什么意思

个人认为，来历史就是运动过程。例自如，当您想到这个问题，并且打算在这里提出来，于是您打开这个网页，敲击键盘，发出您的文字符号，您的问题将通过这个符号传达到另一个看到这个问题的人的眼睛里，当然看到这个问题的人还经过了将符号解析为思想的过程。这个人打算回答您的问题了，于是他想出答案，同样通过符号把意思传达给您。
这一提问与回答的流水运动的过程，就已经进入历史了。其实当它的每个细节发生时就已经进入历史了。就算我们不做这样的事，事物依然在流水运动着，只不过有些运动的过程对于我们的需求来说是没有足够意义的。

『柒』 历史与哲学什么关系

历史复和政治属于哲学制的研究范畴哲学是研究世界一切事物的世界一切事物都可以从哲学角度得到解释
同时历史是哲学的载体 没有历史 哲学就是无源之水 无本之木 就像花朵需要土壤一样的道理
没有对历史背景的了解，空谈哲学，就像对一个人，看着面善而不了解简历，就妄下评价
回答不易！希望能够帮助到您和被您采纳！祝您生活愉快！

『捌』 哲学 历史

通俗就苏来菲的世界，不过没大用，源太浅了。从罗素的西方哲学史看起挺好。如果以前看过些著作，有一点哲学底子了，就找一些专业哲学史教材来看，批判的西方哲学史一类的。中国就冯友兰中国哲学简史就行，毕竟自己的东西自己还都算了解些，一点就明白。

『玖』 历史是什么呢哲学又是什么呢

历史，是一切复事物的制发展之后，事物的发展总要是将来、发生、之后的顺序出现，这就形成了历史，历史的表现是不断的运动，通过运动才能显示历史的存在性，而历史的载体则是时间和空间（时空：四维度）哲学是基于人类所有实践通过思考形成的，总体来说哲学属于形而上学，其它学科则是形而下学，哲学是帮助人们建立成熟的世界观和改造世界的方法论的学科，它来源于生活但却高于生活

『拾』 哲学的历史性是什么意思

★★★我的总结是

哲学是什么：问的是哲学的定义、规定

什么是哲学：问的是哲学的内涵

★★★以下的论述请仔细阅读（特别是★部分）

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。

哲学是什么？
这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。
我们说它简单是因为它应该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。

换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。

对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大网络全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。

★★★
从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是哲学”。

表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。

★★★“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？

当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，★★★“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。

当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因为★★★这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。

有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。

尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。

为什么说哲学不是一般意义上的科学？

原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。

那么，★★★把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两种不同的问题形式究竟有什么意义？

如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？

首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。

我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，★★★了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。

在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要★★★通过“哲学是什么”来解决“什么是哲学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“现实意义”。

学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。

由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。

就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。
从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。

因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。

★★★以上的论述请仔细阅读（特别是★部分）
相信楼主能找到答案。