1. 形成文字文化的孝是从哪个朝代开始
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中国传统孝文化的历史变迁
中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。
殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。
到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。
值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。
祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。
孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉魏隋唐：“以孝治天下”
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。
孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。
例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。
除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。
其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。
宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。
族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内到了
“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。
在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。
1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”
1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。
中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。
2. 中国文化有多少年历史了
大概600年了史自中国商朝算起约有3600年，自夏朝算起约有4000年，自黄帝时代算起则约有4700年。有历史学者认为，在人类文明史中，「历史时代」的定义是指从有文字发明时起算，在那之前则称为「史前时代」；历史中传说伏羲做八卦，黄帝时代仓颉造文字；近代考古发现了3350多年前（前1350年）商朝的甲骨文、约3000年前至4000年前的陶文、约4000年前至5000年前具有文字性质的龟骨契刻符号。从政治和社会形态区分中国历史，据考古资料显示，约在早于距今6000年前的裴李岗文化晚期或者仰韶文化早期时代，中原地区从母系氏族社会过渡到了父系氏族社会。同时，原始社会平等被打破。而据有文字记载的历史，商朝已经开始君王世袭，周朝建立完备的封建社会制度至东周逐渐解构，秦朝统一各国政治和许多民间分歧的文字和丈量制度，并建立中央集权政治。自汉朝起则以文官主治国家直至清朝。清末以降，民主政治、马克思主义等各种政治思潮流传，先是推翻帝制成立中华民国，三四十年后民国政府因内战失败而退守台湾。1949年，中国共产党在中国大陆建立了中华人民共和国。
由经济形态观察，中国古代人口主要由自由民构成，私有制、商业活动发达。周朝时商业主要由封建领主阶层控制的官商贸易和庶民的自由贸易构成。秦汉以后实行中央集权，人口由士、农、工、商等构成，其中以从事农业的自由民为主体，是一个君权官僚制下的以土地为主要生产资本的较为自由的商业经济社会，一些重要的行业譬如油盐米等由官商垄断。除了农业，手工业以及商业贸易也有很大的发展。早在汉朝丝路的开通，促进了东亚
甲骨文与中亚至欧洲的陆上交通时，国际贸易早已起步；隋唐时大运河的开通促进了南北贸易；唐朝的盛世及外交的开放、交通的建设，更使各国文化、物资得以交流；宋代时出现了纸币；元代时因为全面开通了商旅的关卡而导致与中亚的商业交流十分繁荣；明朝中叶实行海禁，清代则受到西方国家海上发展的影响，海上国际贸易发展迅猛。
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3. 孝文化的起源
孝”字源于中国古代的甲骨文，距今已有4000多年的历史，其原义为“奉先思孝”。儒家道统认为“孝”是百行之首，《论语》载：“孝梯也者，其为仁之本舆!”
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。 从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。 农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任， “国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。 《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。 “五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。 孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。 古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
4. 中国文化有多少年历史了
三星堆出土文物，经美国贝塔实验室碳检测，大约有4865年历史，误差小于50年。文物有近5000年历史内，那文容物所属的文明呢？？肯定不是骤然出现的，是经过了漫长的探索和发展！所以，楼主只要知道中国有5000年上下的文明史就可以了。那些认为不是汉族历史就不是中国历史，不是黄河流域的文明就不是中国的文明，那些人未必是中国人，至少都是别有用心的。现在会说中文的老外多了去了！当然，保存下来最早的文字记录距今3800年左右，再有一个常识就是，文字也不可能骤然出现的，而且保留下来的文字也不是最早的，怎么可能最早的文字正好被保存下来，那真是见了鬼了。中国没有建造类似埃及金字塔一样的建筑保存文明的成果，但是并不代表文明不所在啊？！那些以文字的出现代表文明的开始的那些人，感觉就像白痴一样。甚至还有些人，认为三星堆文物是外星人制造的，跟中国人没关系，真是笑死人，外星人能来地球，却制造一堆破铜烂铁，傻子才信。至少应该是钛合金吧，怎么会造青铜器？汉奸太多，喷子太多，不想多说了，楼主自己看着办吧
5. 中国传统孝文化的历史变迁中的几个典型时期
中国传统孝文复化历经了古时期制的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
6. 中国的历史文化有多少年
中国历史悠久，常被称为世界四大文明古国之一，目前发现最早的远古人类遗址距今约万年。中国历史分为几个阶段，通常认为夏、商、周三朝是奴隶社会时期，秦朝正式进入封建社会时期，直到清朝灭亡，之后是民主时期的开始。从前221年秦始皇统一中国以来，中国基本上就是一个中央集权制的帝制国家。秦朝后，中国历史的发展受到了儒家、法家、道家思想的极大影响，佛家在中国的影响也很大，但达不到基督教对西方那样的影响，中国历朝政治方针受儒家影响最深。而汉字也使不同地区的人们更紧密地连接在一起，这一种文字有不容易改变字体的特点，中国各个地方的语音虽然不同，但对这种文字的理解是相同的，所以汉字也成为中国统一的一种有力的工具，而最先是秦始皇下令统一中国的文字。
笼统地说成是上下五千年其实是不科学的，应该从有文字记载的夏朝算起，即从约为公元前2070年开始算，也就是说中华文明有4000多年历史了，很伟大的文明啊。
不过，中华文明还并不是最早的，埃及文明更早，而且更发达，而金字塔建于公元前2500年左右，大家可以想象，在夏朝出现之前500余年，埃及就有能力建造金字塔了（埃及的文字出现的就更早了），这真是天大的奇迹啊！
再附一个参考资料：由于夏以前无地下史料，只能凭借传说，因此中华文明史只能从距今4000年前的夏代算起。夏以前是否有中华文明的遗存，中国考古界一直期待着能够找到实物依据。早在20世纪30年代，中外考古学家就踏上了寻找中华5000年文明起源的征程，他们从黄河流域的仰韶文化陶器刻划的符号去寻找，从大汶口文化遗存陶器刻划的“文字”等迹象去寻找，试图以此论证中华文明起源可以早到距今5000年甚至6000年，但并未达到预期目的
中国历史悠久，常被称为世界四大文明古国之一，目前发现最早的远古人类遗址距今约170万年。中国历史分为几个阶段，通常认为夏、商、周三朝是奴隶社会时期，秦朝正式进入封建社会时期，直到清朝灭亡，之后是民主时期的开始。从前221年秦始皇统一中国以来，中国基本上就是一个中央集权制的帝制国家。秦朝后，中国历史的发展受到了儒家、法家、道家思想的极大影响，佛家在中国的影响也很大，但达不到基督教对西方那样的影响，中国历朝政治方针受儒家影响最深。而汉字也使不同地区的人们更紧密地连接在一起，这一种文字有不容易改变字体的特点，中国各个地方的语音虽然不同，但对这种文字的理解是相同的，所以汉字也成为中国统一的一种有力的工具，而最先是秦始皇下令统一中国的文字
7. 历史上中国的孝道是什么时候开始提倡的
所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。
8. 中国传统孝文化的历史演变 黄振萍
(一)萌芽与初步发展
作为一种社会意识形态，孝是随着人类社会的产生血产生的。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之句，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为而平安血进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。到了西周时期，孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄，趋于明显化。社会生产力的发展，人类意识到人力资源的重要性，即“人多力量大”。反映在意识形态的孝，又被赋予了新的含义——生儿育女，传宗接代。春秋战国时期，社会的进步促使人们在生产实践中对自然、神鬼的认识趋于理性化；宗法制的瓦解使人们对先祖的祭祀活动由繁趋简；“一夫百亩”授田制基础上的家庭形态的确立，使得赡养父母成为家庭血_亲关系间最基本的义务，善事父母成为当时孝文化最核心的内容。战国时代的百家争鸣，带来了全社会的思想大解放，中国儒家文化的开山鼻祖孔子，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容，提出了“仁”的思想，为孝纳入儒家传统文化找到了合理的人性根基和哲学论证，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。后经曾子、孟子等历代儒家大师的不断完善，中国孝文化从此得以全力一位展开。到了汉代“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台，被纳入封建道德体系中，成为了中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒，明确提出并系统论证了“二纲”学说，确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系，孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。从汉以后，历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的伦理精神基础。
(二)兴盛与登峰造极
晋代以后，中国封建社会快速发展，封建统治者从力方方面加强了对人民的统治，孝成了他们禁锢人的思想、麻痹人的意识的法宝。他们往往通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”，如“郭巨埋儿”、“唐媳乳母”、“卧冰求鲤”等来使人们效仿，使人对封建伦理绝对服从。但是“自古忠孝两难全”，封建社会中的“家国一体”并非是绝对的一体，人们在尊君与孝亲时往往发生冲突，封建统治者为了加强统治，对人民进行愚忠愚孝教化，孝文化的人伦合理性逐渐被其封建的神秘色彩所掩盖，家庭中的父与子、夫与妻，社会中的君与臣，都成为一种统治与被统治的关系。“君命臣死，臣不得不死”、“父让子亡，子不能不亡”这样的宿命思想，成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则。宋以后的家训族规，无一不有“孝父母”一条，孝的根木内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从，孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。在这样的思想统治卜，大量的“顺民”涌现，他们不“犯上作乱”，常常用牺牲自我、消灭自我来“尽孝”，来满足封建统治的需要。
汉至宋明，孝文化被融入极权政治运作系统，其消极意义被无限度发挥，从血以一种敬爱之德性演变成扼杀人的个性的工具。
(二)变革与适应社会
近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱开始站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使传统孝文化融入时代的内涵。到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转向新型孝文化发展。在此引导下，人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人能够在时代的主潮来临和社会需要个人奉献之时，冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在中华民族的深重灾难时期——抗日战争中，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日木帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出：“唯忠与孝，实中华民族立国之木，五千年来先民所遗留于后代子孙之至宝，今当国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中共中央也发出《为开展国民精神总动员运动告全党同志书》指出，“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数与孝于少数。违背了大多数人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，“对国家尽其至忠，对民族行其大孝，这就是对于古代的封建道德给了改造和扩充，共产党员必须成为实施这此道德的模范，为国民之表率”，并且要求“共产党员在国民精神总动员中，必须号召全国同胞实行对国家尽其大忠，为保卫祖国血奋战到底，对民族尽其大孝，直至中华民族之彻底解放”。在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
9. 我们的文化有多少年的历史,
上下五千年 见《史记》 中华文明的起源问题，受到国际学术界和中国学术界的广泛关注。我们讲中华文明上下五千年，但国际学术界只承认有断代史的三千年，前两千年知识神话传说，不能算是历史。那么，中华文明的起源究竟该从何时算起？它在早期的生存状态究竟是怎样的？是一个源头还是多个源头？ 正是在这种背景下，首都文化发展研究中心最近发起召开了一次研讨会。来自全国13个省（市、区）的60多位专家学者集聚北京，用各地新的考古发现和新的研究成果进行交流、切磋、探讨。他们提出的见解对某些固有的认识和历史研究的方法论形成了挑战，使中华文明的起源更接近于历史的真实。 中华文明在一万年以上 在独立起源的世界四大古文明中，历五千年沧桑巨变而从未中断的，惟有中华文明。夏商周断代工程首席科学家李学勤根据该工程的阶段性成果作了重点发言。他说，夏商周三代是中华文明由兴起走向昌盛的时期，而我国古代史书能提供的确切年代，只能上溯到《史记·十二诸侯年表》的始年——西周晚期的共和元年，即公元前841年，再往前的历史纪年，或彼此歧异，或多缺失，难以考索。自西汉末年的刘歆起，两千多年来许多中外学者试图解决这一学术悬案。由于夏商周三代编年涉及的领域相当广泛，需要研究的问题很多，任何个人的力量都难以取得突破。自1996年启动的夏商周断代工程，采取人文社会科学于自然科学相结合，兼用考古学和现代科技手段，进行多学科交叉研究。经过四年多的努力，提出了有科学依据的夏商周三代年表，把中国有准确年代可考的历史向前推进了1200多年，即从2800多年前推进到4000多年前，为深入研究我国古代文明的起源和发展打下良好的基础。 湖南省社会科学院研究员梁绍辉指出，“中华文明上下五千年”之说归根结底来自《史记》。司马迁写《史记》虽从黄帝开篇，却并没说中华文明的源头从黄帝开始。梁绍辉根据湖南永州舜帝文化遗址的新发现，证明仅中国稻作农业文化的历史就可以推到1万年前，从而打破了“中华文明上下五千年”的成说。 众多从事考古、民族文化和地域文化历史研究的专家认为，东北红山文化、江浙良渚文化、四川金沙遗址的新发现，进一步澄清了中国早期文明的生存状态，中华文明绝不是五千年，而是1万年以上。 …………………… 中华文明的起源究竟是5000年前，还是6000年前（如浙江的河姆渡氏族遗址、湖南的城头山文化遗址等距今都有6000年到八九千年）甚至更为久远些（考古学家苏秉绮提出的中华民族“一万年的文明起步”）
10. 孝文化的产生
一、中国孝文化的历史沿革
(一)萌芽与初步发展
作为一种社会意识形态，孝是随着人类社会的产生血产生的。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之句，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为而平安血进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。到了西周时期，孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄，趋于明显化。社会生产力的发展，人类意识到人力资源的重要性，即“人多力量大”。反映在意识形态的孝，又被赋予了新的含义——生儿育女，传宗接代。春秋战国时期，社会的进步促使人们在生产实践中对自然、神鬼的认识趋于理性化；宗法制的瓦解使人们对先祖的祭祀活动由繁趋简；“一夫百亩”授田制基础上的家庭形态的确立，使得赡养父母成为家庭血_亲关系间最基本的义务，善事父母成为当时孝文化最核心的内容。战国时代的百家争鸣，带来了全社会的思想大解放，中国儒家文化的开山鼻祖孔子，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容，提出了“仁”的思想，为孝纳入儒家传统文化找到了合理的人性根基和哲学论证，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。后经曾子、孟子等历代儒家大师的不断完善，中国孝文化从此得以全力一位展开。到了汉代“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台，被纳入封建道德体系中，成为了中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒，明确提出并系统论证了“二纲”学说，确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系，孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。从汉以后，历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的伦理精神基础。
(二)兴盛与登峰造极
晋代以后，中国封建社会快速发展，封建统治者从力方方面加强了对人民的统治，孝成了他们禁锢人的思想、麻痹人的意识的法宝。他们往往通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”，如“郭巨埋儿”、“唐媳乳母”、“卧冰求鲤”等来使人们效仿，使人对封建伦理绝对服从。但是“自古忠孝两难全”，封建社会中的“家国一体”并非是绝对的一体，人们在尊君与孝亲时往往发生冲突，封建统治者为了加强统治，对人民进行愚忠愚孝教化，孝文化的人伦合理性逐渐被其封建的神秘色彩所掩盖，家庭中的父与子、夫与妻，社会中的君与臣，都成为一种统治与被统治的关系。“君命臣死，臣不得不死”、“父让子亡，子不能不亡”这样的宿命思想，成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则。宋以后的家训族规，无一不有“孝父母”一条，孝的根木内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从，孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。在这样的思想统治卜，大量的“顺民”涌现，他们不“犯上作乱”，常常用牺牲自我、消灭自我来“尽孝”，来满足封建统治的需要。
总之，汉至宋明，孝文化被融入极权政治运作系统，其消极意义被无限度发挥，从血以一种敬爱之德性演变成扼杀人的个性的工具。
(二)变革与适应社会
近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱开始站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使传统孝文化融入时代的内涵。到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转向新型孝文化发展。在此引导下，人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人能够在时代的主潮来临和社会需要个人奉献之时，冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在中华民族的深重灾难时期——抗日战争中，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日木帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出：“唯忠与孝，实中华民族立国之木，五千年来先民所遗留于后代子孙之至宝，今当国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中共中央也发出《为开展国民精神总动员运动告全党同志书》指出，“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数与孝于少数。违背了大多数人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，“对国家尽其至忠，对民族行其大孝，这就是对于古代的封建道德给了改造和扩充，共产党员必须成为实施这此道德的模范，为国民之表率”，并且要求“共产党员在国民精神总动员中，必须号召全国同胞实行对国家尽其大忠，为保卫祖国血奋战到底，对民族尽其大孝，直至中华民族之彻底解放”。在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化，在中国社会中主要起了一种稳定作用，在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传的许多孝敬父母、尊君爱国的动人故事，在今大仍为人们所津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。此外，儒家泛孝之义的人心扩充——积极事功，光宗耀祖，报效国家民族等观念，是一种积极进取的伦理，对中国社会的发展发挥了巨大的文化资源的原动力作用。但是，事物的发展总是一分为二的，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着浓厚的封建糟粕性，比如过分强调个人对家庭、对统治者的绝对服从，强调自身的神秘化等。和对待一切传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该分其良莠，辨其真伪，学会“扬弃”。