十七世纪英国牧师和历史学家

A. 17世纪英国著名人物

（1）英国大戏剧家、诗人莎士比亚是文艺复兴时期英国的文学巨匠，他的代表作有《罗密欧和朱丽叶》《哈姆雷特》等，这些作品深刻批判了封建道德伦理观念和社会陋习，讴歌了人的伟大，集中体现了人文主义，提升了英国的人文精神．
（2）牛顿是近代自然科学的奠基人，17世纪下半期在天文学上发现万有引力定律，在数学上创建微积分，在力学上创立了完整的力学理论体系，其中牛顿三定律对近代自然科学的发展影响最大．
（3）1640年的英国爆发资产阶级革命，在克伦威尔的领导下，王军战胜议会军，1649年国王查理一世被推上断头台，建立了共和国，克伦威尔掌握了政权，担任“护国主”，但是他去世不久，查理一世的儿子查理二世复辟．
（4）1785年以后，瓦特改进蒸汽机首先在纺织部门投入使用，随后应用于许多生产部门，人们利用蒸汽机提供的动力带动机器，进行生产，极大地促进了大工厂生产的发展．从此，人类进入了“蒸汽时代”，开启了工业革命的大门．
（5）1859年，英国科学家达尔文的《物种起源》出版．达尔文提出了进化论思想．书中提出了自然界在“物竞天择、适者生存、优胜劣汰的法则中发展的即生物进化论的观点；《物种起源》的问世，第一次把生物学建立在完全科学的基础上，推翻了神创论和物种不变论，沉重打击了神权统治的根基．
故答案为：
（1）莎士比亚．
（2）牛顿．
（3）克伦威尔．
（4）瓦特．
（5）达尔文．

B. 十七世纪末和十八世纪初的英国有些什么重大的历史事件、社会局势是怎么样的期的

十八世纪欧洲思想变化中的教会
十七世纪末叶的欧洲在政治与文化上都逐渐起了重大的变化：葡萄牙与西班牙两个海外殖民国家渐渐势微，被英国、俄罗斯和普鲁士几个新兴国家所取代；在文化上，欧洲一方面扩大了对世界的认识，又因为许多传教士从传教区写回来的报告，也增加了欧洲人对东方的憧憬。但是这一切良好的互动关系却因为教会内部的礼仪之争而招致反弹，教会在东方几个文明古国中的传教工作陷入低潮，甚至遭到驱逐，引来教难，令圣座传信部感到万分沮丧，不知如何是好。虽然如此，教会还能保持它固有的精神於不坠，直到十八世纪末年。

即使如此，从十八世纪中叶开始，教会内部也出现了某些塌陷的现象，主要原因来自启蒙哲学思潮对教会无情地攻击。这些攻击固然淋漓痛快，教会必竟还能够冷静地承受，甚至显出某些意料不到的生命力和复苏的迹象。

启蒙运动者对教会的大肆攻击到了一七八九年法国大革命前夕达到顶峰，而革命的成功又被启蒙运动者视为他们的全面胜利。教会在法国革命中历经了前所未有的奇耻大辱和迫害，实在令人无法想像这个素有教会最宠爱的女儿的国家，竟然如此反目，伤害她的母亲。

教会经过启蒙运动和法国大革命的浩劫，竟锻 出一个更纯净、更坚贞的信德。这样的信德终於迫使政权归还教会在社会中原有的身份和位置。当然，历经千锤百 能屹立不摇，这决不是垂手得来，不费吹灰之力的事。十七世纪的时候，教会为面对誓反教的扩展和威胁，作了无数内部的改革更新，也大力到美洲、非洲和亚洲传播福音，培养了很多有为的神职人员和传教士。这一切都给教会团体奠定了良好的基础。十八世纪时，整个欧洲可以说都是信奉基督的，到法国革命前夕，欧洲农村地区百分之九十五的居民在每年复活节必定参与弥撒、领圣体。这种坚固的信仰基础使得教会经过欧洲十八世纪大风暴的袭击之后，在十九世纪仍然能够重振精神，恢复旧观。

十八世纪的欧洲虽然卷起大风暴袭击教会，可是在这期间教会也产生了不少有大圣德、大学问的人，其中最有名的莫过於天主教修会之一，赎主会的会祖圣亚丰索（ALFONSO DE LIGUORI , 1696-1787）。这位出身意大利那波里富豪家庭的圣人是一位奇才，对文学与科学都有非凡的造诣，十六岁便得到法律博士。他着作繁多，达两百多部，对整个欧洲，甚至普世教会，都发生了极深远的影响。"伦理神学"（THEOLOGIA MORALIS ,1735-1755）是他最重要的着作。因着这部大作，教会得以摆脱当时扬森主义过於严厉和放纵主义过於自由的伦理道德观念，走上中庸合理的道路。这位十八世纪杰出的圣人最关心的是向普通百姓传教，他创立"赎主会"的目的就是要向缺乏信仰照顾的穷人和知识程度低落的人士宣讲福音，就像救赎主耶稣基督生前所作的一样。为了教会礼仪的需要和提高教友的信仰热忱，亚丰索还谱了不少感人的圣歌，配以许多优美的诗词，这些歌曲歌词至今仍然传颂不已。

艰困的时代常孕育出伟大的圣贤，但并不是有了圣贤，就可以忽略导致艰困的因素。从十八世纪中叶起，欧洲许多地方，特别是法国某些地区，教友的信仰生活呈现停滞、不景气的现象，不但在城市里，就连在乡村也是一样，一般人的信仰心火普通下降，教友的善会组织减少，伦理道德松弛，对天主的敬畏之情不如往昔那麽在意，人们开始节育，私生子又增加，司铎和修会圣召萧条，宗教书籍缺乏，许多教会的慈善事业由公家接管。

这种种教会生活的退化现象是不是可以视为一般人抛弃基督信仰的徵兆呢？或者是先前的信仰生活方式逐渐消失，而另一种新的方式又正在兴起呢？所谓两条曲线必将相逢交叉，根据某些人士的看法，教会内部生活在数量上下降，但在质量方面上升。在那个时代确实产生了不少有为的主教和神父，但是有更多的神职心灰意懒，主教的职位在法国和德国成了王公贵族争逐的对象，许多隐修院越来越无法维持下去，一七六六年以后，法国有关当局勒令关闭了四百二十六座隐修院，奥国皇帝约瑟夫二世（JOSEF II）也在一七八叁年关闭奥国与荷兰所有度默观祈祷生活的隐修院，同样的情形也发生在意大利。

面对教会内忧外患丛生的局势，当时的罗马教宗有什麽反应呢？那个时期的教宗都不是什麽出色的人物，他们大都是年事已高的好好先生，而且都是在强有力的天主教国家的政治阴谋诡计要挟之下，好不容易折腾出来的人选所以大都没有什麽作为。他们只能在教宗国内执政，对国际事务已经没有置喙的能力，就连教宗国内部的事务也治理得怨声载道。

当那些政治强权把教宗逼到狭小的教宗国内，使教宗在国际上无法动弹，也没有力量去照顾欧洲各国教会之际，德国和法国那些启蒙运动的人物乘机打击失去罗马教宗支持，形同孤儿的本国教会。弗尔泰（VOLTAIRE ,1694-1778）可以说是启蒙运动的掌旗人物，这一派的人原都是接受教会教育，甚至是耶稣会学校读出来的学生。他们以作家自居，一般人则奉他们为哲学家。他们企图用理性来解释一切，凡是理性无法了解的都属於荒谬，宗教上的事情更是如此，只有理智可以说明的，才足以相信，凡是超越理智，属於教会所强调的启示的真理，对他们来说都是无稽之谈。他们相信造物主天主的存在，否则世界宇宙是怎麽产生的？难道没有钟表匠能产生钟表吗？

由此可见启蒙运动者所能接受的宗教是人性的宗教，是人的思考逻辑内的宗教，是按照人的意愿所产生的宗教，或者更好说，是由人主宰。甚至是由人创造，合乎人的口味的宗教。有人称之为"自然宗教"。这些相当自以为是的启蒙运动者认为人民需要宗教，需要一位天主，以便从人心深处来维持一切秩序。弗尔泰甚至说：「如果天主不存在，我们也得发明一个」。天主教教义中凡是超理智的，启蒙运动者都恨之入骨，无法忍受。弗尔泰在他的着作中，常常视教会为人类的奇耻大辱，非予以粉碎不为快。

总而言之，启蒙运动是一种唯理主义的哲学，只有人的理智可以接受和了解的，才有意义，才有存在的价值。有钟表，必定有钟表匠，同样地，有宇宙世界，必定有创造宇宙世界的天主。至於教会所说的那些超越理性所能解释的启示的真理，启蒙运动那些唯理主义者都非打倒不可。他们的原则是：理性是检验真理的唯一标准。

十八世纪经过启蒙运动的扫荡，欧洲思想界几乎都成了理性主义的阶下囚，教会受到这些："哲学家"的攻伐，似乎陷入一蹶不振、茫然不知所措的困境。那真是个大考验的时代。
启蒙运动固然主导了十八世纪欧洲的思想、文化、学术界，但并没能够完全说服所有的人。正当唯理主义派风光无限的时候法国出现了一个异数，他讨厌那些自命不凡的启蒙哲学家所抱持的枯燥无情地唯理思想。这个突起的异军便是鼎鼎大名的卢骚（JEAN JACQUES ROUSSEAU ,1712-1778）。

卢骚是个慈悲的人，他古道热肠，强调人不但具有理性，也具有感情。良心是他最看重的人性特质，他以为人若没有良心，则与禽兽无异，是良心使人承认天主。卢骚比弗尔泰一辈的人诚恳，富有人性，但是他的宗教观念是建立在感情的层次。他和孟子一样，认为「人之初，性本善，性相近，习相远」。但这种思想和基督信仰不同，因为卢骚以为人是性善的，环境使人变恶，只要改善环境，人间自然成天堂。这麽一说，基督的救赎工程还有必要吗？再说，若把宗教建立在感情上，则天主的启示还有什麽价值？

C. 英国各个时期的文学家

中世纪有乔叟、托马斯·马洛礼等，16世纪有托马斯‧莫尔、马洛、莎士比亚等，17世纪有李尔本﹑温斯坦利、弥尔顿等，18世纪有蒲柏、笛福等，19世纪有布莱克、拜伦﹑雪莱﹑济慈等，20世纪有萧伯纳、艾略特、高尔斯华绥等。

1、马洛

克里斯托弗·马洛，英国诗人，剧作家。1564年2月出生于坎特伯雷一富有鞋匠之家，与莎士比亚同年出生。

1593年5月30日因在酒吧斗殴卒于伦敦附近的德特福德，作为伊丽莎白时期最伟大剧作家而去世。而与此同时，莎士比亚还处于事业上升期。

1587年在剑桥大学获硕士学位。在伦敦期间曾与探险家、政治活动家罗利，剧作家查普曼，数学家哈里奥特等怀疑宗教者结成团体，人称黑夜派和无神论者。曾一度入狱。后被人刺死。

马洛革新了中世纪的戏剧，在舞台上创造了反映时代精神的巨人性格和“雄伟的诗行”，为莎士比亚的创作铺平了道路。

代表作品有《浮士德博士的悲剧》，《帖木儿大帝》，《马耳他岛的犹太人》等。

2、莎士比亚

威廉·莎士比亚（英语：William Shakespeare，1564年4月23日－1616年4月23日），华人社会常尊称为莎翁，是英国文学史上最杰出的戏剧家，也是欧洲文艺复兴时期最重要、最伟大的作家之一，当时人文主义文学的集大成者，以及全世界最卓越的文学家之一。

莎士比亚在埃文河畔斯特拉特福出生长大，18岁时与安妮·海瑟薇结婚，两人共生育了三个孩子：苏珊娜、双胞胎哈姆尼特和朱迪思。

16世纪末到17世纪初的20多年期间莎士比亚在伦敦开始了成功的职业生涯，他不仅是演员、剧作家，还是宫内大臣剧团的合伙人之一，后来改名为国王剧团。1613年左右，莎士比亚退休回到埃文河畔斯特拉特福，3年后逝世。

莎士比亚流传下来的作品包括37部戏剧、154首十四行诗、两首长叙事诗。他的戏剧有各种主要语言的译本，且表演次数远远超过其他所有戏剧家的作品。

代表作品有《罗密欧与朱丽叶》、《哈姆雷特》、《李尔王》、《麦克白》、《奥赛罗》、《威尼斯商人》、《驯悍记》等。

3、笛福

丹尼尔·笛福（1660年~1731年），英国作家。英国启蒙时期现实主义丰富小说的奠基人，被誉为欧洲的“小说之父”，“英国小说之父”，“英国报纸之父"和“现代新闻业之父”等。

其作品可读性强。信奉新教威廉三世。其代表作《鲁滨逊漂流记》中，乐观又勇敢的鲁滨逊通过努力，靠智慧和勇气战胜了困难，表现了当时追求冒险，倡导个人奋斗的社会风气。

4、拜伦

乔治·戈登·拜伦（George Gordon Byron，1788—1824），是英国19世纪初期伟大的浪漫主义诗人，代表作品有《恰尔德·哈洛尔德游记》、《唐璜》等，并在他的诗歌里塑造了一批“拜伦式英雄”。

他不仅是一位伟大的诗人，还是一个为理想战斗一生的勇士，积极而勇敢地投身革命——参加了希腊民族解放运动，并成为领导人之一。

5、高尔斯华绥

约翰·高尔斯华绥（John Galsworthy，1867－1933）出生于伦敦，英国小说家、剧作家。

高尔斯华绥是个多产作家，他一生共创作了17部小说、26个剧本、12个短篇小说、散文、诗歌和书信集。生前曾获美国许多大学授予的名誉学位，担任过国际笔会会长。

1929年获得荣誉勋章。他被认为是英国文学中现实主义传统的优秀继承者，与威尔斯、贝内特并称为20世纪英国现实主义三杰。

他的小说不采用离奇怪诞的夸张手法，而是在真实的描绘中透露作者的褒贬。他注意塑造典型性格，文笔自然流畅，故事情节跌宕有致。

鉴于他在文学上的杰出成就，特别是“为其描述的卓越艺术----这种艺术在《福尔赛世家》中达到高峰”，而于1932年获诺贝尔文学奖。

代表作品有《有产业的人》、《银盒》、《福尔赛世家》等。

参考资料来源：网络——英国文学

参考资料来源：网络——威廉·莎士比亚

参考资料来源：网络——克里斯托弗·马洛

参考资料来源：网络——高尔斯华绥

参考资料来源：网络——乔治·戈登·拜伦

参考资料来源：网络——丹尼尔·笛福

D. 十七世纪英国宗教信仰扮演的角色

你们老师的意思是指17世纪英国的清教徒革命 又称英国资产阶级革命 英国内战
这期间宗教信仰所扮演的角色当然是资产阶级革命的推动者啦 我把相关的资料给你列举在下面了 你可以从中提取一些需要的东西

关于清教 资料如下
清教Puritanism，欧洲宗教改革时代后期在英国出现的一支新教教派。“清教徒”源于拉丁文Purus，意为清洁。16世纪60年代开始称用，指要求清除国教会中天主教残余的改革派。在教义上主要受加尔文宗的影响。清教先驱者产生于玛丽一世统治后期，流亡于欧洲大陆的英国新教团体当中。清教的兴起则是在伊丽莎白一世时期。
【清教的历史】
清教产生于16世纪后半期。在亨利八世与罗马天主教会决裂后，英国国教成了以国王为首的维护国王统治的工具，教会内部仍然腐朽不堪。
16世纪后期，教会内部分虔洁信徒者提出要求，清除国教中天主教的残存因素，他们的主张被称为“清教”，他们则被称为清教徒。他们要求信仰上只以新约圣经为准则，而非以教会或所谓传统制度作为信徒应当遵奉的权威。他们特别强调教会必须是具备圣经所示条件的真宗教和圣洁无庇的真教会。清教是一个广泛、不确定的名称，包括许多不同集团和派别。但，他们有一个共同特征，即提出了和英国国教不同的新的教义、仪式和组织原则。
16世纪末，清教各集团中形成了两个主要派别，长老派(presbyterian)和独立派(Independents)。前者代表资产阶级和新贵族上层的利益，主张建立一个隶属于国家的长老制教会组织。代表人物为T.卡特赖特；后者代表中等资产阶级和新贵族的利益，认为每个教区应独立自主，反对国家教会的原则。代表人物为R.布朗。
16世纪末清教运动受到镇压转入低潮，但在斯图亚特王朝时期再次兴起。清教徒不仅在宗教会议和教会活动中批判主教制政府，还在议会内外积极进行反对专制王权的宣传鼓动工作，为英国资产阶级革命作了充分的思想和舆论准备。英国资产阶级革命的领袖均为清教徒。1640～1648年，长老派曾控制政权，极力与国王妥协。1649年共和国成立后，以O.克伦威尔为首的独立派掌握政权，转向镇压平等派和掘土派的激进运动。17世纪后半期,清教已分裂成许多宗派,作为一个政治团体的清教基本上已不存在。
1688年光荣革命后，议会通过《宽容法》，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。
清教徒因反对王室的宗教专制和经济压榨，屡遭镇压迫害，于是一部分逃往北美避难。在斯图亚特王朝复辟时期，又有许多清教徒被迫赴美。
【清教的主要信仰】
清教徒只承认圣经是信仰的唯一权威，强调所有信徒无论平民还是国王在上帝面前一律平等。他们信奉j.加尔文“成事在神,谋事在人”的预定论。主张建立无教阶制的民主、共和的教会，反对国王和主教专权。他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。他们赞许现世财富的积累，提倡节俭、勤奋的进取精神。这些观点反映了新兴资产阶级的愿望和意志。
【清教的主要影响】
清教对英属北美殖民地的建立起过重要作用，并对17世纪以后英、美等国的政治、经济、思想、文化、宗教等各方面也给予深远影响。1620年，102名清教徒乘坐著名的五月花号（Mayflower）来到美洲的普利茅斯建立殖民地，他们是英国第一批的新大陆移民，是未来150年后美国大多数人民的祖先，他们在旅途中签署的《五月花号公约》成为了未来《独立宣言》的蓝图。而西方著名的感恩节也正是这批清教徒为感谢当初慷慨解囊的印第安人才专门设立的。

关于清教徒革命
清教徒革命（又称为英国内战、英国资产阶级革命）是一场导致资本主义制度在英国确立起来的革命。他对于英国和整个欧洲都产生了巨大的影响，历史学家一般将革命开始的1640年作为世界近代史的开端。 背景 16世纪开始，英国出现圈地运动，资本主义发展迅速。但是这不可避免的与当时的保守势力产生冲突，因而到了1560年代英国出现清教运动，抨击教会。到了17世纪初，斯图亚特王朝的詹姆斯一世和查理一世时期议会中形成了反对派。1628年议会通过了限制王权的权利请愿书。次年查理一世将议会解散，以后11年未再召集议会。 1630年代末发生了苏格兰人起义。查理一世为了筹措军费，于1640年4月13日召集议会。但因议员拒绝国王的要求，查理一世于5月5日又解散了议会。史称短期议会。 随着苏格兰起义军又大举进攻，查理一世被迫于11月3日重开议会，议会一直存在到年4月20日，史称长期议会。一般把这个议会的召开视为革命开始的标志。 第一次内战长期议会召开后，议会处死了国王的宠臣斯特拉福伯爵温特沃思；通过《三年法令》，规定议会应定期召集，不经议会同意不得将其解散；废除了星室法庭。经过多次的斗争，查理一世无计可施，于1642年1月离开伦敦到英国北部约克郡。8月间在诺丁汉升起王家军旗，宣布讨伐国会，挑起了内战。 在1645年6月纳斯比战役中，克伦威尔领导的国会军队战胜了国王的军队，取得决定性的胜利。1646年6月又攻克国王的大本营牛津。第一次内战以议会的胜利而结束，国王也成了议会的阶下囚。 第二次内战 1648年春，南威尔士、肯特、埃赛克斯等地王党暴动，并与苏格兰军队同盟，发动了第二次内战。克伦威尔在8月的普雷斯顿战役中击溃苏格兰军队，并将苏格兰并入英国，第二次内战结束。 内战结束后，1648年12月军队第二次开进伦敦，占领了议会，将长老会派议员清洗出去，余下议员约200余人。此后，长期议会就称为残余议会。这个议会设立审判查理一世的最高法庭。1649年1月30日，最高法庭判决“查理·斯图亚特作为暴君、叛徒、杀人犯及国家的敌人，应该被斩首”，查理一世被当众处决。随后，议会又先后通过取消上院和废除君主制的决议。5月19日正式宣布英国为“没有国王和上院”的共和国和自由邦。 年4月20日，克伦威尔解散了残余的长期议会，另组小议会(贝尔邦议会)。因其中部分激进的议员不断提出改革要求，小议会又被迫解散 。接着克伦威尔于年12月16日被宣布为护国公，共和制被推翻，建立了护国公制（护国政体）。 王朝复辟 1658年9月克伦威尔去世。此后，在高级军官和议会之间展开争夺权力的斗争，国内政局动荡。驻扎在苏格兰的蒙克将军率军回到伦敦，并与亡命法国的查理·斯图亚特达成复辟协议。1660年4月4日查理发表《布雷达宣言》 ，表示宣言发布后40天之内向国王表示效忠的一切革命参加者，可予宽大赦免。1660年5月查理回到伦敦登位，即查理二世，斯图亚特王朝复辟。 1685年查理二世死后，其弟詹姆斯继位，即詹姆斯二世。 1688年，辉格党和托利党发动光荣革命，废黜詹姆斯二世，迎接其女儿玛丽和女婿荷兰执政威廉到英国来，尊为英国女王及国王，即玛丽二世和威廉三世，并确立了君主立宪君主制。

E. 十七世纪英国伟大的科学家牛顿提出了

吃的天数＝原有草量÷（牛头数－草的生长速度）；设原有草量为 X 牛头树为Y 草的生长速度为N 则：吃的天数为X/Y-N天

F. 欧洲近代历史学家 有哪些

德国，兰克（Leopold von Ranke）（1795年—1886年）
德国，恩格斯（Friedrich Engels）（1820年—1895年），《家庭、私有制和国家的起源》
德国，戴布流克（Hans Delbrück）（1848年—1929年），《战争艺术史》
英国，丘吉尔（Sir Winston Churchill）（1874年—1965年），《英语民族史》
法国，费夫尔（Lucien Febvre）（1878年—1956年），年鉴学派创始人之一
法国，布洛赫（Marc Bloch）（1886年—1944年），年鉴学派创始人之一
英国，阿诺尔德·约瑟·汤因比（Arnold Joseph Toynbee）（1889年—1975年），《历史研究》
法国，布劳岱尔（Fernand Braudel）（1902年—1985年），年鉴学派第二代学者，《菲利浦二世时代的地中海和地中海世界》《15至18世纪的物质文明、经济和资本主义》
美国，费正清（John K. Fairbank）（1907年—1991年）
德国，戈洛·曼（Golo Mann）（1909年—1994年）
美国，L·S·斯塔夫里阿诺斯（L.S. Stavrianos）（1913年—2004年），《全球通史》。

G. 英国科学家虎克（R.Hooke）和下文中提到的17世纪列文虎克有关系吗

英国科学家虎克是罗伯特·虎克（R．Hooke，1635～1702）英国物理学家。在天文学、物理学和光学等回各个领域均取答得成就，是物理学中虎克定律的发现者。
那个列文虎克是荷兰显微镜学家、微生物学的开拓者，由于勤奋及本人特有的天赋，他磨制的透镜远远超过同时代人。他的放大透镜以及简单的显微镜形式很多，透镜的材料有玻璃、宝石、钻石等。其一生磨制了400多个透镜，有一架简单的透镜，其放大率竟达270倍。主要成就： 首次发现微生物，最早纪录肌纤维、微血管中血流。

H. 求欧洲19世纪以前的有名牧师、主教简历

约翰·卫斯理(John Wesley:1703-1791)在世健康地活到八十七岁零九个月。他出生于1703年6月17日，是生于父亲塞缪尔·卫斯理(Samuel Wesley:英国圣公会牧师)和母亲苏珊娜·卫斯理(Susanna)的十九个子女中第十五个孩子。他降生在父亲的教区埃普沃斯(Epworth)。

他小时候，父亲塞缪尔的教会困难重重。父亲在村子里没有什么名气。1709年(约翰六岁时)牧师馆起火，可能是因为塞缪尔·卫斯理的牧养不景气，村里人故意纵火。

当约翰九死一生活下来，他母亲便引用撒迦利亚书的话给约翰起了外号叫“从火里抢出来的火棍”(a brand sbatched from the burning)--从火中抽出来的一根柴。

母亲因出身于清教徒家庭(清教徒分离主义者的家庭)，生活方式严谨。她是一位少见的品德高尚的女人，每天晚上为那么多的儿女在床前按手祷告，训练孩子过一个去掉自己的意志顺从上帝旨意的生活，在严格的生活原则中养育了孩子们。

她不仅是个好母亲，而且酷爱读书。丈夫出差时，她常常在牧师馆组织宗教聚会，她博得村民的好感，吸引了二百多人参加聚会。她训练孩子从五岁开始读书，让他们背诵主祷文。

1714年1月20日，约翰结束了恰特豪斯学校(Charterhouse: 有宿舍的位于伦敦的学校)的6年教育，1720年就学于牛津大学的基督学院(Christ Church，人文大学)。当时要进入牛津大学必须是中产阶层以上的英国国教(圣教会)徒才行。约翰虽不是中产阶层，但因父亲是英国国教牧师，所以进入了学校。

四年的大学生活结束后，1724年得到人文学学士学位(Bachelor of Arts)，1725年9月19日由英国圣公会主教保特尔(Potter)按立为"执事"(deacon)牧师。

1726年3月17日，他被任命为向往以久的牛津大学林肯学院(Lincoln College，单科大学)研究员(Fellow，教学职责:作正教授之前的称呼)。1728年在牛津被按立为"长老"(elder)。当时没有专门的神学院，牛津大学就是英国圣公会的神学院。

1781年卫斯理在回顾卫斯理宗诞生历史的《叫卫理公会的人们的简史》(A Short History of the People Called Methodists)中阐述了三阶段的诞生。所以教会历史学家戴威斯(Rupert E. Davies)解释为"Three Rises of Methodism"(The Works of John Wesley.Vol.9. Bicenntenial edition. Nashville: Abingdon Press.1989)

第一期(first rise)是1725年至1735年在牛津掀起的运动。1725卫斯理年向萨莉·柯卡姆(Sally Kirkham)求婚被拒绝后，1725年4月起他开始写灵性生活日记。

1725年5月约翰告白说，通过读托马斯·阿·肯培斯(Thomas a Kempis)的《效法基督》(A Treatise of Imitation of Christ, 或The Christian Pattern)等书发现真正的宗教是隐藏在心里的，甚至对严格基督徒生活的校院说法很气愤。

并且1725年6月读哲罗米·泰勒(Jeremy Taylor)的《圣洁的生与死》(Rules and Exercises of Holy Living and Dying)后，卫斯理决定过一切的言行和思想上全部向神奉献的牺牲的生活。(这是根据卫斯理在《A Plain Account df Christican Porfection》中对1728年1729年的回想和Henry D.Rack的解释)。

而且1730年未读了威廉·罗(William Law)的《基督徒的完全》(Christian Perfection),1732年读《严肃的呼召》(Serious call)后，努力过一个敬虔神秘的生活。

1729年11月起约翰和查理两兄弟和摩根(Mr.Morgan)并柯卡姆(Mr. Kirkham)等四名在牛津大学的校园里开始了努力过敬虔生活的聚会。

他们每周用三、四天晚上一起读希腊文圣经。周日晚上读关于神学的内容，其它晚上读希腊语和拉丁语古典。1732年4月克莱敦(Mr. Clayton)加入后，按照他遵守初期教会禁食传统的提议，每周星期二和星期五禁食。约翰回忆说当英格含(Mr.Ingham)等二、三名一同参加时聚会达到十四至十五名。

当时的宣教活动主要是以救济访问贫困人、病人，探访没有知识的人展开的。根据摩根的提议，他们每周去监狱一两次，每周抽出一两小时探访有病的和贫困的妇人，为犯人和家属举行圣餐，组织属会(class meetings)。还开始了为孩子们的学校。

当时他们的聚会是认真读圣经的“圣经虫”们的聚会。他们心里只有一本书，即圣经。他们一切的生活规则，照初期教会的教导，是“圣经基督徒”(bible Christians)

当时的神学基本上是根据英国圣公会追求敬虔主义式的完全和初期教会的神秘。他们期待以各人的诚实和善行为根据的宗教希望上的得救(justification)和圣洁的生活(holy living)。因为强调完全彻底的规则，所以有"循道派"(Methodist)之别名，后来被称为"卫斯理宗"。

并且，在牛津大学里被认为是敬虔的群体而被称为“神圣俱乐部”(holy club)。又因会员中一名的摩根得了严重的精神病而死，被称为"忧伤之子"(men of sorrow)遭到诽谤。

第二阶段(The Second Rise of Methodism)可以看成是1735至1738年的北美乔治亚(Georgia)宣教时代。卫斯理勉励他的会员中有热心的圣徒们组成每周聚会一两次的小组。让他们彼此教导、劝勉、激励。这种组织又重新组成更小的小组。因此有了更彼此亲近的纽带关系，每周日下午在卫斯理家中一起聚会。每周日和公休日卫斯理都举行圣餐。

当时乔治宣教地区与用德国敬拜的会众所使用同一场所。所以卫斯理引导的英语礼拜会众占用其他的时间。并且,卫斯理为了与德语会众亲近认真学习德语，还经常参加德语敬拜。

清晨5：00-6：30做第一次礼拜，第二场英语礼拜在10：30-12：30举行，包括讲道和圣餐，晚上礼拜于下午3:00-4:00进行。卫斯理在这里发挥平信徒领导者的能力，所有的平信徒领导者都是卫斯理任命的。卫斯理回想1736年4月，有二三十名在萨波那(Savanah)市的自己家中聚会，这些从牛津的十四至十五名增加到乔治亚的二三十名的情况被记在卫斯理的《被称为Methedist的人们的简史》中。

当时宣教活动的特征是尽力于教育与救济贪困的人、儿童和印第安人。并且，在使用赞美的方面能看出那时力求礼拜的更新。并且在礼拜当中引入了即兴的讲道和即兴的祷告。

当时的神学特征也是一边继续坚持以英国圣公会为基础的牛津卫斯理宗敬虔主义--为圣洁生活的功劳，一边也受到摩拉维亚的信仰义认化(称义)敬虔的挑战。

他在去往美国的航程和返回英国的途中遇到过两次暴风雨，每次卫斯理都陷入死亡的恐怖中，但是看到了以赞美和平安战胜恐怖的摩拉维亚平信徒们的信仰而深受冲击，而且他从摩拉维亚朋友牧师彼得·波勒尔(Peter Boehler)和戈特立·斯邦根伯格(Gottlieb Spangenberg)那受到灵性的挑战。

对“您认为耶稣是怎样的一个人”的问题，当时他答到“他是人类的救世主”，而对“你相信他是你的救赎主吗”的问题他却没有确信、疑心重重地回答说“我希望如此”。

因自己没有信心而怎么能讲道呢？对此卫斯理深感困惑，但听到朋友的 "讲道一直到你有信心为止" 的劝慰，深受感动而坚持传道。对他来说最重要的是救赎的确信。

并且他在三年的宣教生活中在爱情方面也遭受失败。他不知与苏普·哈普科(Sophy Hopkey)结婚是不是上帝的旨意，因此他立起一个棍子祷告说，如果是上帝的旨意棍子向自己的方向倒，否则向相反的方向倒，结果不幸的是棍子向相反的方向倒了。最终他与那女子分手了，当那女人与别人结婚后参加圣餐时，他就没有给那女人圣餐。

卫斯理宗成长的第三阶段(The third rise of methodism)在1738-1740年发生于伦敦。卫斯理带着很多的挫折和失望回到英国，即使通过禁食、善行的各种敬虔的练习也都不能得到救赎的确信而挣扎后，最终1738年5月24日下午8时45分参加了奥尔德斯格特(Aldersgate)街的小聚会时经历了奇妙的心火里热的经验。

他在其Jornoul里坦白说"I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ. Christ alone for salvation, and an assurance was given me that he had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death".

为救恩单单依靠基督，并得到了救赎的确信，还确信了基督从罪和死的律法中救赎了自己，除去了罪。正有此经验时，是位年轻人——猜测他叫威廉·荷兰多(Willianm Holland)读路德的罗马书序文后，并说明上帝通过信基督的信仰在人的心里作工之变化。后来人们解释说通过这事件，卫斯理深受路德神学和摩拉维亚敬度主义的强烈影响，经历了重生。

所以卫斯理与摩拉维亚教徒，特别与彼得·波勒尔一起组织了Fetter Lane Society。四五十人每周三聚在一起自由交谈，并以赞美和祷告开始或结束。

1739年增长到六十多名，场所显得太狭窄了，因此，1739年4月1日卫斯理应怀特菲尔德的邀请去布里斯托尔(Brestol)野外证道，但这是卫斯理十分犹豫后下的决心。他在野外聚会中第一次使用的经文是登山宝训(太5:6，7)，他强调了正如耶稣在野外、在山下讲道一样自己也在野外讲道的意义。当时很多人受感化悔改，经历了重生。

那时英国圣公会主教召卫斯理说，凡属于英国圣公会的牧师不能在野外讲道，你为什么违反这一规定时，卫斯理强调他不属于任何教区的牧师，而是任牛津大学Fellow的牧师，并且说了句名言，"世界是我的教区(The world is my parish)。这句话意味着不仅在教会、在野外、在煤矿、在旷野、在贫民区和任何地方都可以讲道。但是这句话不是建立巨大的世界宣教计划之后所说的话。

当时的宣教活动很活泼，而且组织很严紧。他们每周上午参加英国圣公会礼拜，在那里组织了卫斯理宗聚会(preaching-houses)，并参加那里的卫斯理宗聚会(又称为society)。每周五都有超越年龄、性别，以家庭气氛组织的属会(class meeting)。大概十二名为一个属(class)，并且有一位领导者(leader)。

周日上午一定参加英国圣公会礼拜，下午单独有卫斯理宗徒礼拜聚会(Society)，但他们尽可能努力不与英国圣公会分离。

卫斯理通过这属会，训练共同的成圣(sanctification)。卫斯理指责了中世神必主义比圣经话语更重视灵性体验的危险性和强调个人主义灵性的危险性，并强调了通过属会共同体来训练灵性活动。

他们在第一部聚会学习圣经，第二部全体会员都省察和反醒自己一周的灵性生活。灵性省察的属长(class leader)一般问七种提问，即一周内你都犯了哪些罪，受到哪些诱惑，怎样战胜等等。如果无端缺席三次以上者从卫斯理宗属会(society)除名。

由于属会聚会很严格，卫斯理宗信徒减少了一半以上，但到第二年增加了两倍以上。他们每周捐一便士救济邻居。这种属会运动也可以看成是劳动组合，并且还有比属会更小的叫band的组织。这种band是由男性与男性、女性与女性，并且按年龄层次分为四、五个人组成，每周聚会二至三次，是努力进行彻底的敬虔训练为目的的组织。

卫斯理宗的野外征道(field-preaching)形成了一种宣教原则，却成为深入没有教堂的地方，或贫困而没有权利的低层阶级的力量。

他们在各地区建立了由平信徒作传道者(lay-preachers)在各地区巡回传道的制度(circuit riders)。因此组织了巡回证道(itinerant preaching)和骑马巡回证道的人(circuit riders)，形成卫斯理宗宣教的巨大原动力。

在各地区开拓卫斯理宗会、购买并建立礼拜场所等开拓事业上，最积极的是女性。卫斯理巡回征道提供住处的大部分是女性，特别是很多寡妇。因此与四十八岁的卫斯理于1751年结婚的寡妇--有四个子女的玛丽·瓦泽尔(Mary(Molley)Vazeille)女士十分怀疑丈夫，甚至派人侦察。但是历史家说卫斯理从来没有越轨的行为。

他的夫人有世界三大恶妻之称。最终，他们没离婚而分居了，卫斯理甚至不知道他夫人去世，连葬礼也未能参加。卫斯理从夫人那儿受到了严重的迫害，从而成为更忠诚于宣教的圣者。

但是因为他将收入的十分之九奉献用于救济，所以他夫人大概在经济上受到了很大压力。

但是卫斯理也是女性解放运动的先驱者。虽然当时不允许女性在公共场合抛头露面，但卫斯理宗给女性公众祈祷和作见证的机会，并且信仰陪谈者中也有很多女性。

撒拉·克鲁斯比(Sarah Crosby)是一位属长，当她听到了"喂养我的羊"，"放牧我的羊"的圣灵之呼召开始在属会中证道，使不过二三十人的属会一下子增长到二百佘名。因女性们的作用提供了使女性传道者(平信徒)有所作为的机会，所以卫斯理不得不非正式承认女性传道者。

还有叫撒拉·玛尔特(Sarch Mallet)的女性属长突然全身感觉(听觉、视觉)麻痹，只能张嘴向属会会员讲神的话语，但也是使二三十名的聚会增到二百佘名。这使得卫斯理在曼彻斯特年会中正式决定设立女平信徒传道者(1787年)。

这种为女性解放的圣灵工作成为卫斯理宗的传统。卫斯理宗率先采取女牧师制度和女长老制度。

卫斯理被神学争论纠缠不休。当他访问受感化的摩拉维亚教徒的发源地德国的海尔亨特(Herrnhut)与亲岑道夫(Zinzendorf)等人见面时，认识到摩拉维亚的惟有信心(sola fideism)主义和静肃主义(quietism: stillness)。

结果他发现了只强调被赐予的、被转嫁给的路德义认化(称义)(imputed justifecation)，而不积极成圣的静肃主义。

并且卫斯理强调基督徒的成圣是效法上帝的公义与圣洁(imputed and imparted righteousness and holiness)，所以最终与只有信心而无行为的摩拉维亚分离，而与彼得·波勒尔(Peter Boehler)一起组建的Fetter Lane Society。

不仅如此，还与加尔文主义者论争中强调了非双重预定的人类自由意志的责任性，并经历了与象乔治·怀特菲尔德(Jeorge Whitefield)同工们分离的痛苦。

1791年3月21日他在伦敦被上帝召去。卫斯理临终留言说"我一生最爱的话是以马内利"。与上帝同在的灵性确证(inner assurance)是他信仰和灵性的中心。

他的灵性运动以前英国完全沉沦于娱乐当中，文盲不计其数，饮酒量达到了英国历史上的最高记录，并且由于产业革命社会体制和制度处于危机状态中，而且农村和城市处于贫富的两极分化状态。

在卫斯理心中燃烧的圣灵之火不仅成为改革英国教会的火焰，也成为改革英国社会、使之成圣、使之解放、拯救英国社会的有能力的熊熊大火。他的熬夜祈祷(每周五)，晨祷(每日清晨)，属会聚会(每周五)运动成为韩国教会的传统一直到现在。还有卫斯理式的查经会和复兴会也成为了韩国教会的传统。

I. 十七世纪十八世纪欧洲的文学家历史学家

布瓦洛的《诗艺》
高乃依的《熙德》
拉辛的《安德洛马克》是古典主义悲剧的典范。
拉封丹把寓言戏剧化，开拓了寓言的新境界。
莫里哀的喜剧代表古典主义文学的最高成就。

J. 英国17世纪著名的生理科学家和医生是

威廉·哈维（William Harvey，1578年4月1日－1657年6月3日）
【头衔】英国17世纪著名的生理版学家和权医生，实验生理学的创始人之一。
【功绩】他发现了血液循环的规律，奠定了近代生理科学发展的基础。
【内容】他根据实验，证实了动物体内的血液循环现象，并阐明了心脏在循环过程中的作用，指出血液受心脏推动，沿着动脉血管流向全身各部，再沿着静脉血管返回心脏，环流不息。他还测定过心脏每博的输出量。