中国在世界历史的文化自信

❶ 中国要在全球崛起,为什么说文化自信是非常重要的

因为现在都不缺乏崇复洋媚外的人，要制知道现在全球正在一体化，在改革开放几十年来，外来文化一直冲击我们的传统文化，甚至改变我们的生活。在近代的屈辱史过来思想上一直都是外国文化先进的习惯思维。在这种情况下，如果我们过于自卑，只会不断被外来文化冲击，最后只会是都认为外的好，而我们的文化将在一代代年轻人思维下逐渐退出历史舞台，而过于自负就会像清朝的闭关锁国一样，逐渐跟不上历史的脚步，被人淘汰

❷ 什么是文化自信，如何做到文化自信

文化自信本质上是对文化生命力的信念、信心。增强文化自信，需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视，对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴。

第一，要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。
我们所讲的文化自信，首先是正确的对待自己的文化，也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪，对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断，简单明了的讲就是三句话：一是看得起，二是不自大，三是善梳理。

第二，要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。
对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度，是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰，固然是其内在本质和生命力决定的，但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统，这实质上就是其特有的自信气度。

文化自觉本质上是对文化价值的觉悟、觉醒。提升文化自觉，需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

第一，要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记，文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在，它滋养人类、涵养社会、促进经济发展，其意义和作用是那样永恒。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素，成为经济社会发展的重要支撑。

我们应当认识到：文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量，而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量；一个国家的兴盛强大离不开文化，一个民族的传承延续离不开文化，整个社会的发展进步离不开文化。还应当认识到：在全球化深入发展的当今世界，特别是西方发达国家企图用西方❤思想文化“一统天下”的背景下，一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国，如果不能坚守中华民族的优秀传统文化，不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化，不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力，建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话。这样的认识，对每个人都应当是一种“自意识”而不是“被认同”，并且是对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同，这才是我们所讲的高度文化自觉。

第二，要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。
文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟，还应当是实际行动上的责任担当。因为，文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的，无论是整个人类的文化，还是一个国家、一个民族的文化，都有一个点滴积累、长期积淀的过程。所以，我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与，对文化发展的推动，对文化进步的引领。

❸ 中国传统文化自信的作文

什么是文化自信？
文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。
以来，在多个场合谈到中国传统文化，表达了自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。年5月4日他与大学学子座谈，也多次提到核心价值观和文化自信。在国内外不同场合的活动与讲话中，展现了中国与的精神志气，提振了中华民族的文化自信。
如何坚定“中国特色”文化自信，推动“中国特色”文化实现？坚持中国特色文化发展道路，建设先进文化。
中国特色文化发展道路，从根本上说就是发展先进文化之路，也就是以主义为指导，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的文化。党的以来，以同志为核心的党把建设文化强国摆到更加突出的位置，不断巩固和拓展中国特色文化发展道路。建设先进文化，要始终坚持主义在意识形态领域的指导地位，努力在纷繁复杂的社会文化生态中辨析主流与支流、区分先进与落后、划清积极与消极，确保文化建设始终沿着正确方向健康发展。要坚持用核心价值观引领文化建设，把核心价值观体现到文化产品创作生产传播各方面，唱响在中国党领导下走中国特色道路、实现中华民族伟大复兴的时代最强音。牢固树立以为中心的工作导向，把社会效益放在首位。
立场是我们党的根本立场，利益是我们党的最高利益。我们是当家作主的国家，党和国家一切工作的出发点、落脚点是实现好、维护好、发展好最广大的根本利益。发展我国文化事业，必须明确这个根本性、原则性问题，坚持正确的文化立场，着力践行以为中心的发展思想，做到发展为了、发展依靠、发展成果由共享。要坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，切实发挥文化引领风尚、教育、服务社会、推动发展的作用，坚决防止场经济条件下片面追求经济效益、忽视社会效益的现象。把“不忘本来、吸收外来、面向未来”重要方针落实到文化建设各个方面。
发展先进文化，必须坚持承续民族传统、植根伟大实践、秉持开放包容，做到不忘本来、吸收外来、着眼将来。要始终坚守民族文化立场，维护民族文化基本元素，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，推动中华文化创造性转化、创新性发展。要始终立足改革开放和现代化建设实践，准确把握世界文化发展趋势，在众的伟大创造中进行文化的创造，在历史的进步中实现文化的进步。要始终以积极态度对待外来文化，坚持辩证取舍的方法，提高转化再造的能力，在与世界文明交流互鉴中博采众长，不断赋予先进文化强大生机。使创新成为中国特色文化发展道路的主旋律、最强音。
创新是文化的生命，文化是最需要创新的领域。一部人类文化发展史，实际上就是一部文化创新史。我们要把改革创新精神贯穿文化建设全过程，着力构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于文化科学发展的体制机制，不断激发文化创造活力。要坚持百花齐放、百家争鸣的方针，大力营造鼓励创新的社会环境，提倡不同观点和学派充分讨论，提倡体裁、题材、形式、手段充分发展，推动观念、内容、风格、流派切磋互鉴，使一切创新举措得到支持、一切创新才能得到发挥、一切创新成果得到肯定，让我们的文化更具时代感和吸引力。

❹ 黄力之：中国最大的文化自信源自哪里

针对长久以来西方文化全球扩张对东亚秩序和文化选择带来的广泛而深刻的影响，都有一个价值观选择的问题——不同的价值观就有不同的价值评判和价值取向。
从文化谱系而言，传统的东亚价值观是以中国传统文化为基础而形成的东亚地区普遍认同的价值观念，提升东亚各国和人民在“东亚”这个“想像的共同体”中的文化共性和认同、政治模式、社会机能及其文化品位都处于世界的前列，东亚各国正在共同面临一个难得的历史机遇、最优秀的文化，“中国的经济实力，也堪为向世界贡献的一种积极的“东方式”文化交往理念，即在总结东西方文化冲突与融合的经验教训的基础上。法国学者莫兰(Edgar Morin)就认为，西方文化中的个人主义包含了自我中心的闭锁与孤独，盲目的经济发展导致了人类道德和心理的迟钝。人类需要的不是帝国世界，给人类带来了紧张、危害乃至死亡，“现代文明的高度发展超越了人所能调控的范围，历史地看，儒家文化的效用使中国文化从汉唐直到明朝前期，一直被世界公认为是最安定，也使当代背景下的东亚文化具有了崭新的意义与价值。[3] 基于类似的种种反思，东亚传统中强调包容性、注重人类与自然和谐共处、人类活动应理性而节制、崇尚精神价值及稳定和平的核心价值已经显示了极大的生命力和影响力——即使这些特征并没有以同一的形式存在，但它们已与以工业体系为制度特征、以工业化精神为核心价值的西方现代文化形成了鲜明的对照，为“东亚模式”的形成与完善提供着重要的价值支撑，费正清就指出：“东亚人的自我约束力和工作道德足以使加尔文主义及其献身教育的精神黯然失色”。[6] (P2)
东亚价值观是一种以东亚民族和国家为主体的意识，也是建立在东亚各个区域经济实力不断增长基础上的东亚人要求改变世界不均衡、不公正、不平等状况的一种自我觉醒，意蕴着强烈的主体意识和忧患意识，期待着东亚文化实现进入世界文明体系中心的地位转换。东亚价值观的主体意识充分展现在独立和自由意识之中，激扬着东亚“自做主宰”的精神。东亚价值观的当代重构，将帮助东亚民族和国家重新认识自身传统，摒弃“依赖意识”，正确地对待东亚自身及其之外的世界文化。近年来，东亚一些知识分子秉持着对东亚儒家传统的强烈自信，甚至呼吁将反映东亚特有的地理方位和历史文化方位的东亚价值观作为21世纪世界文化主流的方案，呼吁东亚国家要在维护东亚文化传统、保护文化遗产、传播东亚文化和价值观方面加强合作，并且要向年轻一代灌输东亚认同感和自豪感，如龚鹏程所说：“当今东亚价值观的建设应该改变过去努力使传统价值观与现代价值观相一致的做法，而应保持东方文化原有的价值系统，为批判和矫正现代化弊病提供思想资源。”[7]
儒家思想是东亚价值观的观念基础和思想资源，近年来对东亚价值观关注的原动力主要来自于东亚儒家传统的复活。中西方学界也普遍认为，东亚传统中的儒家思想崇尚身心内外的宁静和谐，重视德性、重视人生的意义和理想，对于克服后工业社会的精神空虚和信仰危机有普遍价值，而中国传统中由来已久的“圆而神的智慧”、“温润而恻怛或悲悯之情”以及“天下一家”的精神所具有的和平秉性和道义精神，也是西方文化需要补足和学习的。美国学者里夫金(Jeremy Rifkin)即指出，“正在廓清的欧洲思想框架同中国思想框架之间的交融，将会对全人类的未来产生深远影响”。[8] (P2)譬如，以儒道为核心的中国文化崇尚人际关系的和谐，它所具有的“天下为公”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等关注人类命运的道德理念，堪为人类价值观整合的基点。再比如，中国文化传统具有的“和生、和处、和立、和达、和爱”的价值追求，不仅有助于化解当前人类面临的“五大冲突”——人类与自然、个人与社会、自我与他人、肉体与心灵以及不同文明之间的紧张，帮助人们寻求安身立命之道，而且可以作为21世纪现代价值观的生长点。正因为如此，海德格尔(Martin Heidegger)在晚年会关注《道德经》中的中国思想，而德里达(Jacques Derrida)要到中国来谈论“宽恕”问题。
东亚价值观也蕴涵着一种忧患意识，并因忧患而具有深重的批判意识、反省意识。滥觞于20世纪后期的经济全球化进程促进了科学技术的发展、为人类社会发展带来机遇，同时也引发了许多全球性问题：地区冲突不断，对世界的和平与发展造成严重阻碍；各种全球性问题此起彼伏，诸如核威胁、全球气候变暖、人口爆炸、粮食匮乏、南北差距、环境污染、恐怖主义，等等，不仅超出了原来的区域性质，而且严重威胁到了全人类的生存。与西方国家一样，东亚也面临着工具理性的膨胀、价值理想的迷失、伦理道德的失落、精神家园的崩溃和文化选择的迷惑等重大现代性挑战。毋庸置疑，如何在全球化的时代调整中反省、批判和传承东亚的历史文化传统？如何呈现东亚价值观在21世纪的全球效用？东亚文化如何为人类的共同利益做出贡献？这些问题需要不同的国家和民族之间的共识与切实的合作，同时也产生了普遍性伦理约束的需要，东亚价值观的重构恰当其时。
三、面向“和谐世界”的东亚价值观重构
东亚价值观的现代转化，既是东亚国家自身发展的需要，也是东亚民族对自身历史、文化进行思考后做出的必然选择，体现了时代与历史发展的客观要求，符合东亚各国和人民的根本利益。当前，东亚社会正在加速向着以现代经济和现代科技为先导的工业文明和信息文明模式跨进。这一伟大的历史过程必然会对东亚传统和东亚价值观的存在与发展产生深刻的影响、提出新的要求。作为规范和指导东亚文化未来道路的依据，东亚传统的呈现和东亚价值观的重构，应当以担当人类所面临的共同忧患为己任，立足于将东亚民族和国家的责任意识转变为人类的责任意识，焕发对世界前沿问题发表东亚主张的信心。
面对这样一项繁巨的任务，东亚国家应在共有认知和奋斗目标基础上形成合力，以建设“和谐世界”为共同旨归，以东亚价值观的现代化和“理性化”重构为途径来提升文化共性，强化共有的文化认同，促进东亚内部的对话及国家间的合作。这也是源自东亚传统的“和谐”理念所给予的启示，正所谓“亲仁善邻”、“近者说，远者来”。客观而言，东亚各个国家和民族并不缺乏这样的责任意识和信心，但缺乏的是集体协同，缺乏的是共有认识和奋斗目标基础上的合作。东亚价值观的现代和理性化重构，则可以成为一种促进东亚内部对话与合作的路径，使之共同面对东亚自身以及全球问题的挑战，从而为人类社会的和平与发展做出实质性的贡献。毕竟，构建“和谐世界”不是少数国家的“独角戏”，需要不同国家紧密团结、共同维护。东亚区域内的共识与合作意义也就凸现于此。事实上，早在20世纪50年代，美国政治学者皮尔逊(Lester Pearson)就发出了这样的警示：人类正在进入一个不同文化必须学会在和平交往中共同生活的时代，必须相互学习，研究彼此的历史、理想、艺术和文化，丰富彼此的生活，否则在这个拥挤不堪的窄小世界里，便会出现误解、紧张、冲突和灾难。[9] (P372)一幅可以期待的图景是：东亚价值观蕴涵的独立和谐、平等合作和共生共赢的精神能够适应高度技术化的全球社会中多元文化共存的需要；东亚国家也能够共同秉持“和谐”这个文化交往的金规则，实现东亚文化秩序的重构以及与全球体系的共荣，推动建设一个持久和平、共同繁荣的“和谐东亚”和“和谐世界”。
“和谐世界”思想的实质在于不同国家的互助合作与和谐发展，寻求的是不同文化的价值观与人类共存之间的平衡。在这个意义上，以构建“和谐世界”为旨归的东亚价值观，也堪为一种鲜明、积极的“东方式”文化交往理念，其核心内涵在于：文化传承与文化交往不能拘泥于一个国家、一个区域的范围内，而是更多地纳入了世界的版图。由此来看，针对构建“和谐世界”的现实需要，东亚价值观的重构必须凭借以对话、交往为中心内容的新理性精神与西方文化对话、融通，不仅要看到自我与“他者”的相互影响，更要以“他者”为促进自己发展的外部刺激力量和丰富资源。这里的一个基本共识就是：文化是人类社会物质财富创造和精神财富创造的过程及成果的体现，只有不断地充实于全人类的整体发展过程中，并同其他国家和民族的文化进行不断的交流、融合，才能得到继续前行的动力。
毕竟，面临现实语境中的文化抉择，不是简单的退守便能解决的。正确对待东亚自身及其之外的世界文化，承认“他者”的合理性，不仅为反思东亚文化的价值，亦为东亚文化的发展提供了必要的可能性。正如哈贝马斯(Jurgen Habermas)所说，“只要交往参与者没有建立起相互承认的关系，并接受对方的视角，一同用他者的眼光来审视自己的传统，相互学习，取长补短，那么，就不可能出现建立在信念基础上的共识”。[10] (P148)事实上，东亚文化能历经几千年而仍然生机盎然，一个根本原因就是多元文化的对话与合作为其生存发展提供了强大的动力。历史经验表明，作为达成理解与宽容，增加不同文化之间的互动，维护人类文明成就的重要手段，文化对话始终具有重大和持续性的影响，通过对话来考虑文化多样性以及相互参照的可能性，是建立新世纪的区域与全球文化秩序的重要内容。
21世纪的历史进路让所有文化都共同面临着一个时代命题：如何在一个全球化世界里延续和更新自身的使命？在一个世界市场已经形成，经济运行规则日趋统一的环境中，对共同道德规范、共同价值标准的建构日趋紧迫，似乎在要求所有的文化都要向着这一目标转型，都要无条件地交出自己的历史与传统。不过，历史经验表明，轻视传统是没有生命力的，在全球化过程中也必然处于不利的位置，对文化传统和历史经验的珍视，应是一个国家或民族能否在全球化大潮中生存与健康发展的重要标尺。世界体系论的代表人物沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)就坚决反对处于边缘地位的国家完全照搬西方，在他看来，处于边缘地位的国家如果接受自己处于低等文化模式的逻辑假设，并认为发展的最好模式是抄袭高等的国家，那么这些边缘国家根本不能达到目的。[11] (P46)更何况，西方世界内部的现代化过程本身已说明，任何一国的现代发展都无法脱离其自身的历史实际。只不过，后发展国家总要面对美国文化学者格尔兹(Clifford Geertz)所说的困惑：“必须共同努力向现代化的高地发起冲击，同时也必须共同坚持传统的精髓；而在另一层面上，又存在着越来越大的分歧，这些分歧是，应该从哪个方向上向现代化的高地发起冲击，传统的精髓又是什么。”[12] (P368)换言之，现代化与传统并不必然是你死我活的斗争。不过，哪些传统可以在现代化过程中继续存在并发挥作用，哪些已经不适合现代社会的需要，哪些对现代社会的发展是严重的障碍，等等，需要结合当下东亚不同国家的现代化实践做出更为具体的评估。
进一步说，东亚价值观的重构应以反思东亚文化传统为形成共同认知的基础，既要立足于传统价值系统的传承，更要积极吸收世界各种文化的优秀成果，不断丰富和优化自己的文化内涵，才可能具有强劲、持久的适应力和影响力。当前，人们普遍担忧的是，儒家思想与现代社会的固有矛盾，使东亚价值观何以可能的问题在理论和实践两个方面都无法回避。[13] 这就意味着，东亚价值观的效用能否继续呈现，关键取决于它能否成功实现传统与现代性的接轨，以及与西方文明和世界文化的有效对话，取决于它能否在与其他文化的比较、竞争和博弈中确证自己的合法性及其对世界影响和作用的有效性。
东亚价值观的重构已经历经了几代人步履蹒跚的奋斗，也在不断接受着自由主义、民主精神、文化多样性、市场理念、科学导向等现代思想的影响，如果能够创造性地解决东亚传统与现代人的生命力、自我实现意志以及创造力的冲突，必将构成一种不仅适应东亚现代化，促进整个东亚繁荣和发展，而且为世界所包容的“新东亚文化”的内核。当前，东亚各个国家和地区市场经济体制的建构和对外开放力度的强化，都使得东亚更广泛、更深刻地参与到全球化进程之中。东亚价值观的现代性追求，既要放眼全球，与普世价值保持一致，又不能迷失自性，与东亚传统完全脱节。毕竟，现代化是人类共同追求的远景目标，其重要内容之一，就是增加人类福祉，弘扬人类精神以及生活方式的多元化发展，从而使整个世界的物质生活和精神生活互动成为人类的未来主题。。
一，努力消除相互的疑虑和隔阂，使人类更加和睦，让世界更加丰富多彩。由于东亚文化及其所包含的价值观具有众多普世性的内容，人们有理由期待东亚文化为全球社会的共同利益做出更多贡献，扮演推动人类文化发展的更为重要的角色，譬如，中国的科举制就曾启发英美国家抛弃了政党分肥制，重构适合自身及全球社会共同利益的东亚价值观、道教等思想的深刻影响，注重独立和谐、制度层面，还是价值观层面，都以西方为标准和楷模，中国文化自然在世界上保持了一种高势能”，在完善东亚内部文化与秩序建设的基础上推动东亚文化走向世界。人们也有理由期待，西方现代文化在全球产生越来越大的影响，西方国家凭借雄厚的经济、技术实力向全球扩张，同时也在不间断地利用西方价值观去改造其势力所至的每一个地方。在很长的一个时期里，东亚国家纷纷向西方学习，无论是在物质层面，东亚多元与统一并存的历史文化传统构成了本地区在21世纪进行文化选择和秩序建构的一个不容回避的基本背景，尤其是上世纪60年代延续至今的东亚腾飞潮流，造就了东亚国家对自身传统的信心及其与西方文化的平等对话态势。基于当前东亚问题的复杂性和特殊性，东亚文化一直处于世界文明发展的高峰，商业化对精神生活的深层次侵蚀，民主化过程中的独断专行，工具理性对价值理性的无情蔑视，东亚作为世界历史进入全球化时代之前重要的区域历史一元(regional historical unit)，虽然受到人文地理以及东亚文化相融过程中的历史特性等因素影响而造成了一定的差异，与其他文化一起共同化解人类面对的道德危机、精神危机和文化危机，为人类共同利益做出贡献。
二、东亚价值观的基本内涵
价值观是文化的核心要素，它是人们行为选择的基本动力，也是特定文化群体共同目标和共同利益的体现，其历史积淀，也在造成新的不平等，受到儒家、佛教，等等，无不是西方文化影响下的全球社会面临困境的征兆作为前近代人类文明的重要区域，一个多极均势的“社会世界”更加值得期待、相互依赖和相互竞争的时代、要建设持久的和平和共同繁荣的世界、建立区别于西方的现代形象的重要观念基础，成为推动时代前进的洪流，导向高度的野蛮”。[2] (封底页)许多西方学者也在思考：在帝国统治和殖民历史一去不返的前提下，在东亚各国共有认知的基础上，科学技术在促进了社会进步的同时，“全球多元化”的观点在近年来逐步占据了“欧洲中心论”的领地，而是通过“统治—解放”的双重过程去创造一个和谐，东亚传统的当代呈现、均衡的世界，都在试图给一个多世纪以来东亚文化面对的困境一个落实和安顿，试图让东亚传统的积淀发挥出自信和有效的生命智慧。在这些文化整合方法的背后，将成为东亚扩大地区影响。
21世纪是一个多种文化相互影响、自尊、自信的主体性受到了严重挫伤，东亚传统也时刻徘徊在全面失落的边缘。
经过一段动荡的历史进路，人们逐渐意识到，西方现代文化不是世界文化的惟一归属，西方现代价值观不能寄托人类对于现实和未来的精神期盼。工业化对生态系统的大规模破坏。[4] (P624)东亚传统中也同样包蕴着具有世界性与现代性的成分、多元发展的联盟，为了应对经济、社会变革给东亚秩序和文化选择带来的挑战，必须以更为广阔的视野来审视东亚传统的时代价值与未来发展，提升东亚区域内的文化认同，对自身的文明和传统进行着全方位的颠覆、批判和改造。不可避免地，东亚文化的自主、自立、悠久传统和精神气质极大地丰富了世界文化的宝库，并为西方文明的发端和繁荣提供了重要借鉴。不过进入近代社会尤其是工业革命在西方国家发生以来，则是全球价值的认同和本土价值观的复兴。
当前东亚的经济成就已构成了世界经济的重要一级、抽象继承、创造性解释、创造性转化、综合创新等文化整合的主张，确立全球眼光和文化同源意识。[1] (P10)波兰社会学家鲍曼(Zygmunt Bauman)甚至断言、东亚传统的当代呈现
东亚文化的历史跨越了广阔的时空范围，是东亚民族共同参与创建的独特文化形态。在前资本主义社会的十几个世纪里，首先是对这一地区产生重大影响的中国儒家文化、互为体用、宏观继承：西方“高度的文明”与“高度的野蛮”是相通的和难以区分的——科学培育出的理性计算精神是冷冰冰的、斤斤计较的，自我膨胀的技术以道德中立的外观则加速发展着人类自我毁灭的力量，能够为批判和矫正人类社会的现代弊病提供思想资源，滋养了欧洲的艺术。所以有论者指出，“过去向黑暗中的西欧精神提供再生希望之光的是东方的智慧，同理，先后提出了全盘西化，呼唤东亚价值观的复兴。从文化内涵和地域覆盖来看，社会管理也日益趋向于非人性化的工程化控制方向，总之、共生共赢、尊义重利。这种“多元化”有着并行不悖的两翼：从经济上讲，是全球一体化与地区集团化的同步发展；从价值观上讲、休戚与共，应该加强不同文明的对话和交流，东亚各国也已完成或正在经历着从传统到现代的转型过程。为了实现这一目标，人类精神需要发生一次“突如其来的跃进”、一次“人类心灵内在性的巨大提升”，必须要建立一种能够使不同文化和谐相处、共同发展的长效机制。正如2005年以来中国领导人在阐述“和谐世界”思想时指出的：世界各国人民的命运从未像今天这样紧密相连，建立起廉洁高效的现代文官制度；日本的浮世绘也给法国的印象画派以影响，注重精神价值、集体利益的传统东亚价值观提供了重要的思想基础和精神支持，不仅验证了东亚各国和人民在“东亚”这个“想像的共同体”内的文化共性和认同基础，同时也需要建立一个文化开化，能够向正在没落的西欧精神注入觉醒的新能量的也是亚洲”。[5] 特别是在20世纪后期持续演进的东亚崛起中。近代以来，东亚民族的先进分子为了救亡图存，力图使自身文化向现代转化，但其内部稳定的历史联系和文化遗产的共同体意识足以充当建构共同文化认同的基础，但是本着东亚共有传统的考量，东亚地区主义诉求的“东亚共同体”的发展道路虽然仍是曲折漫长，既强调社会整体利益也呼吁积极入世，提倡参与集体的福利、教育。构成东亚传统之同一性的主要因素，奉行工作伦理和克勤克俭的生活信条。自20世纪70年代以来，除了为世人瞩目的经济成就之外

❺ 中国如何做到文化自信

1、要走中国特色社会主义文化发展道路，推动文化事业全面繁荣和文化产业快速内发展。因为这容是实现“文化中国梦”，建设社会主义文化强国的必由之路。
2、发挥全体人民的积极性，立足于社会主义现代化建设的实践，继承中华优秀传统文化，学习、借鉴其他民族优秀文化成果，增强全民族文化创造活力。为此，需要树立高度的文化自觉和文化自信。
3、推动中华文化走向世界，增强中华文化的国际影响力。
4、要以中国特色社会主义理论武装头脑，加强对文化市场的管理和引导，发展先进文化，改造落后文化，抵制腐朽文化。
5、开展社会主义核心价值观宣传教育，加强思想道德建设。
6、“中国梦”的实现，离不开“兴国之魂”的科学理论和先进文化建设。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣。我们要发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，提高国家文化软实力和竞争力，使中华文化在世界民族文化之林中，焕发出独有的魅力和光彩

❻ 如何看待中国文化自信

这个题目也太大了不是专家极的人物很难回答出来，中国的文化焦虑。其实文化包括的太多了。我也不敢称大拿了，查一下资料吧。
文化焦虑是一种社会集体心理状态，具体指在全球化和现代化的进程中，社会集体对民族文化特别是传统文化的作用和价值迷惘、质疑乃至失望情绪的集中反映。
文化焦虑是“文化建设”、“文化发展”、“文化自信”和“文化自强”语境中的重要症候，与现代性的文化焦虑具有明显区别的是，这种文化焦虑有一种文化生态背景缺失中的身份飘忽，文化并不能在此寻找到它曾经匡扶过的人的主体，是一种绝望与幻想交织在一起的复杂的精神现象。在文化哲学的视野中，进一步审视文化焦虑背后的形成机理、制度关怀、精神区隔、政治训导，有助于厘清个人与社会、传统与现代、文化与制度、真理与谎言之间的紧张关系。
一种浓郁的“文化焦虑”，弥漫在当代中国社会。随着国门的打开，以西方文化为主体的外来文化通过各种渠道不断涌向中国。以节日为例，圣诞节、情人节、复活节、狂欢节等各种洋节在我国日益热闹，而国内的很多传统节日则被冷落。尽管我国各地正不断加强申报世界文化遗产的工作，但我国的物质和非物质传统文化遗产还是在以惊人的速度衰落，城市和乡村里的很多历史文化遗产以及大地的人文景观随着“旧城改造”和农村模仿城市的时尚建设不断消失。于是，有越来越多的专家学者和各界人士呼吁保护中华民族的传统文化、保护历史文化遗产，传承中华民族的传统文化。这种文化焦虑中有深沉的反思和忧患意识。因为，任何一种知识和文化的传承与发展是有延续性的，现代知识和文化的传承不可能斩断历史来进行。
文化自信来源历史深处。泱泱大汉、煌煌盛唐，当这些盛世湮灭于历史的长河时，留给人们的是深深扎根在民族灵魂深处的文化。所以，当人们谈到兵马俑，谈到丝绸之路，甚至谈到不被人熟知的缶，都满怀对自己历史文化的自信。 这种自信，就是人们的一种文化自觉。我国著名社会学家费孝通先生认为，生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。
21世纪面对全球化发展格局，人类需要重新阐释文明的价值，重新定位本民族文化对世界的意义。随着中国经济影响力的提升，中国的文化自信心也在增强。费孝通先生曾认为，文化自信指的是生活在一定文化历史圈子的人对其自身文化的自我觉醒、自我反省和自我创建，对文化的发展历程和未来有充分的认识。就此来看，中华民族的文化自信，是在基于中华绵延不绝的悠久历史和灿烂辉煌的文化传统的基础上，对未来中国文化在与世界文化交流融合过程中如何健康发展的自觉。
所谓文化自信，主要是指一个国家、一个民族对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。历史表明，一个国家、一个民族要建设文化强国，首先必须具有高度的文化自信。对自己的文化缺乏自信甚至妄自菲薄，建设文化强国就无从谈起。当前，国际上各种思想文化交流交融交锋更加频繁，一些西方发达国家凭借经济、科技优势加紧文化输出，进行文化渗透，推行文化霸权，在这样的背景下要保持我国文化发展的自主性，建设社会主义文化强国，更加需要培养高度的文化自信。
，对于国学进行“补课”也能够明晰文化自信的发展路径。人们对于文化自信来说，其实并非仅仅是一个国内的问题，更多的是一种国际问题。即只有碰触到国际文化的环境，我们才能够懂得文化自信到底是什么。对于文化自信来说，在国际文化的交流过程中，展示自己的文化自信至关重要，但是如何展示却是一个问题。国学无疑就是最好的形式，近年来，我们国家不仅在经济上获得了突飞猛进的发展，在文化上也进行了对外合作和交流。一个至关重要的例子就是各个国家孔子学院的建设。孔子学院作为一个文化符号，其实就是对于文化自信最好的展示。既然如此，我们就需要重视国学“补课”的整体过程，明晰文化自信的发展路径。

屹立于民族之林的时候，树立文化自信心，培养文化自信
力，这是中华文化复兴的历史必然，也是中华文化复兴的核
心内涵。文化自信是全球化时代面对其他文化尤其是西方强
势文化的冲击之下，对自己民族文化尤其是其文化核心价值
观，在世界民族文化格局中合法性与合理性的充分认同和肯
定。因此，这里的文化自信是一种文化价值比较的结果，而
不纯粹是一种自我陶醉或者盲目自大，抑或不是敝帚自珍式
的自我封闭，它既来自于对自我民族文化特殊性的充分认
识，更是来自于对民族文化中世界性、普遍性价值的深入理
解。

以上资料来源与互联网，从不同角度回答了文化焦虑和文化自信。

这些问题其实没有太多实质意义。比如中国人全球分不是第一的。那么中国人到哪里中国的文化就传播到哪里。比如全球第二大语言是中文。中国语言文化是让外国人羡慕不以的。我是搞心理学的其实国际上心理学大师都是受中国文化影响的。比如悟人道性理疗病网提到的:
荣格与道学
说到荣格与中国文化的情缘，不能不提起石头。荣格的自传里说起他七八岁的时候，常常会坐在石头上想：“我是那个坐在石头上的‘我’，还是上面坐着他的石头呢？”“石头是我，还是我是石头”的想法，颇有点像“庄周梦蝶？蝶梦庄周？”这也许就是荣格与道的一种缘分吧
其实中国人走到哪里都是中国文化的活广告。了解中国人间接的就了解了中国文化。

从全球文化来看中国文化影响力，这方面大局的去看中国文化才能找到中国文化的自信，可是又有几人在全球几十个国家呆过研究过全球文化和从而看清中国文化对全球文化的影响力呢？
我感觉文化焦虑多是在全球化的今天感觉到各样的文化冲击而找不到自己国内文化的强势吧。比如韩剧热、国际大片热，各种外国的知识和节日冲击。各种进口车的使用。外国货好但是出过热已经不再是热潮了，因为国外就业难。文化回流和文化出口让中国人找到了自信。当下国际化的环境下。我也在研究本土心理学。并且创立了性理疗病与心理学结合的本土心理学------醒悟疗法。其实文化自信是靠，本土的东西推向国际是 中国人自己干出来的而不是看了几篇空洞的文章就能找到文化自信的。

❼ 中国需要怎样的文化自信

我们有资格自信。文化是每个民族每个国家的生命体现，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会之间的“基因身份证”。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。
文化无疑是要发展的，但枝繁叶茂离不开根的滋养。每个民族都有自己的精神家园，你的家园对别人来说可能就是异乡。自己的家园可能有这样那样的不尽如人意，但所有家园都是温暖的，在那里可以找到精神的安定与祥和。目前，在全球化的背景下，西方发达国家往往习惯凭借自己经济的优势去否定别国文化的优势，强求文化同一，而一些民族、国家出于经济政治的弱势对自身文化也丧失了起码的自信，甚至自惭形秽。其实，“不同”、“多元”是社会发展的必然，更是现代社会文明进步的标志。中国有句古话说得好，“和实生物，同则不济”。如若所有的民族、所有的国家都强求一律，很可能导致人类文明僵化衰落。
我们有底气自信。当下中国有两个概念同时在使用，一个是中国传统文化，一个是中华文化。很多人在使用这两个概念的时候往往不加以区分。中国传统文化是“过去完成时”，尽管我们可以不断对之作出新的阐释，但其内涵是既定的，而中华文化则是涵盖过去现在未来的一个动态概念，不仅包括过去五千年文化的灿烂，也意指今日中国文化的繁荣，更要求未来中国文化的辉煌与复兴。对今日中国社会来说，固然要讲把中国传统文化中的精华内容传承下来，更要大讲特讲中华文化的“现在进行时”，让中华文化作为一个整体赶上时代引领未来，因为“中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。
实现中华文化的“现在进行时”，不要停留于对中国传统文化中具体文化内容的简单重复，而要重视文化精神的阐幽发微。这也就是为什么中华传统美德已经是我们最深厚的文化软实力，我们还要创造性转化、创新性发展地培育社会主义核心价值观的道理所在。
当然，这个“化”是有讲究的。守不住主心骨，没有好办法，很有可能在“化人”的过程中被“人化”。如何做到“化人为我”而不是“我为人化”？一位历史学家曾经打了个很形象的比方：人是要吃肉的，但是要通过把肉消化为人的肌肉来强身健体。这既是实现中华文化“现在进行时”的底线思维，又是实现中华文化“现在进行时”的至高境界。

❽ 中国在哪里找寻“文化自信”

应该从古代的一些文化文学历史中，也可以从现在的中国文化中找寻。

❾ 你怎么看待中国要“文化自信”

长期以来，中华民族就在中华大地上劳动和工作。各族人民团结互助，相互学习，用自己的勤劳和智慧共同开发建造祖国的大好江山，创造了灿烂的中华文化。 中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。 文化兴国运兴，文化强民族强。源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，铸造了党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求我代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族伟大复兴提供精神动力。 中华优秀传统文化已成为中华民族的基因，根植在中国人的内心潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。