Ⅰ 马克思的世界历史理论是什么
1、世界历史作为人类社会发展的一种特殊状态是资本主义工业文明的产物。
2、世界历史形成的版基本条件在于生产力权和科学技术的发展。
3、人类社会发展的基本趋势是社会历史的世界化。
4、交往理论是马克思世界历史理论的基础。
Ⅱ 《共产党宣言》中的世界历史理论与全球化理论的关系是什么
马克思、恩格斯曾经指出，“世界历史”时代，是以开拓“世界市场”为基回本形式的：大工业答“把世界各国人民互相联系起来，把所有地方性的小市场联合成为一个世界市场，到处为文明和进步作好了预备，使各文明国家里发生的一切必然影响到其余各国”。“单是大工业建立了世界市场这一点，就把全球各国人民，尤其是各文明国家的人民，彼此紧紧地联系起来，以致每一国家的人民都受到另一国家发生的事情的影响。”（《马克思恩格斯选集》，第1卷，第234、241页。）正是凭借着市场这只“看不见的手”资本主义才在全球范围内建立起广泛的经济联系，把一切民族和国家都卷入了世界经济体系。
今天的经济全球化，这种情况是否发生了根本的变化呢？没有。以实现全球资源的最优化配置为目标的市场经济，突破了封闭的自给自足的自然经济，造成了社会的开放性和竞争性。正如马克思在《共产党宣言》中指出的，资本是天生的国际派。激烈而残酷的市场竞争，驱使资本占有者奔走于世界各地，他们到处落户，到处开发，到处建立联系……“工业所加工的，已经不是本地的原料，而是来自极其遥远的地区的原料；它们的产品不仅供本国消费，
Ⅲ 冲击-反应理论出自哪本书
按照《从马克思的东方社会理论到“冲击－反应”论》一文，该理论是由赫尔德等人开创，由马克思发展、费正清等人集成的。
而赫尔德最重要的著作是《论语言的起源》（Treatise on the Origin of Language），这本书论述的思想成为日后“狂飙猛进”的基础。
赫尔德是最早在学术和思想上提出民族主义的人。
“民族主义”，即指以自我民族的利益为基础而进行的思想或运动。美国学者汉斯·科恩认为：“民族主义首先而且最重要的是应该被看作是一种思想状态。”英国学者爱德华·卡尔认为：“民族主义通常被用来表示个人、群体和一个民族内部成员的一种意识，或者是增进自我民族的力量、自由或财富的一种愿望。
赫尔德，全名为约翰·哥特弗雷德·赫尔德(Johann Gottfried Herder，1744.8.25 － 1803.12.18) 是德国、哲学家、路德派神学家，诗人。其作品《论语言的起源》（Treatise on the Origin of Language）成为狂飙运动的基础。
赫尔德认为人类和自然的成长与衰颓都是依循相同的法则，因此将历史视为所有人类共通的有机演变，而显示于各民族特有文化的发展中。其中历史观中的革命运动也是历史演变不可缺少的要素。他并主张各民族本土文化的发展，产生一种表现于艺术与文学的“民族精神”。对赫尔德而言，“民族精神”这种概念并不表示任何民族较其它民族更具优越性；相反的，他大力鼓吹所有文化均为平等并具有其各自的价值。
附：
从马克思的东方社会理论到“冲击－反应”论
——考察毛泽东的国情观与革命论的一个视角
2014年02月08日 17:25 来源：《江苏行政学院学报》(南京)2012年2期 作者：王四达 字号
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内容摘要：“冲击－反应”论是近现代西方学者包括马克思以中国国情为依据分析中国社会现代化进程的一种观点。中国革命的导师毛泽东对中国国情的分析就明显受到马克思中国观的影响，其观点与“冲击－反应”论亦存在着某种程度的相似。但在近现代中国革命任务的问题上，毛泽东却在当时苏联的影响下得出了自己的结论。这使他的革命论与马克思的社会革命理论、世界历史理论与东方社会理论存在着一定的偏差，并影响了建国后的政治实践。
关 键 词：马克思东方社会理论；“冲击－反应”论；毛泽东；国情观；革命论
作者简介：王四达(1953—)，男，福建泉州人，哲学博士，华侨大学人文学院教授、博士生导师，主要研究方向为中国近现代思想史、中国哲学、政治学等。
中图分类号：A84文献标识码：A文章编号：1009-8860(2012)02-0005-05
“冲击－反应论”曾经是西方学术界分析中国国情以解释中国现代化进程的一种主流性观点。一般认为20世纪的美国学者费正清、列文森是这种观点的鼓吹者。但如果追根溯源即可发现，该观点是由赫尔德等人开创，由马克思发展、费正清等人集成的。马克思的东方社会理论及其中国观可以说是“冲击－反应”论的一个中间环节。中国革命导师毛泽东的中国国情观就明显受到马克思的中国观与“冲击－反应”论的影响。但在中国革命的问题上，毛泽东却在十月革命的“冲击”下得出了自己的革命论，并影响了建国后的政治实践。因此，考察马克思东方社会理论及其中国观与“冲击－反应”论的渊源关系，对我们认识毛泽东的国情观和革命论具有重要意义。
一、“冲击－反应”论的来龙去脉
从历史的大视野看，中国与西方在近代分别出现了前者从先行到落后和后者由后来而居上的巨大变化。在西方引领时代大潮背景下，一些目光远大的思想家开始运用他们的思想利器——自由价值观，通过中西文化比较来重新剖析过去被理想化的中华文明，“中华文明停滞论”即是这种重新认识的产物。18世纪的英国经济学家亚当·斯密就曾敏锐地指出，中国历代重农抑商的经济政策使经济无法向工商业转移，社会没有向平等、自由转变的机会，从而导致发展停滞不前；而欧洲近代“工商业的发达却逐渐使他们有秩序，有好政府，有个人的安全和自由”[1](P371)。稍后的德国思想家赫尔则从文化角度分析问题，批评中国文化是一种“幼年文化”，因此，“几千年来他们一直停滞不前”[2](PP87-95)。其后，黑格尔又从“家长制”压制个人自由的角度深化了这种观点，由于个人没有任何主观自由，所以无从发生任何变化，他还天才地预见到“中国和印度可以说还在世界历史的局外，而只是预期着、等待着若干因素的结合，然后才能够得到生动活泼的进步”[3](P123)。此后，约翰·密尔在其《论自由》中又高度强调了自由对社会发展的重要意义，呼吁欧洲人要以中国为“前车之鉴”。“要使一切人都成为一样”的“中国理想”扼杀了个人的自由、个性，“而他们如果还会有所改进，那必定要依靠外国人”[4](P77)。不管是黑格尔所说的能促发中国“生动活泼的进步”的“若干因素”，还是密尔所说的“有所改进必定要依靠外国人”，均表明他们认为古老的中国需要异质文化的触动才能改变自身，这可以看作西方学者从“中华停滞论”到“冲击－反应论”的一个过渡。
应该承认，马克思的中国观在一定程度上受到前辈们的影响，但马克思又比他们更为高瞻远瞩，因为他对中国问题的看法是建立在唯物史观的基础上，并通过其世界历史理论与东方社会理论来展开的。由于学术界对此已有许多研究，我们这里只勾勒出几个基本环节：第一，联系与发展是唯物史观的基石，西方近代生产力的快速发展与民族联系交往的扩大“把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了”，于是，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了”[5](P35)。不仅物质的生产是这样，“精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能”[5](P35)。而当各个相互影响的活动范围在这个发展进程中愈来愈扩大，“历史也就越是成为世界历史”[6](P541)。第二，以中、印为代表的东方社会是以农业和手工业结合一体的生产方式为基础的，由于生产结构的简单性、社会的封闭性与视野的狭隘性，印度人“没有推动社会进步所必需的愿望和行动”_[5](P688)。在中国，尽管它历史悠久，但几千年来却呈现出一种“社会基础不动而夺取到政治上层建筑的人物和种族不断更迭的情形”[7](P114)。第三，马克思认为，世界历史的客观进程必然带来西方的冲击，促进东方社会的瓦解。他甚至把中国称为“活的化石”。“与外界完全隔绝曾是保持旧中国的首要条件，而当这种隔绝状态通过英国而为暴力所打破的时候，接踵而来的必然是解体的过程”[6](P609)。尽管马克思没有直接使用“冲击”、“反应”的字眼，但他的论述已清楚地表明，亚洲的社会变革及传统中国的解体都是在西方的冲击下发生的。
到20世纪70年代，美国学者费正清、列文森又进一步发展了这种观点。费正清认为传统中国的核心是由独裁主义构成的。造成传统中国社会稳定的一个因素是中国人“在传统以内变”的历史观。对此，费正清提出一种“文化主义”理论，即中国作为古代东亚文明中心的漫长历史使其人民对所有外国人具有一种天生的优越感，[8](P182)直到19世纪，“西方的冲击无可挽回地改变了中国的社会和政治”，给中国“注入了引起现代化并导致永久性变化的力量”，它表现为“民族主义、科学、民主和其他推动社会文明的要素”[9](P124)。随后，列文森在其所著的《儒教中国及其现代命运》也认为中国不可能凭借自身的力量迈入一个具有科学取向的社会，“然而鸦片战争后，欧洲的工业主义和商业事业开始成为传统的中国社会的催化剂”[10](P42)。他反驳那种把中国马克思主义看作儒教继承者的观点，认为中国共产党人推动了社会变革，“但是变革的根源则深植于一个半世纪以来西方对中国早期社会结构的破坏性冲击”[10](P144)，这就进一步强调了“冲击－反应”的观点。
Ⅳ 马克思的世界历史理论
关于马克思的世界历史理论研究
马克思的世界历史理论建立在对早期资本主义社会的本质及其发展规律的系统考察之上。这一理论为我们深刻理解资本主义的发展，从而在整体上洞察和把握人类社会的发展规律提供了一个宏大的理论框架。今天，面对全球化浪潮的冲击，认真解读马克思的世界历史理论，挖掘和研究这一理论的方法论意义，对于正确认识和积极应对全球化条件下的现实社会发展，有着重要的指导意义和实践价值。
有学者指出，马克思的世界历史理论在方法论意义上主要有三点:一是使世界历史的研究达到一种新境界，即注意从历史发展规律的高度来研究世界历史，注意世界历史的制度分析和整体把握；二是为观察社会历史演进开拓了新视野，即在考察社会历史问题时，不能仅仅从一国的视野来考虑，必须同时具有“世界历史”的眼光；三是为推动社会发展提出了新要求，即在进行现代化建设的过程中，要自觉把握世界历史发展的规律和潮流，以此来审视和进行我们的工作。
为了正确理解马克思的世界历史理论，一些学者主张以马克思的文本为基础，对马克思的世界历史理论进行挖掘和整理。他们认为，马克思从探索历史发展规律入手，以超地域性和超民族性为特点，对世界历史进行了界定，并以此为依据，探索了世界历史形成和发展的宏观规律及微观机制。在马克思那里，世界历史是资本主义社会发展阶段的必然产物，生产力的普遍发展和人类的普遍交往以及两者之间的能动关系是推动世界历史发展的动力和机制。世界历史发展道路的选择并非是完全自然的历史进程，人们可以在尊重客观历史演化规律的前提下能动地选择自身发展道路。认识到这一点，对于推进中国特色社会主义事业和现代化进程非常重要。在全球化的条件下，社会主义的发展与资本主义的发展不可分割地联系在一起。因此，社会主义的发展应当融入全球化，但同时更应该在全球化进程中“利用资本本身来消灭资本”。
学者们普遍认为，马克思的世界历史理论为正确理解当今世界的全球化现象提供了重要的理论依据，梳理马克思的这一基本思想，是回应全球化浪潮的应有之义。有学者指出，马克思关于“历史向世界历史的转变”的论述是其世界历史理论的核心，也是认识全球化的本质及其发展趋势的关键。这一论述有两层相互联系的含义。一是指历史向资本主义世界历史时代的转变，这是“历史向世界历史的转变”过程的第一个阶段。二是指人类普遍地向社会主义社会的转变，这是“历史向世界历史的转变”过程的第二个阶段。因此，资本全球化既有给作为世界历史性的社会主义事业的发展带来不利因素的一面，又有为其发展造就有利条件和机遇的一面。对于当代社会主义国家来说，关键在于在实践中正确把握机遇和风险的辩证法，不失时机地推进作为世界历史性事业的社会主义的发展。
也有学者结合马克思的世界历史理论中有关全球化的论断，从理论剖析和实证考察等层面论证了全球化对发展中国家实现赶超型发展的意义。他们认为，后发国家应当以积极态度应对全球化，抓住机遇，趋利避害，推进民族经济的发展，这对全球向更为公正、更为和谐的秩序演进具有非常重要的意义。当世界上大多数国家处于大体相当的发展水平，尤其是发展中大国与西方发达国家处于同一发展水平时，世界大同的美好前景，亦即马克思的世界历史存在将可能会变为现实。
就马克思的世界历史理论与西方全球化理论的关系，学者们也进行了比较研究。普遍的观点是，西方全球化理论与马克思的世界历史理论既有相通之处，也有明显区别。这些区别主要表现在：一是对全球化进程中“两极分化”原因认识的区别；二是对世界未来发展途径认识的区别。因此，要以马克思的世界历史理论为基础辩证地看待西方的全球化理论，正确认识和把握全球化的进程和趋势。这就要求坚持马克思世界历史理论所蕴含的批判精神，反对全盘吸收西方全球化理论的观点；坚持世界历史结构理论的正确观点，批判“欧洲中心论”的观点；确立社会主义是世界历史性事业的观点，批判所谓的历史终结论。
但是，也有学者对马克思的世界历史理论与全球化的关系提出不同看法。这种观点认为，马克思的世界历史理论的确与当今的全球化，尤其是经济全球化存在可能的联系；然而，简单地将马克思的世界历史思想等同于现代意义上的全球化，有待商榷。因为现代意义上的全球化在内容上已经大大超出了马克思时代的想象，诸如跨国公司、国际竞争、国际金融风险等体现出来的现代经济全球化的复杂性决非马克思时代的经济发展水平所能设想的。更重要的是，现代意义上的经济全球化并不以排斥民族特殊性为最终目的，而马克思的“历史向世界历史的转变”更多地是指由于大工业的发展，促使诸民族独特性的分工的消灭，从而在全世界范围内形成单一的分工、交往和生产模式，世界诸民族间的发展道路也越来越趋于一致。所以，不能庸俗地将马克思的历史向世界历史转变的过程等同于全球化，更不能断章取义地做出全球化就是马克思世界历史理论的庸俗理解。
Ⅳ 概述马克思主义世界历史理论的科学内涵是是什么
最近所有的主义都渐渐的向钱看齐~可以说是都变成资本主义了(大家心知肚明版)~~(除了北朝权鲜少数例外~还在死守xx主义~除了有核弹外~却是穷死了~)~~~~许多的主义都变成理论派了'(当初创主义的时候'忘了考虑人性的弱点:自私贪婪,so最后变成了理论派)~~
马克思从始至终是位虔诚的教徒。17岁时他还是一名基督徒，他在高中毕业作中写道：「如果没有对于上帝的信仰，没有和基督的一致，人类无法具备真正完美的德行，和满足对于真理与光明的追求。」「只有上帝才能够拯救我们。」
遗憾的是，马克思18岁上大学遭遇一件非常灵异的事之后，他变成了一位虔诚的撒旦教徒，这从他的自白诗歌、家人对他的称呼（亲爱的魔鬼、牧师）、他周围的撒旦教朋友，他的发型、祈祷方式，他同意的撒旦教女婿、他选择的撒旦教徒墓地等，都充分说明了这点。
文中还指出，马克思所信仰的撒旦教举行仪式时很特殊，不仅黑色蜡烛被颠倒放置在烛台上，祭师也反穿着长袍，手持经书但完全颠倒过来读。撒旦教的所有教徒都发誓：“要犯天主教义中的七宗罪，永远不做好事！”。
马克思不是无神论~他是对抗正神的~(属于邪神)~~(正神'邪神都是有神论)~~
祝福您!
Ⅵ 怎样理解马克思的世界历史理论与黑格尔世界历史思想的联系与区别
世界历史概念在黑格尔哲学的总体框架内的含义是：在逻辑层面上，黑格尔认为世界历史是绝对精神的自我呈现过程。“世界历史在一般上说来，便是‘精神’在时间里的发展一样，这好比‘自然’便是‘观念’在空间里的发展一样。”
［6］黑格尔把世界理性看成是世界历史的基础，而世界历史则是绝对精神通过自我精神呈现的过程，普遍性是其重要的品格。在时间层面上，黑格尔用世界历史概念特指“法国大革命”和“地理大发现”以来的历史。这一历史在黑格尔看来有三个重要的特征：一是整体性，二是互动性，三是过程性。
一般说来，马克思是在两种意义上使用世界历史范畴的：其一，在历史学的意义上用来指人类历史的整体发展过程，“整个所谓世界史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”［7］在马克思看来，世界历史首先是一个历史的范畴，“世界史不是过去一起存在的，作为世界史的历史是结果。”［8］他用“历史向世界历史的转变”的命题表达了这一思想，这一命题在马克思那里至少有两层相互联系的内涵：一是这一转变有深刻的生产力基础，是生产力发展和各民族交往普遍化的产物，归根结底是人类实践发展的结果。二是这一转变开始了“一体化”的历史，它的完成标志着人类进入了一个各个民族、国家相互影响、相互渗透、相互依赖和相互制约的全新历史阶段。其二，在马克思看来，世界历史还是一个历史观范畴。马克思认为，人的全面而自由的发展首先是从个人的解放开始，而每一个单独个人的解放程度是与历史完全转变为世界历史的程序是一致的。共产主义是马克思为自己和实践的唯物主义者设定的价值理想，同时它又是那种消除现存状况的现实运动。这样，世界历史的完成也就标志着实现个人解放和产生共产主义。
Ⅶ 马克思世界历史理论和西方当代全球化理论的异同
马克思世界历史理论的最大贡献在于：一、从生产和交往出发，系统地探讨了历史向世界专历史转变的动力问题，属确定了科技的重要的然而非根本性的作用；二、研究了现代国家职能与世界历史的关系问题，指出并者将日渐式微；三、不仅阐述了资本主义条件下世界历史发展的地区不平衡性，而且指出了不同地区所具的世界历史意义的不同；四、创立了世界历史背景下社会发展的跨越性理论，他的有关俄国农村公社有可能跨越资本主义卡夫丁峪的论断，是与其世界历史理论一脉相承的；五、揭示了世界文化与世界历史的辩证关系，以及资本主义历史阶段世界文化的普遍性、实用性、庸俗性等特征，认为世界文化的发展是一个矛盾的过程，最终结果将是各民族文化相互走向统一和融合，民族性和地域性日益消失；六，深刻揭示了世界历史对人的发展的影响，并把个人与历史的关系当代历史研究的出发点，从而得出了世界历史发展的最后结果将是自由人的联合体即共产主义的结论。
Ⅷ 世界历史理论的方法论意义
以世界眼光观照当代社会发展
由于各个国家和民族都是世界历史中的一员，最终都要融入世界历史之中才能实现自身的发展，经济全球化对个人及其社会的发展都产生了深刻的影响。我们需要以一种世界历史的眼光来观照全球化扩展的问题，以世界历史的眼光看待自身和别国的发展，积极主动地实施开放政策，使各个民族国家都处于世界范围的开放与竞争的环境之中。
首先，需要全面理解科技创新。在科学技术飞速发展的全球化时代，社会经济的发展对科学技术的依赖性越来越强，对科技创新的依赖性也越来越强。我们要在不同性质的社会与国家之间建立起发展技术与成果自由流动与共享的一个全新的机制，实现世界范围内的交流互动。从世界历史的视野来看，我们必须提高吸收科学技术的能力和科学技术创新与进步的能力。
其次，要全面理解知识经济时代。在知识经济时代，以信息产业为代表的新型产业的出现，使我们以前从不敢想象的物质生产系统智能化甚至是无人化成为现实。我们可以直接面对和吸取这个知识经济时代给我们带来的成果并且实现个体与类的双向的互动，从而促进知识生产效率的提高，扩大科技和文化创新的规模，为我们的经济与社会发展提供强劲的动力。
最后是对人才竞争的理解。信息化的发展使个体与类之间的双向互动能够得以实现，个人的知识创造也可以直接转化成全人类的知识财富。我们必须意识到我国在人才资源方面的严重不足，提高我们对人才竞争的认识，为其提供良好的制度环境，增强人才优势，更好地抓住知识经济时代的契机。
在知识经济时代，我们要以世界历史的眼光来辩证地看待社会经济的发展，以开放性的心态来思考提高国家自身竞争力发展的问题，制定出合理的科学的社会经济发展与技术发展的政策，增强我国在世界中的竞争力。
二、正确理解全球化与民族化的关系
随着经济全球化的快速发展，全球化影响的领域也愈来愈广，越来越多的学者开始研究全球化与民族化关系的问题。我们必须充分意识到全球化与民族化这一问题的重要性，从世界历史的视野——世界历史理论来理解并研究这一问题。
全球化与民族化是既对立又统一的，二者是一个对立统一的辩证关系。我们要看到全球化与民族化之间相互依存、相互转化的统一性。全球化不能脱离民族化并且需要通过民族化来表现出自己。民族化也不能脱离全球化，民族化之中贯彻着全球化的内容。其次我们要充分意识到二者之间存在的差别、矛盾与对立。世界历史的发展也就是全球化的发展，全球性的发展也就是现代文明的一种全球性的扩展，我们必须重视全球化对民族化带来的挑战，并在此基础上促进民族化的创新与发展。