藏戏历史故事

❶ 藏戏形成有什么历史背景

早在世纪时，藏族民间歌舞百戏，包括各种宗教艺术表演，都已发展到一个高峰时期，这就为藏族产生言辞高度综合的戏曲艺术创造了条件。

从西藏桑耶寺壁画所出现的歌舞戏剧上来看，牦牛舞和阿卓鼓舞对藏戏的产生和形成起了重要的作用。

建造于8世纪的桑耶寺，在其壁画上反映它落成的欢庆场面中，有3个白面具藏戏队演出的画面。一个在正殿大门处，另两个在正殿左右两侧的院墙上。

在桑耶寺壁画上，对一些富有生活情趣的表演，下边用藏文注有“短嘎尔”字样，意为歌舞戏剧。在后来的许多文字记载中，白面具戏和蓝面具戏都被称为“短嘎尔”。

在白面具戏的发展过程当中，最具有代表性的是牦牛舞和阿卓鼓舞。与后来发展成熟的蓝面具藏戏融为一体的民间牦牛舞，在8世纪白面具藏戏初步形成时，它们之间的关系就很密切。

牦牛舞早在吐蕃初期，民间原始祭祀的图腾拟兽舞蹈中就已出现。早在7世纪，吐蕃王朝第三十三任赞普松赞干布颁布《十善法典》的庆祝会上，就有人戴着狮、虎、牛等面具而舞。

同一时期的大昭寺《文成公主入藏欢庆图》壁画中心部位，就有一个戴着白面具的牧人，逗引着两头由人扮演的牦牛翩翩而舞，旁边有两个坐着的司鼓、司钹伴奏，其面具、服饰、道具和具有鼓钹伴奏的整个演出形式，与白面具藏戏形式大体一致。

牦牛舞同时也用于大型集会、游行和庆典场合表演，易于形成热烈和喜庆的气氛。

白面具戏中阿若娃的腰饰贴和手持的道具彩箭，在早期民间歌舞和艺术表演中都有所见，白面具戏与这些表演艺术的结构也都是由开场、正戏、结尾三段组成。

据此可见，藏族最古老的白面具戏在8世纪时已基本形成，13世纪后才逐步丰富、完善，其发展的速度是比较慢慢的。

最古老的白面具藏戏唱腔，流传下来有6个种类、30多首。它的每首唱腔都有类似模拟动物吼叫声的引子，据说是根据藏族古代歌音七品的理论设计的。

歌音七品的名称有中令声似鸿雁的叫唤，仙曲声似黄牛的吼叫，绕地声似山羊的哞叫，六合声似孔雀的啼鸣，五合声似杜鹃的鸣唱，奋志声似骏马的嘶鸣，近闻声似大象的嚎叫。

白面具藏戏唱腔里还有一种特殊的旋律，即“嘿字腔”，因为它使用的很普遍，因此也成为其唱腔音乐的重要特色之一。

白面具藏戏的唱腔结构，一般都是由一句唱词和两个以上段落的唱腔所组成。基本唱腔有三种：一是达仁唱腔，擅长表现较为舒缓、缠绵的心绪；二是达珍唱腔，适于表现抒情或悲愁以及欢欣的情绪；三是达通唱腔，最能表现欢快、热烈或急促的情感。

蓝面具藏戏的唱腔，既有白面具藏戏唱腔的因素，又有后藏的鼓舞音乐、道歌和谐钦歌舞音乐的基础，并在发展过程中不断创新、丰富、完善，极富乡土气息，具有高亢悠扬、明丽脆亮。起伏跌宕等独特的风格。它的唱腔发展到十几个种类，100多首。

昌都藏戏在音乐上吸收了白、蓝面具藏戏的演唱方法和技巧，它的大多数唱腔都是在当地民间音乐的基础上加工发展而成的，因此都具有浓厚的民间音乐所特有的风格特色。后来搜集到的只有十几首。

昌都藏戏唱腔有三种类型：一是杰布唱腔，意为国王唱腔，是国王、王子等人物的专用唱腔；二是尊姆唱腔，意为皇后唱腔，是母后、公主等人物的专用唱腔；三是伦波唱腔，意为大臣唱腔，是大小臣子的专用唱腔。

❷ 藏戏的历史是什么

这个要想懂藏戏的老师们去了解一下。

❸ 藏戏 唐东杰布的传奇故事有哪些传奇色彩

唐东杰布唐东杰布 ．唐东杰布（1385—1464）明代著名建筑师，藏戏创始人。藏民历来把他看作是创造藏戏的戏神和修建桥梁的铁木工匠的“祖师”，是藏族人民心目中创造、智慧、力量的化身。
唐东杰布幼时家境贫穷，牧羊为生。成年后当过兵，做过生意，后削发为僧，僧名尊珠桑布。由于他勤奋好学，刻苦钻研，博学多思，成为一名有造诣的学者和得道者，被众人誉为唐东杰布（意为“千里平原上的国王”）。唐东杰布亲身感受到西藏地域辽阔、山高水险，交通极不发达，给藏族人民的生产、生活带来了很大不便。于是，他不畏辛劳，跋山涉水，广泛地向民众讲明了搭桥的意图，赢得了许许多多的人信赖和政府官员的支持。终于于1430年在雅鲁藏布江上首次建成曲水铁索桥。
以后，唐东杰布为了募集更多的资金修桥造船补路，邀请了山南琼结县白纳家的7名貌似天仙、能歌善舞的姊妹，共同组成了歌舞演唱队，他亲自教授她们演唱自己创作的作品，把自己设计的各种款式不同的服装，装扮在这些美丽的姑娘身上，随处表演。演戏化缘得来的钱，作为专用资金，调集了设计师和冶炼工匠以及大量民工，因地制宜，连年施工。在他一生中，共建筑了58座铁索桥。人们亲切地赞誉他为“铁桥活佛”。
唐东杰布在募集资金、解除众百姓交通不便之苦的过程中，又完成了佛教跳神舞蹈向藏剧的过渡。他将佛教经典中的传记同民间传说、神话故事等内容融在一起，创作出一种具有人物性格和舞蹈、唱腔相结合的表演艺术，使过去那种单一的跳神舞逐渐地戏剧化，表现手段也不断加强，并从宗教仪式中分离出来，形成了藏剧艺术的雏形。因此，藏族人民把唐东杰布尊为藏戏的开山鼻祖。
1464年，唐东杰布逝世，享年79岁。唐东杰布一生为西藏交通的开拓，为藏戏的创立、发展建立了不朽的功绩，人们用各种形式歌颂他，纪念他。至今在许多藏戏演出场地，看戏的观众首先要在唐东杰布的像前敬献哈达，以示谢恩；在唐东杰布的故乡，甚至还保留着一种传统仪式，每逢大家观看藏戏表演时，都要带一些青油和羊毛，将这些礼物送给戏班子表示用青油、羊毛擦在铁索上，以保存好唐东杰布所建的（早不复存在的）铁索桥上，使其不锈，永存于世。另外，在西藏的一些寺庙里，也常可看见供着一位白须白眉、神态安详、和蔼可亲、手持八节铁索的唐东杰布画像或塑像。
藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。
起 源
关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。
八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。
藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。
西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。
流 派
解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。
在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。
属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。
新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。
程 式
藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。
藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。
乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。
藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。
武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。
藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分：
一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。
二是“雄”，也就是正戏。
三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。
剧 目
藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。
回答者：风约清莲1995 - 见习魔法师 二级 3-20 21:41
藏戏
藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。
起 源
关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。
八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。
藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。
西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。
流 派
解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。
在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。
属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。
新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。
程 式
藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。
藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。
乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。
藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。
武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。
藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分：
一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。
二是“雄”，也就是正戏。
三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。
剧 目
藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的。

❹ 藏戏的由来

藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、内文化传统、方言语音的不容同，它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。

藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意为“仙女”。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。

❺ 简要地说一说作者写藏戏传奇故事的起因，再写下来

希望对你们有帮助吧。。雅鲁藏布江的激流掀翻了许多牛皮船，吞噬了许多视图版过江的权百姓。
僧人唐东杰布许下宏愿发誓架桥
一无所有的唐东杰布，引来的只有一阵哄堂大笑。
唐东杰布在山南琼结了7位能歌善舞的姑娘，成立了第一个藏戏班子....这就是起因。^o^

❻ 藏戏的故事

藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。
藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。
演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本”，经常上演的是，即《文成公主》《诺桑法王》《朗萨雯蚌》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》等“八大藏戏”，此外还有《日琼娃》《云乘王子》《敬巴钦保》《德巴登巴》《绥白旺曲》等，各剧多含有佛教内容。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。

❼ 《藏戏》中关于唐东杰布的故事

唐东杰布唐东杰布 ．唐东杰布（1385—1464）明代著名建筑师，藏戏创始人。藏民历来把他看作是创造藏戏的戏神和修建桥梁的铁木工匠的“祖师”，是藏族人民心目中创造、智慧、力量的化身。
唐东杰布幼时家境贫穷，牧羊为生。成年后当过兵，做过生意，后削发为僧，僧名尊珠桑布。由于他勤奋好学，刻苦钻研，博学多思，成为一名有造诣的学者和得道者，被众人誉为唐东杰布（意为“千里平原上的国王”）。唐东杰布亲身感受到西藏地域辽阔、山高水险，交通极不发达，给藏族人民的生产、生活带来了很大不便。于是，他不畏辛劳，跋山涉水，广泛地向民众讲明了搭桥的意图，赢得了许许多多的人信赖和政府官员的支持。终于于1430年在雅鲁藏布江上首次建成曲水铁索桥。
以后，唐东杰布为了募集更多的资金修桥造船补路，邀请了山南琼结县白纳家的7名貌似天仙、能歌善舞的姊妹，共同组成了歌舞演唱队，他亲自教授她们演唱自己创作的作品，把自己设计的各种款式不同的服装，装扮在这些美丽的姑娘身上，随处表演。演戏化缘得来的钱，作为专用资金，调集了设计师和冶炼工匠以及大量民工，因地制宜，连年施工。在他一生中，共建筑了58座铁索桥。人们亲切地赞誉他为“铁桥活佛”。
唐东杰布在募集资金、解除众百姓交通不便之苦的过程中，又完成了佛教跳神舞蹈向藏剧的过渡。他将佛教经典中的传记同民间传说、神话故事等内容融在一起，创作出一种具有人物性格和舞蹈、唱腔相结合的表演艺术，使过去那种单一的跳神舞逐渐地戏剧化，表现手段也不断加强，并从宗教仪式中分离出来，形成了藏剧艺术的雏形。因此，藏族人民把唐东杰布尊为藏戏的开山鼻祖。
1464年，唐东杰布逝世，享年79岁。唐东杰布一生为西藏交通的开拓，为藏戏的创立、发展建立了不朽的功绩，人们用各种形式歌颂他，纪念他。至今在许多藏戏演出场地，看戏的观众首先要在唐东杰布的像前敬献哈达，以示谢恩；在唐东杰布的故乡，甚至还保留着一种传统仪式，每逢大家观看藏戏表演时，都要带一些青油和羊毛，将这些礼物送给戏班子表示用青油、羊毛擦在铁索上，以保存好唐东杰布所建的（早不复存在的）铁索桥上，使其不锈，永存于世。另外，在西藏的一些寺庙里，也常可看见供着一位白须白眉、神态安详、和蔼可亲、手持八节铁索的唐东杰布画像或塑像。
藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。
起 源
关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。
八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。
藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。
西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。
流 派
解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。
在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。
属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。
新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。
程 式
藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。
藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。
乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。
藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。
武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。
藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分：
一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。
二是“雄”，也就是正戏。
三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。
剧 目
藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。
回答者：风约清莲1995 - 见习魔法师 二级 3-20 21:41
藏戏
藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。
起 源
关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。
八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。
藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。
西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。
流 派
解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。
在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。
属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。
新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。
程 式
藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。
藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。
乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。
藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。
武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。
藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分：
一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。
二是“雄”，也就是正戏。
三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。
剧 目
藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。
http://ke..com/view/850801.htm?fr=ala0_1

❽ 藏戏的来历

藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗版、文化传统、方言语音的不同，权它拥有众多的艺术品种和流派。藏戏主要有四个起源

1.是藏族早期民间歌舞
2.来源于西藏的苯教时期被称作“仲”的口头神话、历史传说故事的民间说唱艺术
3.是宗教艺术和宗教仪式
4.源于西藏高僧唐东杰布的传奇故事。

❾ 藏戏的历史

民间歌舞

藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载:松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，"令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐，如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱，驰马竞赛，至上法鼓，竭力密敲";在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载;"在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行'卓'、'鲁'、'谐'等文艺活动。'卓'是戴面具的鼓舞;'鲁'是只唱不舞;'谐'是即唱又舞。"当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着"阿卓"这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作"阿若娃"。

民间说唱

早在西藏的苯教时期，被称作"仲"的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。

此外，其他一些说唱形式，如"折嘎"(意为吉祥的祝愿)、"喇嘛嘛呢"等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是"喇嘛嘛呢"这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里;讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。

宗教仪式

藏史《巴协》中记载;"八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈"。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神"多吉嘎羌姆"(金刚舞，简称羌姆)的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的"米那羌姆"(俗人跳神)，是为引回"村宝"进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的"波梗舞"，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章"孜玛尔多加"羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。

到十四世纪，噶举派(白教)高僧唐东杰布(1385-1464)在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹(有说七兄妹)，遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为"阿吉拉姆"(仙女)。以后藏戏被称作"阿吉拉姆"，亦由此而得名。据《唐东杰布传》载，唐东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后唐东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。

随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错(1617-1682)对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年(1652)，五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中央政府以金册金印封为"达赖喇嘛"。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎(今凉城)逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了"哲蚌雪顿"调演观摩藏戏的惯例。

之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在"吉彩洛顶"(幸福园林)，最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加"哲蚌雪顿"的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式;演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。

形成与传播

经过不断发展完善，藏戏在17世纪以后已经形成了自己的一套系统完整的艺术形式，称为中国戏曲中的一个特有的剧种，并在藏区广为流传，深受藏族同胞的喜爱。在几百年的流传过程中，藏戏先后出现了许多传统剧目，至今久演不衰的是著名的八大藏戏。各个剧目的演出时间不等，短的只要几个小时，长的可连演几天，但每出戏一般都可分为序幕、正戏、和告别祝福仪式三大部分。

由于不同地区环境条件的差别，藏戏还逐步形成了多种流派，主要有属于旧派的白面具派和属于新派的蓝面具派，还有独角戏，目前以蓝面具派影响最大。以戴面具来作为演员的面部化妆，是藏戏的一大特色，但作为藏戏流派之一的青海南部的安多藏戏的一些剧团却大多改为直接用油彩涂在脸上化妆，并将唱、白、舞更紧密的结合在一起，增强了戏剧效果。

解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。

在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。

属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响较小。

新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。

改进

西藏和平解放以后，自治区政府在原觉木隆藏戏班的基础上组建了西藏自治区藏剧团，担负起传承和发展藏戏的任务，先后整理演出了一些《朗萨雯蚌》《文成公主》《诺桑王子》等传统戏，同时还创作演出了一些现代题材剧目，剧团在保持藏戏原有的广场艺术特色的基础上，进行了剧场舞台艺术方面的实践，使藏戏由广场走上舞台，有了灯光、布景和化装，还开始使用管弦乐伴奏。

20世纪80年代以后，青海藏剧团在黄南成立，创作演出了《意乐仙女》《藏王的使者》《金色的黎明》等优秀剧目，在国内外产生了很大影响。新的剧目为黄南藏戏带来了新的活力，如《意乐仙女》的伴奏，既有六弦等藏族传统乐器，又加入以民乐为主的大型现代混合乐队，在形成间奏的气氛音乐的同时，可以直接为唱腔伴奏，改变了西藏藏戏用一鼓一钹只为舞蹈和表演动作压节奏，很少为唱腔伴奏的状况。改进后的黄南藏戏布景和舞台美术富丽堂皇，神奇秀逸，令人耳目一新。

❿ 藏戏的简介

藏戏是藏族戏剧的泛称。藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。藏戏大约起源于距今600多年以前，比被誉为国粹的京剧还早400多年，被誉为藏文化的“活化石”。

西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。

藏戏种类繁多，但主流的是蓝面具藏戏。演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。

藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。

甘南藏戏藏语称“南木特”、即“传记”之意。又因在拉卜楞寺首次演出，故又称“拉卜楞藏戏”，是从藏族民间舞蹈、民歌、僧歌演变而来的。

(10)藏戏历史故事扩展阅读

藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。

同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。

藏戏和内地的戏曲剧种一样，在时代的变革中陷入了与现代艺术和娱乐形式争夺观众和演出市场的竞争局面。资金缺乏、剧团生存艰难、艺术人才断档、传统表演技艺失传、理论研究薄弱等问题。各地藏戏发展面临的危机，急需制定规划对这一古老的少数民族剧种加以保护。