A. 西方美学的历史开始于1750年对吗
对的，美学学科诞生的标志是1750年鲍姆加登的《美学》第一版的出版。
美学（希腊语：Aesthetica），是德国哲学家鲍姆加通在1750年首次提出来的。美学是研究人与世界审美关系的一门学科，即美学研究的对象是审美活动。审美活动是人的一种以意象世界为对象的人生体验活动，是人类的一种精神文化活动。
美学属哲学二级学科，目前国内多所学校设立美学专业硕士点，该专业从属于哲学。要学好美学需要扎实的哲学功底与艺术涵养。它既是一门思辨的学科，又是一门感性的学科。美学与文艺学、心理学、语言学、人类学、神话学等有着紧密联系。
西方美学的历史是从柏拉图开始的。尽管在柏拉图之前，毕达哥拉斯等人已经开始讨论美学问题，但柏拉图是第一个从哲学思辨的高度讨论美学问题的哲学家。在中国，先秦是中国古典美学发展的一个黄金时代。老子、孔子、《易传》、庄子的美学奠定了中国古典美学的发展方向。但中国美学的真正起点是老子。老子提出和阐发的一系列概念，“道”、“气”、“象”、”无“、”虚“、”实“、”虚静“、”玄鉴“等等，对中国古典美学产生了极为重大的影响。中国古典美学的元气论，中国古典美学的意象说，中国古典美学的意境说，中国古典美学关于审美心胸的理论，等等，都发源于老子的哲学和美学。在当代，美学在人文学科当中地位日益凸显，审美体验的意象性特征被认为在应对现代人类文明的危机当中，具有一定的价值与意义。同时，美学在中国近现代历次启蒙运动中的作用也不容小觑。
B. 西方美学思想发展的几个主要阶段
从美学思考所依托的知识形态来看，西方美学大体经历了五个发展阶段，即:本质论美学、神学美学、认识论美学、语言论美学、文化论美学1、本质论美学是古希腊形成的以美的本质为中心的美学思考传统。本质(essence)是古希腊思想家提出的一种主体设定，认为事物总存在着它之所以如此的核心原因，这就是本质。它有两个特征:一是认定美的本质问题在美学中具有优先地位;二是主张本质问题存在于一切美学问题中，是美学的基础问题。2、神学美学是盛行于欧洲中世纪的、以基督教神学为主宰美学。它把本质论美学与基督教神学“嫁接”起来，认为世界的美来源于万能的上帝的创造。神学美学是西方美学被神学主宰的产物。3、认识论美学是欧洲17世纪发生“认识论转向”以来到19世纪的以理性问题为中心的美学。“认识论转向”是指17世纪欧洲哲学中出现的以人的理性觉醒取代神学统治的潮流，它不再相信人的知识是来源于上帝，而是来源于人凭借理性对世界的观察和分析。它又分为几个流派:经验主义美学:这是17-18世纪英国的美学学派，认为审美来自人的感性经验，由此对审美感官、审美感情和审美趣味等作了探讨。理性主义美学:这是17-18世纪在欧洲大陆德、法等国盛行的美学流派，认为审美来自人凭借理性而对于直接的感性经验的整理过程，主张为审美和艺术制定必要的理性秩序和规范。德国古典美学:这是活跃于18-19世纪德国的美学流派科学美学:这是指19世纪后期出现的运用心理学手段研究美学问题的美学新潮，认为科学的实验方法是研究美学问题的可靠手段，主张“自下而上”地研究审美问题生命美学:主要指19世纪后期兴起的从生命角度解释美和艺术的德国美学流派，生命美学可以视为从感性生命角度挑战认识论美学原有的理性至上偏向的产物，在伸张被理性压抑的感性生命方面有一定积极意义。
C. 中西方艺术发展史
建议你还是就说一段时期的中西方艺术史吧。。
西方艺术发展史
在西方漫长的古代史中，因为宗教占据了社会整体的核心地位，是这个整体的基本凝聚力，艺术不仅因为依靠宗教而得到了纵贯历史的辉煌发展，而且艺术本身的存在（形式和内容）也是统一于宗教的——它是宗教活动的一种基本工具和方式。在西方艺术发展史的研究中，不深入理解西方宗教精神，不把这种精神作为艺术的内在动机，是不能真正把握自古希腊以至于前浪漫主义时代的西方艺术实质的。比如，人体艺术的发达，是西方艺术的一个基本传统。这个传统的确立，是以西方世界根深蒂固的宗教情怀为基础的。传统艺术家是把为人塑像作为为神造像的神圣事业来进行的。在此，我们看到艺术与宗教的内在统一性，也因此艺术是传统西方社会所绝对必须的。
东方艺术发展史
中国历史的情况不同。传统中国社会是以宗法体制为核心的，这决定了伦理与政治的紧密结合，而艺术则在这一结合之下，成为传授宗法精神、实现宗法统治的基本工具和方式。在传统中国文化的主导体系（儒家学说）中，艺术被赋予两个层次的规定：艺与乐教。艺，即技艺，把艺术视为技术或技巧活动；乐教，泛言之，即今天所谓艺术教育。艺术作为单纯的技巧性活动，是儒家所看轻的；艺术作为“乐教”，即艺术教育，才是儒家所看重于艺术的。儒家认为，乐教的基本作用，是深人个体心灵而培养社会成员内在的社会认同意识——共同感。这一作用是其他社会方式如礼、法所不能具有的。在这个意义上，艺术是社会维系所必须的。
无论在西方还是在中国，美学的产生都是因为社会的现代化变革，导致了传统文化精神的瓦解，现代文化把审美一艺术中心化、自律化，并以此为基础重建人类文化精神。人类社会的现代化运动是一一个只有双重意义的世俗化运动。一方面，它通过理性启蒙，把人类从传统的神话一宗教统治下解放出来，使人类获得精神自由；另一方面，它的工具一合理化原则把人的存在束缚于技术的无限发展和经济效益的追求，消解、甚至剥夺人类自我存在的内在价值、目的意义。现代化的双重性使人类的现代生存面临着理性与自由、个性与整体、技术与生命、精神、物质等多重互相悖反的矛盾。面对着这些矛盾，美学始终站在人类自我存在的立场上，从人的内在精神发展和完善的需要出发，开拓和表达现代人文精神。美学不仅提供了研究和阐释人类审美一艺术活动的新角度、新方法，而且是现代人文精神发展的一个基本形式、实际上承担了传统宗教和伦理学的工作。这是美学对于人类现代生活的特殊意义所在。
D. 西方美学的发展经历了哪些阶段
从美学思考所依托的知识形态来看，西方美学大体经历了五个发展阶段，即：本质论美学、神学美学、认识论美学、语言论美学、文化论美学。以下是详细介绍：
1、本质论美学：是古希腊形成的以美的本质为中心的美学思考传统。本质（essence）是古希腊思想家提出的一种主体设定，认为事物总存在着它之所以如此的核心原因，这就是本质。它有两个特征：一是认定美的本质问题在美学中具有优先地位；二是主张本质问题存在于一切美学问题中，是美学的基础问题。
2、神学美学：是盛行于欧洲中世纪的、以基督教神学为主宰美学。它把本质论美学与基督教神学“嫁接”起来，认为世界的美来源于万能的上帝的创造，神学美学是西方美学被神学主宰的产物。
3、认识论美学：是欧洲17世纪发生“认识论转向”以来到19世纪的以理性问题为中心的美学。“认识论转向”是指17世纪欧洲哲学中出现的以人的理性觉醒取代神学统治的潮流，它不再相信人的知识是来源于上帝，而是来源于人凭借理性对世界的观察和分析。
它又分为几个流派：经验主义美学，这是17－18世纪英国的美学学派，认为审美来自人的感性经验，由此对审美感官、审美感情和审美趣味等作了探讨；
理性主义美学：这是17－18世纪在欧洲大陆德、法等国盛行的美学流派，认为审美来自人凭借理性而对于直接的感性经验的整理过程，主张为审美和艺术制定必要的理性秩序和规范；
德国古典美学：这是活跃于18－19世纪德国的美学流派科学美学，这是指19世纪后期出现的运用心理学手段研究美学问题的美学新潮，认为科学的实验方法是研究美学问题的可靠手段；
主张“自下而上”地研究审美问题生命美学，主要指19世纪后期兴起的从生命角度解释美和艺术的德国美学流派，生命美学可以视为从感性生命角度挑战认识论美学原有的理性至上偏向的产物，在伸张被理性压抑的感性生命方面有一定积极意义。
4、语言论美学：语言论美学是指西方19世纪末期发生“语言论转向”以来盛行于20世纪的以语言问题为中心的美学，包括俄国形式主义、英美“新批评”、心理分析美学、分析美学、结构主义、后结构主义、存在主义和新历史主义等美学流派。其主要特征有三个：第一，语言取代理性成为美学的中心问题；第二，放弃的美的本质及其他本质问题，注重语言学模型区分析审美现象；第三，放弃美学的系统化和体系化的追求，认可具体问题的文本阐释。
5、文化论美学：当美学与文化的内涵升华到一定得程度的时候就会产生一定的联系。真正的美学是建立在文化修养的基础上的，文化基础薄弱，无法领悟真正的美学。
E. 阐释西方审美发展历程
由于中西方文化的差异，也直接导致了人们的审美的差异。中国有中
国的评判美的角度，西方也有西方的判断美的方式。
审美，是用自然美、生活美和艺术美的手段，培养使人具有正确的
审美感受，高尚的道德情操和感受美、鉴赏美、创造
美的能力。它从审美角度，通过人们对生活的审美视察，在审美实
践中，陶冶人的情操，美化人的心灵，丰富其精神生活，启发其感情
提高人们对于美的感受、鉴赏能力，从而使人们自觉地领悟美的原则，发
挥其创造能力。
西方历史上，人们期望的美女要面部迷人、身材窈窕、温柔而且性感。
古希腊人来说，标准的美女形象应当是：椭圆形的脸，平滑的额头，笔直
挺起的鼻梁，扁桃形的眼睛，微微鼓起的衬衫。除此之外，向往崇高的古
希腊人还觉得美丽的女人应当显得表情宁静，甚至略有些严肃。
西方人似乎更加注意美女的体形，中国人对美丽女人也自有一套衡量
标准。汉唐时代，人们崇尚健美，所以那时的美女往往都是宽颐肥体，肩
圆胸阔，显得雍容华贵。到宋代以后，人们对美女的要求渐渐倾向文弱清
秀：削肩、平胸、柳腰、纤足。中国传统美女的标准是：饱满的瓜子脸，
眉毛细长如弯弯的新月，四肢和手指纤巧，皮肤细腻，白里泛红。而西方
历史上，却始终崇尚椭圆形的脸、平滑的额头、笔直挺起的鼻梁、扁桃形
的眼睛、微微鼓起的胸部。而这种审美观也一直延续至今。
这里只是讲了人体的审美。而大自然中存在着许许多多形式的美，摄
影就是来记录大自然中的各种形式的美，自19世纪30年代摄影术诞生以来
由于中国与西方所处的自然地理环境不同、历史发展进程不同以及文化传
统的不同，因而中国与西方摄影艺术的审美意识、艺术理论产生了差异性。
摄影术是科学的产物，而在不断提高审美的基础上，加上艺术的升华
审美提倡正面积极的影响，反对消极面的。中国人在人与自然的关系上倾
向于人是自然不可分离的一部分，人与自然合二为一。反映在审美意识上
是审美主体投入审美客体，客体融于主体，达到物我两忘的“天人合一”
境界。
F. 美学的发展历程以及关于美学的教学课件。
一、美学是一门年轻有古老的学科
1、 美学产生和发展的漫长历程
美学的产生和发展，经历了一个漫长的历史过程。先有审美意识，后产生美学思想，到了近代美学才作为一门学科得以建立起来。
审美意识指的是人通过实践活动体现出来的尚不成熟、不自觉或不清晰的对自身审美需要和外在对象的审美意义，以及二者之间所构成的审美价值关系的心理反映形式，主要包括审美趣味、审美观念、审美理想等。可分为初级审美意识和高级审美意识。
美学思想比审美意识更进一步，是思想主体较自觉地对艺术、美或相关问题进行的自觉的、有一定普遍性、理论性的思考，并通过语言加以表述而产生的理论性成果。人对于美的事物之所以美在观念上进行概括和辨析，标志着人类对美进行理论研究的开始,标志着人类美学思想的形成。
美学则是有意识地对审美现象作整体性、系统性思考所获得的系统理论
原始人类生产活动中的审美实践
原始人类生产活动中的审美实践：从大量出土的原始工具中，我们就可以清晰的看到人类的审美创造从无到有，从不自觉地自觉的演变过程。
我国旧石器时代的石器还相当粗糙，器型很不规整，多为一器多用；
旧石器中期的石器在形体上明显趋向光洁、规则，并富有秩序和韵律感，功能上开始分化；
旧石器晚期和新石器时代，人类所制作的石器不仅在功能上高度分化，在选材和制作工艺上也表现出相当高的技巧和水平，而且根据用途定型化。
这种从拙到精，从粗到细的不断追求过程，不仅是技术进步的结果，而且隐藏了人们追求非功利的视觉形式快感的审美意识和动机，已包含着原始的审美内涵。
原始人的装饰
在漫长的劳动实践过程中，人类创造了最初的精神产品—装饰品。利用兽的牙、骨，以及贝壳等进行雕磨、钻孔，以期创造并美化生活。
原始艺术—— 根据考古发现和文献记载，人类远古时代就已经产生了诸如绘画、雕刻、歌谣、音乐、舞蹈等艺术活动。
阿尔塔米拉山洞壁画
击石拊石，百兽率舞。（《尚书·益稷》）
若国大旱，则帅巫而舞雩。（《周礼·春官》）
昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕。（《吕氏春秋·古乐》）
伏羲作琴，伏羲作瑟，神农作琴，神农作瑟，女娲作笙簧。（《吕氏春秋·世本》）
古代人对美的思考
无论中外，神话传说中都有关于美学思考的记载。古希腊有“金苹果的传说”、中国有“女娲补天”记载。
从文献的记载来看，西方最早关于美的思考是公元前6世纪古希腊数学家毕达哥拉斯的论述：“美是数的和谐。”中国古代最早关于美学思考的是《国语》中的“伍举论美”的记载。
2、美学作为独立学科的确立是近代发生的
“美学”这个名称以及“美学”的第一个较为完整的理论，是18世纪德国的哲学家鲍姆嘉通提出的，因此他被称为美学之父，也被公认为美学学科的创立者。他第一次提出这个词是1735年的博士论文《关于诗的哲学沉思录》中，后来他在1750年出版了讲义《Aesthetic》（我们译为《美学》），这标志着美学的正式确立。
二、西方美学思想发展概述
从美学思考所依托的知识形态来看，西方美学大体经历了五个发展阶段，并且在各个阶段分别出现过占主导地位的美学形态，即：本质论美学、神学美学、认识论美学、语言论美学、文化论美学
1、本质论美学是古希腊形成的以美的本质为中心的美学思考传统。本质（essence）是古希腊思想家提出的一种主体设定，认为事物总存在着它之所以如此的核心原因，这就是本质。它有两个特征：一是认定美的本质问题在美学中具有优先地位；二是主张本质问题存在于一切美学问题中，是美学的基础问题。如：柏拉图认为在美的现象背后存在着一个终极的美的本质——“美本身”，即“美的理念”。“美的理念”是各种存在的美的现象得以发生存在的终极根源。
2、神学美学是盛行于欧洲中世纪的、以基督教神学为主宰美学。它把本质论美学与基督教神学“嫁接”起来，认为世界的美来源于万能的上帝的创造。神学美学是西方美学被神学主宰的产物。代表人物有奥古斯丁和托马斯。阿奎那。
3、认识论美学是欧洲17世纪发生“认识论转向”以来到19世纪的以理性问题为中心的美学。“认识论转向”是指17世纪欧洲哲学中出现的以人的理性觉醒取代神学统治的潮流，它不再相信人的知识是来源于上帝，而是来源于人凭借理性对世界的观察和分析。它又分为几个流派：
经验主义美学：这是17－18世纪英国的美学学派，认为审美来自人的感性经验，由此对审美感官、审美感情和审美趣味等作了探讨。主要代表人物有英国的洛克、休谟、博克和法国的夏夫兹博里。
理性主义美学：这是17－18世纪在欧洲大陆德、法等国盛行的美学流派，认为审美来自人凭借理性而对于直接的感性经验的整理过程，主张为审美和艺术制定必要的理性秩序和规范。代表人物有笛卡尔、来布尼茨、鲍姆加登等。
德国古典美学：这是活跃于18－19世纪德国的美学流派以康德、席勒、黑格尔为代表。
康德在《判断力批判》中系统分析了审美与无功利、形式、目的、想象、天才、自由等的联系，为美和艺术确立了独立的领域，并对崇高范畴做了开创性的论述。
席勒的《美育书简》从人的感性冲动和理性冲动的融汇出发，提出了“游戏冲动”的新构想，注重通过审美“游戏”去建构一个特殊的“审美王国”，并第一次从人性的完善角度论述了“美育”，将其提高到一个前所未有的高度。
黑格尔的《美学》把“美”视为“理念”的辩证运动的产物，提出“美是理念的感性显现”，并对古希腊至19世纪的西方艺术类型及其演变做了辩证研究，标志着西方美学的系统化和体系化达到一个极致。
科学美学：这是指19世纪后期出现的运用心理学手段研究美学问题的美学新潮，认为科学的实验方法是研究美学问题的可靠手段，主张“自下而上”地研究审美问题，主要代表人物是德国实验心理学家费希纳。
生命美学：主要指19世纪后期兴起的从生命角度解释美和艺术的德国美学流派，代表人物有叔本华和尼采。叔本华《作为意志和表象的世界》中认为，不是理性而是感性的“生命意志”才是世界的本源，同时也是悲剧艺术的来源。而尼采泽强调“权力意志”构成审美和艺术的源头，强调悲剧艺术能够使人沉醉于对生命的占有和享受之中。生命美学可以视为从感性生命角度挑战认识论美学原有的理性至上偏向的产物，在伸张被理性压抑的感性生命方面有一定积极意义。但也导致了拒绝理性而片面崇尚生命，导致了美学的非理性放纵。
美学课件有很多，得根据你自己所需要的来查找！
G. 西方美学的发展经历了那些阶段
蔡元培从心理学的视角论述过文艺、美育方面的问题，因而他的文艺与美育心理之思想，尤其美育及美育心理是他的教育思想中的重要组成部分。
蔡元培认为：“文化是意志活动的现象。意志的活动，恃有两种能力：一是推理力，以概念为出发点，演成种种科学；一是想象力，以直观为出发点，演成种种文艺”。这里的“意志活动”，“推理力”、“想象力”都是心理学上的概念，将文艺看作是人一种直观的充满想象力的意志活动。为了进一步论述文学与科学的差别，他举例说：“同一自然景物，在科学上为形体解剖，生理实验，用途改造等等，而文学家乃注意于色、声、香、味之观赏的描写与印证，完全为超实用的。”他还指出艺术的种类，不外乎视觉的和听觉的两大类，而文学则是综合视、听两觉的。总之，在论述艺术和文学问题时处处采用了心理学的视角。
美育更是蔡元培非常关注的问题。他最早译出美育一词，也就是美感教育。他认为“美育者应用美学之理论于教育，以陶冶感情为目的者也。”“人人都有感情而并非都是伟大而高尚的行为，这由于感情推动力的薄弱。要转弱为强，转薄为厚，有待陶养。陶养的工具，为美的对象，陶养的作用，叫做美育。”尽管现在看来，美育并不完全应用美学理论，美育的作用比陶冶情感更广泛，但将美育从美感来认识是富于深刻的心理学内涵的，这正是美育心理的一个关键问题。产生美感需要感知、理解、想象参与到人的情感中去，是多种心理功能共同活动的结果，而情感在这里处于核心地位，这是一种深刻的心理学思想。
蔡元培还提出了“以美育代宗教”的观点，提倡以美育破除迷信。他认为宗教起源于人类的3种精神作用，即知识的要求，意志的愿望和情感的需要，3种作用常兼而有之。随着社会的进步，科学的昌明，知识作用和意志作用逐渐与宗教脱离，惟宗教庙宇、宗教音乐与舞蹈等的美术作用还结合在一起，通过情感产生影响。他说：“宗教上被认为尚有价值的，止有美育的原素了”。“在宗教的仪式中，就丢掉了智德体三育，剩下的只有美育，成为宗教的唯一原素”。而美育与宗教有分合两种情况，“应舍宗教而易以纯粹之美育。”从心理学看，人总是受某种信念、信仰支配的，以美育代宗教的思想是积极的，蔡元培的文艺与美育心理之思想，开了我国现代文艺心理与美育心理学之先河。
H. 西方美学与中国美学思想的起源与发展
浅浅谈中西方美学思想的异同
俗话说的好“爱美之心人皆有之”,早在三百多年前的18世纪在西方世界就较早地形成了具有学科性质的逻辑严整的美学.他们对美的本质、审美有了刻意的研究和探索.在中国古代文化中没有“美学”这一概念,但是广泛地、深入地探讨美学问题在数千年的中国文化中却从未不间断过.可以说是处于一种“有美无学”的状况.因此总的来说对有关“美”的理解、对自然、生活现象的“审美”无论是西方还是中方都有各自的独到的研究.这也引起了诸多中西方美学家们对寻求跨文化美学思想异同的极大兴趣.到了20世纪50年代,甚至掀起了西方美学界重建美学体系的热潮.中国学者们从美学从西方输入中国始就感到了中西美学比较对寻求跨文化间的共同的美学思想规律的重要意义.王国维、朱光潜、宗白华等就是寻求中西美学异同的翘楚.本文将主要通过从实体与虚体的宇宙观、以及形、神在诗画艺术上的体现两大方面比较中西方美学思想的异同.
一、从宇宙观看美学思想差异
“有”和“无”给中西方文化带来了第一个、也是最根本的差异就是宇宙观的差异.通样从中西方宇宙观的差异上我们就不难看出中西方在美学思想的差异.“有”换句话说就是存在,西方人把“存在”作为宇宙的本体,认识世界就是认识存在.以存在和“有”作为认识的世界对象.并且把稳定的、不变的、恒常的作为存在的根本.这就是“实体论”. “实体论”的思想影响了西方美学史 “本体论”阶段中杰出的美学思想家亚里士多德.
亚里士多德的美学思想归纳起来就是“实体论”.他认为：世界的本源即实体是由质料加形式所构成的,美在于事物体积的大小和秩序,“秩序和比例的明确”是美的形式特征.确定事物是否美,必须依据量（体积大小）的原则和秩序（把事物各个不同的因素、部分组成一个和谐统一的整体）的原则.
除了本体论阶段外,认识论阶段的美学思想也可以找到“实体论”的身影.该阶段的古典美学认为：美具有实体性,是一种客观存在,因此美学应当以客观的美为研究对象,探索美的本质和规律.总之西方人的这种以“实体论”来认识美的本质和审美就是来源于他们认为客观世界的宇宙观.认为对宇宙的认识可以用一套概念系统表达出来,这套概念系统是明晰的具有一定逻辑一致性的.
中国人的宇宙观与西方人可以说是截然不同的.这从老子的“道生”思想就不难看出.他认为“道”是宇宙万物存在的本源,万物均中“道”演化而来,即著名的“道生一,一生二,二生三,三生万物”（《道德经》第四十二章）.用 “道之为物,惟恍惟惚”点出“道”作为宇宙万物的本源,是令人捉摸不透的,是难以用言语表达的.“道可道,非常道”.说的就是“道”是可以阐述出来的,但是能被阐述出来的道就不是真正的道了.中国人这种“道”的只可意会不可言传的宇宙观与西方人对宇宙的认识可以用一套概念系统表达出来的宇宙观上的南辕北辙就势必导致了中国美学思想的差异.
老子崇尚自然为美,排斥人为之乐、有声之乐,推崇“淡兮其无味”的音乐风格,倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声、大象无形”.老庄之道一脉相传,庄子以无为虚淡为合天德,标举“天地有大美而不言”（《庄子.知北游》）、“素朴而天下莫能与之争美”（《庄子.天道》）,认为宇宙太空的广漠虚廓,无始无终默然有序地运行,不有意为之而形成了至高无上的自然美品格,这种品格使天地成为美的极致、成为众美之源.总之道家的这种美学思想已经超脱出物质本身的形貌,将“美”、以何为美的鉴定升华到了对天地万物“神格”的感悟上,他们的美不再是西方人那种可观的外在美,更多的是对内在的心性美、品格美.
总的说来,中国古典美学深受儒道思想的影响,可以说儒道思想是中国艺术所依存的美学基础.中国古代哲学对于宇宙自然的认识不同于西方哲学,这也就造成中西审美趣味的不同.道家的那种重“心”略“物”的思想,将天人之间的灵犀相通视为创作的最高境界.也就是美的最高境界.
二、从诗画艺术看中西美学思想差异
“模仿”学说的代表人物亚里士多德 他在的《诗学》中提出：艺术的模仿是再现“应当有的事”,认为模仿自然是一种求知的认识活动,处于求知的目的,人们把自然模仿下来,创造为艺术.从而提升了艺术的地位,使艺术高于自然.《诗学》中提出的“诗歌中悲剧色彩来源与生活,但这种悲剧却能引起人们的怜悯或恐惧达到“净化”的效果印证的就是艺术模仿于自然,而又高于自然的美学思想.这种美学思想的核心就是美是以现实世界为蓝本,模仿的越惟妙惟肖就越美.“模仿自然”学说除了在诗歌之外,在西洋画也中同样有所体现.从17世纪至19世纪流行于欧洲各国的古典主义绘画强调素描与严谨的外表在技巧上,古典主义绘画强调精确的素描技术和柔妙的明暗色调,并注重使形象造型呈现出雕塑般的简练和概括,强调理性而轻视情感.
与西方人关外在的形貌不同,艺术并非起于模仿,而是心与物片刻交感的宁馨.中国的艺术家们追求的更多是“神似”.力求通过有限的笔墨传达“韵外之旨”、“味外之味”的效果.绘画艺术把“气韵”作为第一原则,讲究的是“虚实相生,无画处皆有妙境”,整幅画卷上往往留下大片的空白,以虚无体现宇宙的空灵意境.诗歌同样是如此无论是从题材上还是诗歌的形式上讲究的都是心与物的交融.大诗人陆游就曾说过“文章本天成,妙手偶得之”.诗歌艺术上的寒江独钓、流泉飞瀑、幽亭古刹等等美的题材,诗人们很少对其外形上做过多的描述,更多的是表达人物处在静谧的山水画中天人合一的感悟.形式上更是不拘泥与特定的规格,大词人辛弃疾放言“文章体制本天成,模宋规唐徒自苦”.
对宇宙自然不同的认识,导致了中西方对美的不同认识.西方人较为喜欢去反映自然之美,去刻画外在的形式美,而中国人则更为喜欢去靠近自然、融入自然,感悟内在的神韵美.
上诉两点的阐述尚不能表达中西美学思想差异之万一,中西美学思想上的差异给两地带来的影响也远非两点所能体现.但是中西哲学思想的差异是造成美学思想差异根本原因是可以肯定.毕竟,哲学美学是美学的理论基础.当然除了哲学之外,文化、宗教也是造成美学思想差异的重要原因.
I. 美学的发展经历了怎样的历史阶段
在过去很长的历史时期,与艺术现实相比,美学思潮、美学理论更多地表现了一种被动性.从最根本的发生学层面来看,艺术创作是一定时代与社会的理想和情感的折射,但理论并不一定总是跟在生活后面被动地反映生活,它也可以是积极的、生动的,否则,理论的创造性与价值又从何体现呢?诚如恩格斯所言,“经济上落后的国家在哲学上仍然能够演奏第一提琴”.[1](P485)从19世纪到20世纪,西方美学理论的发展很多时候走在了艺术的前面.
英国当代著名的“新马克思主义理论家”特里·伊格尔顿曾经指出：“在当代有关现代性、现代主义、后现代主义等的争论中,‘文化’似乎是分析和理解晚期资本主义社会的一个关键范畴.”[2]（导言P1）从文化的角度讲,艺术代表了文化的一种要求；包括美学在内的理论则代表了文化的另一种要求.虽然两者的表现形态和作用途径迥然不同,在现实中给人完全不同的印象：一实一虚,但艺术与理论的本质都是一样,它们都属于社会的意识形态,同受现实生活与经济基础的制约影响.因此,这两种要求是存在契合点和共同性的.从文化的角度和视野出发来审视艺术和包括美学在内的理论,可以让我们透过艺术与理论现象的表面,思考更大范围内和更深刻的社会、政治和伦理问题.
从文化的角度看,艺术与理论的契合点和共同性也就是人类全面交流的要求.这种交流凸现了人的社会性,也正是这种需要为个体的人联结为社会整体提供了最深刻直接的动因.交流的问题恐怕是20世纪艺术和美学共同面临的一个深刻难题,因为交流的前提是人们之间有相应的、较多的共同点,但我们所身处的却是一个对立日益深化的时代.从总体上把握,20世纪是“一个机械的世界,一个由工艺技术制造出来的物质的世界,一个用各种语言来加以传递并且也使所有事物都变了形的信息洪流中的世界,一个传统生活方式已无法维持下去的世界.对于这个世界,人必须努力去加以忍受,去扩大自己生活情感（Lebensgefühl）的基础”[3](P51),而人们对这个新的世界的“忍受”,却滋生了忧郁、荒谬、无聊、孤独、焦虑、绝望的情绪和情感,这是一种过去的世纪不常有的生存体验.卡夫卡曾对这种孤独无聊的生存体验有过传神的描述：“我从清晨6点起一直学习到傍晚,我发觉,我的左手怜悯地握了一下右手”,“黄昏时分,由于无聊我先后三次走进洗澡间洗手”[4](P20).处于这种心绪之中的人们,彼此之间存在严重的隔阂、对立.在现代社会,一方面是物质的极大充裕与富足,另一方面则是精神的极度空虚与无助,这就是20世纪的世界,尤其是居于世界政治、经济和文化中心的发达资本主义世界的人们的真实存在.用特里·伊格尔顿的概括就是：“在资本主义制度下,人的身体被从中间分裂开来,创伤性地分割为畜牲般的物质主义以及变幻莫测的理想主义,要么太缺乏理想,要么太异想天开,要么与骨骼分离,要么膨胀为堕落的情欲.”[2](P193)现代西方美学思潮、西方现代艺术就是在这样的土壤中萌生和发展起来的.
二
西方现代艺术和现代美学可概括为浪漫主义文化时期的艺术和美学,并可划分为3个发展阶段.
（一）资本主义生产方式的上升时期,或者说经典艺术时期.十六七世纪,伴随着资本主义生产方式的产生和发展,自然科学首先摆脱中世纪宗教神学的羁绊与束缚,取得了长足的进步.当然,我们不能简单地认为中世纪对科学绝对没有兴趣,巴伯在他著名的《科学与社会秩序》一书中,还为读者开列了一个从公元9世纪到15世纪的科学发明的“值得注意的清单”[5](P55),以表明在科学的进化中没有出现根本性的断裂.但的确是从资本主义生产方式的萌芽、产生与发展开始,科学与社会发展的互动性表现得越来越充分.科学的发展与进步带来了西方近代工业文明的初步繁荣.在这样一个历史背景下,美学和艺术的发展在欧洲进入了浪漫主义阶段.从16世纪至19世纪,文学艺术上,从拉伯雷到塞万提斯,从莎士比亚到巴尔扎克,从弥尔顿到歌德,从雨果到狄更斯,从托尔斯泰到高尔基,浪漫主义的创作手法都得到充分展现；美学上,则以英国经验美学和德国古典美学为代表.这是一个大家辈出、经典迭现的时期,同时,也是一个西方传统的文学创作和美学观念达于极致的辉煌时期.