中国历史的起源与发展

『壹』 年的来历（中国年的起源、发展历程、文化特征）

据记载，中国人复民过春节已有4千多制年的历史，它是由虞舜兴起的。公元前两千多年的一天，舜即天子位，带领着部下人员，祭拜天地。

从此，人们就把这一天当作岁首，算是正月初一。据说这就是农历新年的由来，后来叫春节。春节过去也叫元旦。春节所在的这一月叫元月。

但是，中国历代元旦的日期并不一致：夏朝用孟春的元月为正月，商朝用腊月（十二月）为正月，秦始皇统一六国后以十月为正月，汉朝初期沿用秦历。

武帝刘彻感到历纪太乱，就命令大臣公孙卿和司马迁造“太阳历”，规定以农历正月为一岁之首，以正月初一为一年的第一天，就是元旦。此后中国一直沿用夏历（阴历，又称农历）纪年，直到清朝未年，长达2080年。

1912年孙中山在南京就任中华民国临时大总统时，宣布中国改用世界通用公历，也叫阳历、新历。并决定以公元1912年1月1日为民国元年1月1日。一月一日叫新年，但不称元旦。

1949年9月27日，中国人民政治协商会议第一届全体会议决定在建立中华人民共和国的同时，采用世界通用的公元纪年。

为了区分阳历和阴历两个“年”，又因一年24节气的“立春”恰在农历年的前后，故把阳历一月一日称为“元旦”，农历正月初一正式改称“春节”。

『贰』 中国文字的起源与发展

关于汉字的起源，中国古代文献上有种种说法，如“结绳”、“八卦”、“图画”、“书契”等，古书上还普遍记载有黄帝史官仓颉造字的传说。现代学者认为，成系统的文字工具不可能完全由一个人创造出来，仓颉如果确有其人，应该是文字整理者或颁布者。最早刻划符号距今8000多年
最近几十年，中国考古界先后发布了一系列较殷墟甲骨文更早、与汉字起源有关的出土资料。这些资料主要是指原始社会晚期及有史社会早期出现在陶器上面的刻画或彩绘符号，另外还包括少量的刻写在甲骨、玉器、石器等上面的符号。可以说，它们共同为解释汉字的起源提供了新的依据。通过系统考察、对比遍布中国各地的19种考古学文化的100多个遗址里出土的陶片上的刻划符号，郑州大学博士生导师王蕴智认为，中国最早的刻划符号出现在河南舞阳贾湖遗址，距今已有8000多年的历史。 大约一个世纪以前，中国河南安阳，有一项重大的考古发现，这就是殷墟和甲骨文的发现。从此，中国殷商史的研究进入到一个新时期。按中国古文字学家的意见，甲骨文是“目前所能看到的最早而又比较完备的文字”。它已经比较复杂，已发现多达3000个以上字汇，包括名词、代名词、动词、助动词、形容词等数大类，而且还能组成长达170多字的记叙文。所以学者们肯定甲骨文决不是我中国文字的初创阶段，在它以前，一定已经有一段较长时间的发展过程了。
一个国家的文字表达和承载着一个国家、民族的文化，文字因国家、民族文化的发展而传承，国家、民族文化也因文字的传承而延续、发展。
汉字从甲骨文开始，发展至今已有三千多年，形体不断简化，伴随着中华历史的演进先后经历了甲骨文、金文、大篆、小篆、隶书、楷书的字形变化，成为我们今天使用的文字。在大陆地区通常使用的是规范的简化汉字，在香港、澳门和台湾地区通行的是繁体字。
千年积淀，孕育出了灿烂多彩的汉字文化，甲骨文的出现比两河流域的钉头字晚了约2000年，但是汉字却是古典文字中唯一流传并使用至今的文字。与中华大地上的各民族文字交融影响并远播至日本、朝鲜、越南等国家和地区，形成包含30多种文字的汉字文化圈。
它是当今世界上最古老的文字，也是当今世界上延续至今仍为全球华人广泛使用的文字。中国文字在当今世界上的各种文字系统中是绝无仅有的表意系统的文字，按年龄计算，恐怕有四、五千岁了，因为远在公元前十四世纪，它已经是相当发达的文字体系了。

『叁』 中国历史起源！

中国文化历史起源应该可以算是起源于夏朝。

『肆』 中国传统文化是怎样起源和发展的

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，中华传统文化文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中华传统文化的思想主流。
儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。
中国传统服饰中华传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中华传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中华传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

『伍』 中国戏剧的起源与发展

中国戏剧的起源：

戏曲的形成，最早可以追溯秦汉时代。但形成过程相当漫长，到了宋元之际才得成型。成熟的戏曲要从元杂剧算起，经历明、清的不断发展成熟而进入现代，历八百多年繁盛不败。

如今有360多个剧种。中国古典戏曲在其漫长的发展过程中，曾先后出现了宋元南戏、元代杂剧、明清传奇、清代地方戏及近、现代戏曲等四种基本形式。

中国戏剧的发展：

宋元南戏大约产生在北宋末年和南宋初年，浙江的温州以及福建的泉州、福州一带，是戏曲的成型时期。南戏是中国较早成熟的戏曲形式。

它熔歌唱、舞蹈、念白、科范于一炉，表演一个完整的故事。由于故事情节比较曲折，剧本一般都是长篇，数倍于北曲杂剧。

元代杂剧也叫北曲杂剧，元杂剧最早产生于金朝末年河北真定、山西平阳一带。盛行于元代，元杂剧是中国戏曲的第一个黄金时代。

它达到了很高的文学水准，以至单从诗体而言，古人早就将唐诗、宋词、元曲并称。元杂剧题材广泛，内容丰富深刻，具有强烈的现实性和斗争精神。

元杂剧作家为避文祸，多借历史传说故事反映现实，直接取材于现实生活的也常涂上一层"历史传说"的保护色。许多作品生动地展现了元代社会广阔的生活面貌，有着强烈的时代感。

明清传奇是由宋元南戏发展而成的戏曲形式。它在产生于元末，在明初流传，到了明嘉靖年间兴盛，至万历而极盛，并延至明末清初，作品之多号称“词山曲海”。

清代地方戏是古典戏曲的第三个阶段。它和近、现代戏曲有着共同的艺术形式。清康熙末叶，各地的地方戏蓬勃兴起，被称为花部。

进入乾隆年代开始与称为雅部的昆剧争胜。至乾隆末叶，花部压倒雅部，占据了舞台统治地位，直至道光末叶。这150多年就是清代地方戏的时代。

中国话剧从西方引入中国，20世纪初到“五四”前称“文明新戏”，这种早期话剧仍具有一些戏曲的特点。30年代，是中国历史饱经忧患的年代。

一方面是民族矛盾的激化，1931年爆发了“了乙·一八”事变，日本军队的侵略铁蹄践踏了我国东北地区；另一方面是阶级矛盾的激化，工农群众反抗资本家与地宅的斗争波起云涌。

这一时期，中国话剧继续吸收和借鉴西方戏剧，但已从各流派的兼收并蓄转向对现实主义的侧重，现代主义的戏剧实验渐趋消歇。而在时代情势的催动下。

中国话剧一扫既往的浪漫、感伤的基凋，而转向悲愤、抗争，主动地承担起唤起民众、拯救国家的重任。中国话剧经过十几年的摸索之后，终于找到了自己的发展道路，并开始走向成熟。

(5)中国历史的起源与发展扩展阅读：

戏剧精神：

中国戏剧既有别于古希腊的戏剧，也有别于欧美近现代的戏剧。因为，中国戏剧是在中国文化氛围之中创造出来；所以，中国人的政治观、历史观、审美观已经给中国戏剧贴上了醒目的标签。

杂剧、南戏、雅部、花部的创造，既不是空穴来风，也不是随心所欲。中国戏剧，是中国文化推陈出新的创造，属于中华民族以艺术的形式审视过去、解剖现实、向往未来的精神追求。

戏曲起源和发展：

中国的戏曲起源于原始社会的歌舞，经过汉、唐到宋、金才形成比较完整的戏曲艺术，它主要是由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成。

在原始社会，氏族聚居的村落产生原始歌舞，并随着氏族的逐渐壮大，歌舞也逐渐发展与提高。 如在许多古老的农村， 还保持着源远流长的歌舞传统。

如“傩戏”；同时，一些新的歌舞如“社火”、“秧歌”等适应人民的精神需求而诞生。正是这些歌舞演出，造就出一批又一批技艺娴熟的民间艺人，并向着戏曲的方向一点点迈进。

12世纪中叶到13世纪初，逐渐产生了职业艺术和商业性的演出团体及反映市民生活和观点的宋杂剧和金院本，如关汉卿创作的《窦娥冤》、马致远的《汉宫秋》以及《赵氏孤儿大报仇》等作品。

这个时期是戏曲舞台的繁荣时期。16世纪明朝中叶，江南兴起了昆腔，涌出了《十五贯》、《占花魁》等戏曲剧目。这一时期受农民欢迎的戏是产生于安徽、江西的弋阳腔。

昆腔受封建上层人士的欢迎。明末清初的作品多是写人民群众心中的英雄， 如穆桂英、陶三春、赵匡胤等。这时的地方戏，主要有北方梆子和南方的皮黄。

京剧是在清代地方戏高度繁荣的基础上产生的。在同治、光绪年间，出现了名列“同 光十三绝”的第一代京剧表演艺术家及不同流派的宗师，标志着京剧艺术的成熟与兴盛。

不久京剧向全国发展，特别是在上海、天津，京剧成为具有广泛影响的剧种，将中国的戏曲艺术推进到一个新的高度。辛亥革命前后，一批有造诣的戏曲艺术家从事戏曲艺术改良活动。

著名的有汪笑侬、潘月樵、夏月珊等，他们为以后的戏曲改良积累了宝贵的经验。现代戏曲从1919年“五四运动”到中华人民共和国成立，在这段时期，一些有志之士对戏曲进行了改革。

梅兰芳在“五四”前夕演出了《邓霞姑》、《一缕麻》等宣传民主思想的时装新戏，周信芳、程砚秋等也都创作了不少的作品。

五四运动到抗日战争爆发前夕，各个剧种都出现了一批高水平的优秀演员。京剧有馀叔岩、言菊朋、梅兰芳等，川剧有周慕莲，汉剧有董瑶阶，湘剧有吴绍芝。

秦腔有刘毓中，蒲剧有王存才，等等。新中国成立后，涌现了一批优秀剧目，如京剧《将相和》、《白蛇传》，评剧《秦香莲》，越剧《梁山伯与祝英台》，昆剧《十五贯》等。

著名历史学家吴 还撰写了历史京剧《海瑞罢官》。以后，又陆续推出一系列优秀作品，如京剧《白毛女》、《红灯记》、《奇袭白虎团》，评剧《刘巧儿》，沪剧《芦荡火种》。

豫剧《朝阳沟》等。粉碎“四人帮”后，重建了戏曲艺术队伍，为群众喜爱但被停演或遭到批判的大量传统剧目，如京剧《谢瑶环》、蒲仙剧《春草闯堂》、吕剧《姊妹易嫁》等也得以重新上演。

戏曲艺术发展到今天，经过不同的时代，戏曲艺术不断适应新时代、新观众的需要，保持和发扬民族传统的艺术特色，戏曲界提出的“现代化”与“戏曲化”的问题。

『陆』 中国的文化起源,发展

文化的起源

博弈圣经著作人说；信仰的文化起源，人们从感觉、思维、意识的观念中，对着时空寻找未来属于自己的铭文日志。

博弈圣经著作人给文化的定义；

“我们把脱离大脑的感觉、思维、意识、观念，向主观、理性、真理、一级一级的私湍增量，称为文化。”

《博弈圣经》以人为本作为文化的开端，按照文化的次序和文化的进程来理解文化，视其为一个开放、动态的进程，正如《博弈圣经》中所说：“其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。”

文化在实践的过程中，只有一次次达成，文化没有成功，只有前行。

文化诞生于谎言,文化又是虚无主义，只有文化才有万能的理性产生当代文明。

中国的神传文化“禅”是第三空间里飘荡的一个“神化迈迈”。迈迈一词是由英国道金斯发明的，博弈圣经著作人把它引入了博弈实体经济学，并用它解释中国的神传文化。

坐禅就是“静思”，人的文化表现就是先用静思创建第三空间，受孕文化开端、再到文化一级一级的私湍增量（从抽象到形象）的进程。正如《科学家濒临死亡前的四个反应》一文中描述的（1）、（2）、（3）、（4），文化中心思想的产生和文化私湍有序形成的思想进程。

（1）、感觉就像是等待一个“点”或者是等待一段蠕动的炫（感觉类似一段很细的橡皮筋）。

（2）、思维就像是两个或三个炫为“迈迈”（思维犹如几个炫在虚幻的梦境中游动、变换、飘荡。）

（3）、意识就像是在当下与其互动、又像是与生命精神动态的三维互动，它就是“神化迈迈”，它创造了意识。意识以自然万物的某些形态为背景，创造了天文数量级的，三维、动态的图像，逐渐地形成了意识流。（意识形态，像似一段无声流动的电影画面。）

（4）、观念就像是渐渐进入七个文化私湍的中心固定下来；成为中心思想。（观念近似一张中心思想的相片、独立的存在文化进程中。）

博弈圣经著作人在《国正论》一文中写道；禅是第三空间里飘荡的一个“神化迈迈”。一个人给别人一个会心的微笑、传递一个友好幽默的表情、就是传递一个“神化迈迈”的文化信息，也是传递一个“文化私湍”，当两个人见面点头微笑时，禅的“神化迈迈”便在两个心灵之间传递。

博弈圣经著作人的经典文段；

“在文化进程中，一个文化信息就是一个文化‘私湍’。私湍是一个文化基因，是瘾魂驱动的欲望，形成的一个文化单位。私湍可以小到一个欲望，一个信息，也可以大到一个学派，一种哲学，一个宗教，一个国家的概念，或一个治国的纲领。私湍是构成生物进化中大小不等的文化基因。在一个非物质私湍基因结构里，有四个特征：左为文化，右为文明，在它们中间再分为上下，上为战略，下为战术。我们就是在这左右上下中间游动。任何个人又是一个私湍，在文化进程中得到大私湍上下和左右的限制。每一个人都像是生活在私湍文化观念的中心位置，在这个意义上，关于“现在”的观念，随时都处于被监视之中。我们可以想象，私湍像一个神经元的影像，每一个人的文化私湍又被包含在大的私湍里，随时都有触及边界的可能，从而犯下罪过。人生的行为运动就是不断地碰壁，我们用哲学的辩证观点看待它，这都是一次创新，一次进步。私湍任何时候的游动，就像是道金斯描述的文化“迈迈”，即在文化池塘中游泳。当人感觉到一个信息时，文化私湍就已经构成。”

《博弈圣经》曹·国正 著 新加坡希望出版社

《博弈圣经》新加坡第三版 后记

博弈文化盛宴

曹·国正

精神是虚无的，没有个性，在浮浅无知的层面上自我构成，以绝妙的组合与大自然的节奏和谐。

感觉、思维是生理、心理能量的原始开端，从无到有的状态在影子和气息之间进行着灵魂的运动，这个抽象、混沌的体系不可能找到，这是构成文化的初级阶段。文化只有进程，没有核心，是虚无的精神谎言，但又分裂成大小不同的两块。文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。文明的永恒、普适、唯一性就是科学。文化进程的创新战略结构就是国正论里的非绝对对立性。

战略是寻找连续正理、科学的文明实体。

战术是达成局部真理、文明的文化性质。

一个人懂得了文化进程，就走进了产生智慧、文明、科学的发源地。人类在文化进程中，通过自由的激情，在真理之前不可能达到完整性，因为包含了错误行为的那一部分，任何人从未彻底解决这一矛盾。每一个人都有权让自己变得愚蠢，有权犯错，寻找自我，确证自我的存在。人是一个神秘的怪物，每时每刻都在矛盾的对立中期待着什么，一旦有了机会，便信口开河地胡说，想创造独有的理论，看似有着健全的理智，其实搀进了主观无知的闹剧成分，异想天开，任意发挥，荒谬之极，根本不知道什么是真理、文化、文明、科学、哲学，只是想证明自己，却忽略了正在表现的正是一个低级文化的残缺过程。人们并没有多少文化，只是简单地对名词的吼叫。文化的无知逐渐神话，与听众的无知共同走到一起，无知的结合赋予了文化进程的和谐，接受未来与过去共同的命运。在非理性的文化过程中，遗留下来的文化因素是复活的文化个性，能对文化人格进行区分。

文化是一个进程，伟大的文化价值在进程的中间。文化不是实现，而是象征，最终以物理世界的存在达到文明。文明是现实主义。大部分人对文化的中间属性持怀疑态度，人们在非物质文化中表现出的正常精神或精神疾病都来源于文化虚无主义。虽然文化价值遭到了不同程度的毁灭，任何真实存在的文明还都是通过文化来实现，一次次的文化变成现实，都是精神与物理世界的博弈，也是大自然的一次次呼吸，以国正论相对性的结构永存并进行传递。

人是客观世界的秩序，看到的都是生物行为表现出的国正相对性中极少的那一部分，感觉到的处处都是相互对立的混沌世界，因此人们会感到恐惧。不难想象，就连恐惧也是两种存在，人们会在恐惧中不满足现实的表现，沉迷在另一个世界，并默默地酝酿着创造。

人类在文化进程中，像信徒走进教堂，像管理者走进办公室，像运动员走进赛场，都是进入了一个文化世界，使精神在进程中不朽地演化，一切文化要素在这里给相对性的国正大小进行区分，用自己认为宝贵的东西来创造激情，再进行有价值地混合。所有的灵魂都没有自律的文化价值，人们就是在这个文化的哲学中相互混淆，然后再不同的分裂，不同的对立，所有的人类在文化进程探索中都变成了文化人，在内在的张力中用文化哲学进行着创作。我们把文化中借助国正论的语文学反映，定义为哲学。人们用哲学认识未来。

在文化进程的路上，一个人一生都在寻找精神中的那一半，不如说是寻找精神期盼中的机会，每时每刻都被困扰着，一会儿反复、徘徊，一会儿迷茫、诱惑。我把识别万物实体与性质的是与不是，定义为知识。知识在思想内部接受各种因素的抽象惩罚之后，才会变动一步。每一次变动都是一次博弈（相当于人与赌场的一次博弈），都会得出一个结果。

生物亲序的本性在彻头彻尾的矛盾中认识到国正论相对性是基本常理，当站在实体背景与人形成对立时，实体一方便以博弈世界固有的法则作为战略，包括国家战略、军事战略、经济战略、企业战略等。只有首先洞察战略的定义和战略里的文化结构，才能真正站在大自然的文明实体一边，才能精准地掌握战术者的行为，战略和战术的博弈结构影响着人类的文化、文明和科学，对立的文化属性使人走向单一轨道，实现自我肯定。但在正常的人群当中，绝对有一半或一大半的人属于精神病患者，听起来是骇人听闻，其实这是大自然的博弈实体结构。以往的战略家只知道站在文明实体这一边会占优，但并不知道为什么，其实，战略是赌场，战术是赌客；单位是赌场，员工是赌客；自然是赌场，人类就是赌客。任何利用文明实体威力狂妄地表现出权力、金钱优势的人，一旦离开文明实体独立存在成为赌客时，立刻会表现出渺小而不堪一击。那些不可抗拒的灾难也都是人与自然对抗的失利案例。

相对性的国正论是连着两个世界的桥梁，它中间的第三空地象征着一个可创新的美丽世界，是深刻现实的艺术中心，那里表现出最深刻的精神现实，就是创造博弈结构的无限可能。一切创新突破都介入了人与世界的相际关系，一切创造都是博弈的结果。人与自然、人与背景、人与社会相当于人与赌场的二特性实体结构。不要幻想将已发生过的事件进行回放，特别是公安、侦查、侦探，一直想把不可逆的事件变成可逆，将历史过程再次重现。目前，人们只是在文化进程中用简单的推理来寻找证据，或在从文明再返回到文化进程中的简单逻辑里反反复复，并没有准确给侦察定义。

博弈的结果证明：事件可逆、让事实重现都是违反了大自然的法则，应该从战略和战术的横向对局的第三空地里产生博弈的混合、排序、定性，才可能有所发现。人们利用战略中的六种命题，解释战术中的六种形式，追问是与不是，给战术者的创造行为定性，让文化进程形成一个闭环，从而让战术者优先找到那唯一证据。如果优先确定罪犯是战略特性还是战术特性，就可以确定罪犯的层次，也可以搏猎出领袖和士兵的文化等级。公安侦查、检察侦查在侦查一个罪犯时，就像一个赌客，先定性生物特性行为找到输的原因，再确定输的事实。

战略的定义范式是检验国家战略、军事战略、经济战略、企业战略的模块，这是领导人博弈对抗战胜对手的六法则，可以检验出战略策略的缺陷，也可以检验战略家的能力，罪犯创造的罪恶只包含在战术中。战略的特征是发现智谋的纲领，战术的特征是创造实在的行为。

人是自然界的个别现象，不是宇宙的高级现象。人是微观世界的中心，贫民无知的追星现象都围绕着他疯狂地旋转，这股旋转的动力，从人们的本性深处腾起，像火山岩浆似的，从文化进程的空渊中喷出。人类的身上隐藏着世界生活之谜，生物行为的问题是精神问题，从文化运动中对好与坏，经过自我的内在分配并自豪的定型之后展现出来，才能得到解释。最具欺骗性的游戏并不是娱乐场，股票的上市是将一些破铜烂铁、有形的、无形的、虚无的，虚拟一个资本的框架，并得到政府和国家货币组织的批准，形成一个博弈战略的大股市潘多拉。一旦上市开盒，一个卖家，无数的买家，形成博弈对局，生物特性的蚁团行为一旦转移并开始了相互博币运动，就不容易停息。其实，几个幸运的股东早已变现逃之夭夭。人的行为结构里没有理性，世界就是用国正相对性这种博弈的形式运动。国正论的非绝对对立性没有理性，是一种观念，就像承认股市是赌场，但却在经济学里被合法、被默认，托马斯·谢林也是这个观点。道德与博弈的共存一元论是经济学里的默认定律。

优先预测悲剧后作出的忍让是道德。

优先预测胜利前作出的竞争是博弈。

竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。

领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。

理性是说教，道德是展现。有多少人，就有多少道德途径，都是为了绝对的自信进行国正论的大小之争。道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志，那里的灵魂正将演变成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的创生。其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。

我们把文化进程中被瘾魂驱动的欲望抛弃了自我之后，自由给予的真、善、美，定义为爱。爱是精神文化过程，真、善、美表现出的高尚感，在瘾魂的作用下，它会俘获，也会出现极小极大地自由跟随，暂时的信任就变成了全部意义。信任并自由地给予和欲意的收入，定义为幸福。人们提倡的浪漫与自由，是动物的本能特性。一个人和多少异性对局，就有多少个行为印象，男女之间对这种印象行动称为感情。感情是依赖，是瘾魂驱动欲望过程中的殷勤创作。感情是精神疫情，发作时使人疯癫成为怪物，这种怪物行为的畸变反而成了鲜活浪漫的感情作品，不然会导致淫乱、婚变、家庭悲剧、自杀、情杀、道德和法制压力。爱的文化进程就是博弈，它的结果是情，爱与情是一个像物又像魂的物势影像，我定义为爱情。所以，谁也说不清人的一生在寻找什么，最终好像在寻找一种废物。

人们急于寻找爱的真理，真理是一个观念在个别情况下判断中现时的体验。真理不计后果，只表现出暂时的意义。一个个局部真理属性的连续性，构成了真理的永恒特征。它不容忍假设，更不允许与谎言并存，因为真理的下一站就是物理世界的证据，那是文明的所在地。

文化的魅力来自智慧的偏见和野蛮，偶然性个案才能进入神秘的创新，当然也会引起争议，我们知道完整和分裂都是世界的面貌。文化的成型到鲜艳、炫耀、敏锐、透彻，才能表现出智慧的辩证和深邃。智慧就是文化进程中独创的执行力。

大自然用时间创造了文化的次序，人类根据大自然双重性和第三空地的优雅产生了博弈智慧的深度。这里引入战略和战术不同时空特性，战略和战术的对局或许可以给侦察定义。这里也是战略和战术的博弈，战术者（赌客）只懂得文化性质，战略家（赌场）还懂得文明实体。文化是一个进程，一个按时间可分的精神演变进程。

感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理，这是文化进程。

感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理、证据，这是文明进程。

感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理、证据、科学，这是科学进程。

文化诞生于谎言，文化又是虚无主义，只有文化才有万能的理性产生当代文明。文化来源于各种各样组织教育机构，来源于不同的格式和理解万事万物非绝对对立的意识态度，用哲学分化的倾向，用崇拜信奉的自由，带有部分痴化的偏见并给以肯定。文化就是去掉完整性，区分出是与不是才能在文化进程中完成探索、发现、发明。理性是真理的灵魂，真理是文明的胚胎，文明是科学的丰碑。文明的创新一定要战胜他人，保持和自然宇宙的一切和谐才能走向科学，科学用它的永恒、普适、唯一的三大不变属性，作为检验万事万物的准则，度量人的非物质文化行为博弈价值，也度量着有形的物理世界。

经济学世界十部经典著作

1、亚当斯密（英国）《国富论》。斯密此书是现代经济学的奠基之作，也是最伟大的经济学著作。他的劳动价值论，分工与专业化是经济效率之源的理论，“看不见的手”实体经济特性与性质自由主义理论，对后人博弈实体经济学的启发，对经济学的贡献堪比牛顿对物理学的贡献。

2、曹国正（新加坡）《博弈圣经》。独创了国正论、国正双赢理论和粒子行为论，是新加坡政府认定的一部，影响人类非物质文化的经济学高级学术著作，他的粒子基因的映射均衡和单方占优的博弈取胜理论，引起世界政治、经济、军事、外交、科学，自然哲学和博弈论界的极大关注。

3、大卫李嘉图（英国）《政治经济学与赋税原理》（第一卷）。李嘉图是伦敦交易所里成功的投机商人，又能在经济学理论领域做出不朽贡献。本书中他阐明的比较优势理论是现代自由贸易政策的理论基础。

4、马克思（德国）《资本论》。马克思的剩余价值理论，人人耳熟能详，就其概述的经济学现象对改变世界的力量之大，入选了最重要的经济学著作。

5、瓦尔拉斯（法国）《纯粹经济学要义》。现代经济学的主观价值（效用）论、边际革命、经济学数理化的转向通过本书而系统化，熊彼特曾赞誉此书为，经济学所取得的最高成就。

6、费雪（美国）《利息理论》。此书是迄今为止最伟大的关于资本理论的研究，在马克思发现剩余价值的地方，他看见的是放弃当前消费而承担未来的不确定性风险，所获得的报酬。

7、凯恩斯（英国）《就业、利息和货币通论》。被称为宏观经济学的奠基者，他最重要的理论认为，理性通过个人性质与性质的自由竞争会自然产生社会理性，就这一理论遭到了质疑和批判，其争议的主要原因，是来自社会的理性遇到国家政治干预时缺失了博弈实体政治的理论。

8、马歇尔（英国）《经济学原理》。马歇尔的最主要著作是1890年出版的《经济学原理》一书，被西方经济学界公认为划时代的著作，也是继《国富论》之后最伟大的经济学著作。该书所阐述的经济学说,在西方经济学中一直占据着支配地位。

9、萨缪尔逊（美国）《经济学》。把一本教科书选为最重要的经济学著作，也是发行量最大的经济学教科书，他在经济学知识的标准化、体系化方面做出的贡献，比当代任何一个人都多，就其入选最重要的经济学著作。

10、布坎南（美国）《同意的计算》。本书开创的“公共选择”理论，使宪政民主制可以用数理工具定量分析和定量运算，人们用他的理论研究政治与经济制度的形成，开辟了全新的路径。

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『柒』 中国古代神话起源和发展

鸿均：鸿钧老祖生于太元之先，虽然天地沦坏，但是老祖之体常存不灭，每逢天地初开，就会开劫度人。鸿钧老祖乘骑金龙，左有青龙，右有白虎，左手执龙头杖，右手捧净钵盂水。 小说《封神演义》中称为鸿钧道人，为太上老君、元始天尊、通天教主的师傅

盘古：盘古的传说—天地开辟
传说在天地还没有开辟以前，宇宙就像是一个大鸡蛋一样混沌一团。有个叫做盘古的巨人在这个“大鸡蛋”中一直酣睡了约18000年后醒来，发现周围一团黑暗，盘古张开巨大的手掌向黑暗劈去，一声巨响，“大鸡蛋”碎了，千万年的混沌黑暗被搅动了，其中又轻又清的东西慢慢上升并渐渐散开，变成蓝色的天空；而那些厚重混浊的东西慢慢地下降，变成了脚下的土地。盘古站在这天地之间非常高兴。盘古很怕天地再合拢起来还变成以前的样子，他就用手撑着青天，双脚踏着大地，让自己的身体每天长高一丈，天地也随着他的身体每天增高一丈。这样又过了十万八千年，天越来越高，地越来越厚，盘古的身体长得有90000里那么长了。
盘古凭借着自己的神力终于把天地开辟出来了。可是盘古也累死了盘古临死前，他嘴里呼出的气变成了四季飘动的云；声音变成了天空的雷霆；他的左眼变成了太阳，右眼变成了月亮；头发和胡须变成了夜空的星星；他的身体变成了东、西、南、北四极和雄伟的三山五岳；血液变成了江河；筋脉变成了道路；肌肉变成了农田；牙齿、骨骼和骨髓变成了地下矿藏；皮肤和汗毛变成了大地上的草木，汗水变成了雨露。 传说，盘古的精灵魂魄也在他死后变成了人类。所以，都说人类是世上的万物之灵。http://ke..com/view/13547.htm

女娲：女娲是中国历史神话传说中的一位女神。与伏羲为兄妹。人首蛇身，相传曾炼五色石以补天，并抟土造人，制嫁娶之礼，延续人类生命，造化世上生灵万物。 女娲是中华民族伟大的母亲，她慈祥地创造了我们，又勇敢的照顾我们免受天灾。是被民间广泛而又长久崇拜的创世神和始祖神。她神通广大化生万物，每天至少能创造出七十样东西。

《太平御览》：女娲在造人之前，与正月初一创造出鸡，初二创造狗，初三创造羊，初四创造猪，初六创造马，初七这一天，女娲用黄土和水，仿照自己的样子造出了一个个小泥人，她造了一批又一批，觉得太慢，于是用一根藤条，沾满泥浆，挥舞起来，一点一点的泥浆洒在地上，都变成了人。 为了让人类永远的流传下去，她创造了嫁娶之礼，自己充当媒人，让人们懂得「造人」的方法，凭自己的力量传宗接代。另一种传说《独异志》是：女娲是与伏羲为兄妹。当宇宙初开时，天地之间只有他们兄妹二人，在昆仑山下，而天下未有其它人民。相议想为夫妻，又自觉羞耻。兄即与妹上昆仑山，咒曰：「天若同意我兄妹二人为夫妻，请您将天上的云都合起来一团，要不就把云散了吧。」以是天上的云立即合起来，他们俩就成了夫妻，中华民族都是他们俩的子孙后代
http://ke..com/view/10667.htm

三清：三清（san qing）
1.道教所指玉清、上清、太清三清境。 南朝 梁 沈约《桐柏山金庭馆碑》：“此盖栖灵五岳，未驾夫三清者也。” 唐 吕岩 《七言》诗之四八：“津能充渴气充粮，家住三清 玉帝 乡。”
2.道教对玉清境洞真教主 元始天尊 ，上清境洞玄教主 灵宝天尊 ，太清境洞神教主 道德天尊 的合称。《初刻拍案惊奇》卷十七：“知观与同两个道童火攻道人，张挂三清，众家铺设齐备，动起法器。”http://ke..com/view/48273.htm

天庭：中国古代神话中的玉帝皇庭，现在也用作比喻极高尚的地方。
中国文化是多种文化融合的产物，中国的神仙也是。对中国的神仙体系影响最大的当然是儒释道三家。其它如拜火教、摩尼教（明教）、景教（基督教）以及伊斯兰教等教派在中国流传不广或者流传面比较的狭小，他们的神仙无法进入中国神仙的序列。
由于几大教派杂处，互相融合，中国的神仙体系是相当复杂的。道教的诸位神仙和佛教的诸佛之间的地位问题一直是困扰中国神仙体系的一大难题。到底是佛高于道还是道高于佛，历史上曾经争论过多次，一直没有结论性的文件发表，最后，只好成立天庭联合政府。
天庭联合政府的成立是一个里程碑式的伟大事件，具有划时代的伟大意义。这个政府最初由365个神（注意，是365个神，神在仙佛界地位最低）组成，上应周天诸星宿，下管普天亿兆生灵，算得上是个高效的政府。政府根据儒家的教义组建，设立皇帝一名（由于神仙不死，不牵扯世袭罔替的问题），这就是玉皇大帝，全称是“太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝”，为天庭联合政府的最高元首，具有最高权威。道祖太上老君和佛祖如来也必须服从天庭领导，对玉帝的差遣称为“奉旨”。
玉帝职位的设立，是儒释道三家充分融合妥协的产物。玉帝不能是儒释道三家任何一家中的神仙，只能重新选取。天庭政府依照儒家教义组建，充分体现了儒家在中国的主体地位；玉帝的名称侧重道家，也充分显示了道家的主场优势；而释家（佛家）则最大限度的保全了自身组织的完整性（如来仍然称霸西方，拥有自己的一片地盘）。
天庭联合政府最初成立时，更多的是一个象征，并不具备很大的权威，各路仙佛仍然自行其是。于是天庭开始扩招公务员，其扩招的对象无外乎三种：道家中部分仙真、佛家中部分菩萨以及儒家中部分人间的著名人物。最初只是小打小闹，随着加入政府的仙佛神越来越多，一些有身份有地位有辈分的高级仙佛也加入了政府并分管部分独立业务，像道家的真武大帝，东华帝君等，佛家的四大天王、地藏菩萨等。儒家推荐的许多人间著名人物也被纳入天庭政府，如关羽、魏征、包拯等。天庭实力越来越大，以至于道祖太上老君也受聘做了天庭的首席政治顾问（当然，为了维护道家仙界的尊严，老君也是自贬三级，自愿由道家老大降为三清之末的）。
至此，天庭的实力逐步壮大，并具备了相当的组织规模，甚至拥有了一定数量的军队。天庭最初的组成部分----神，也具备了相当的政治地位，作为后起之秀，已经完全可以和修为等级更高的前辈仙以及佛分庭抗礼了。
为了给日益壮大的政府中的公务员安排足够的工作岗位，天庭开始组建一些地方政府，分管一地一山一水的事物。在阴司设立十殿阎君，为最高统领，但实权却掌握在地藏菩萨手中。于四海分设龙王，掌管四海水域，监管天下江河湖汊诸处水神。一时间，天上天下犄角旮旯诸般事物都有神仙相应掌管。没有职司的仙佛只能在指定的区域内自娱自乐，除个别法力广大的外，一般不得受理人间事务。至此，天庭政府完全掌管了天上天下的大权。
在天庭的统一领导下，儒释道诸位仙佛都紧密团结在以玉帝为核心的中央政府周围，一时间倒也相安无事各得其所。道家在天庭安插了大量的人员，基本掌握了天庭的大部分事务；佛家也趁机安排四大菩萨进驻四大名山，牢牢站稳了自己的脚跟；儒家在确立天庭以自己的教义组建政府后，也切实巩固了自身在人间的统治地位。
天庭是封神战争的产物，神是职务不是仙界的实力等级。天庭从成立到现代才4千年左右。玉皇大帝之前的天帝，在位时间都是近万年的。
第一任天帝是帝俊，是出身妖族的。当时天，地，人三界是处于混战状态。封神战争基本上可以说是平息了妖，人，仙，之间的战争。
封神战争最重要的条约是，天，地，人三界互相不可干涉。因此玉皇大帝的权威没之前的天帝大是必然的

封神之战：在上古时代，姜子牙封神之前， 宇宙共分天界、仙界和人界。其中天界由统领天地的正神控制， 但是仙界和人界并没有截然分开，众仙有法术高低和得道深浅的说法，修行的方法也大有差别。其中有一派以原始天尊为首，是人间的凡人谋求造化而修行而成的，他们称为阐教；而另一派以通天教主为首，是四方的灵物吸日月之精华，汇天地之灵气而修炼而成，他们称为截教。
这些仙人和拥有仙骨的异人有的逍遥于仙界，有的却在人界象普通的凡人一样过着隐居的生活。 甚至 修行成人形的妖怪和神仙都不能明显的区分开来。
因此，受昊天上帝之命，阐、截两教商议共立封神榜。将卷入殷周之战的游仙异人、有道之士都记入名册，待商灭周兴之后，册封为天地之神，组成神界。为此，原始天尊派弟子姜子牙持榜下山辅佐周王。 封神之后，众多的神仙按三界八部各司其职。
阐教与截教虽然一师同源，但法旨有所差异，门徒资质也有高低。在商汤伐纣时更是各为其主互相斗法，终究截教不敌阐教，教徒死伤惨重，甚至被西方教吸收了一些力量。截教掌教师尊通天教主，居碧游宫，神界建立之后，看到截教仙人巨大的牺牲，心中不满，认为双方的牺牲并不公平。虽然暂时被师尊鸿钧道人制止，但为了洗刷耻辱，还是施展了同归于尽的 映日包金术 ，破坏了封神台，重创仙界，毁掉了神界。幸存下来的仙人们，把带有高贵灵魂的人类收为徒弟， 试图重新建立三界的秩序， 拯救 失去控制的华夏大地……鸿均道人则带着通天教主驾祥云冉冉而去。

佛教和道教：因为鸿钧的徒弟盘古（即元始天尊）开的天。元始天尊，太上老君，通天教主，接引道人（后更名为如来佛），准提道人（很可能就是菩提老祖）都是鸿钧老祖的徒弟。前三者称为三友。如来佛后来创立了佛教。太上老君创立道教。
道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。
一、道教摄取了佛教的名相术语
道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以提升，达到安身立命的目的。
（一）佛性说。道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了：
“道性不为恶事，故能神，无所不作，道人当法之。”（“道常无为而不为”注） “道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。”（“无名之朴，亦将不欲”注）“不为恶事”，“与俗间都无所欲”，就是要顺其自然而然道性，“道常无欲，乐清静，故令天下常正”（“无欲以静，天地自正”注）。道教发明了“道部”，却没有很好的发挥，被六朝时期蓬勃兴起的佛性说取而代之。佛教自竺道生倡“一阐提人皆有佛性”说以来，加上《大乘涅盘经》被翻译过来，佛性说逐渐成为佛学主流思想。其谓“佛性”，乃指“真如法性”，即抽象的宇宙本体。作为一种本体论学说，它是将印度诸法实相说结合魏晋玄学本体论而产生的。作为一种修道论，它关心终极的抽象宇宙本性与有生灭的具体的人物有何关系，真谛翻译的《佛性论》说：
“问曰：佛何因缘说于佛性？答曰：如来为除五种过失，生五功德，故说一切众生悉有佛性。”
六朝到隋唐，道教大讲道性说，确实接受了佛性说影响。但道教并不在本体论意义上，而是在修养论方面接受了佛性说。魏晋六朝，道教奉行外丹学说，其中虽有修炼身心的内容，其主要目的只在于以清静不动之心神迎受永恒不朽的道，并没有明确地认定客观的道与主观的精神有着某种直接同一性，而佛性说却完成了这方面的论证。道教本来讲道体论，但为了说明道体与人性之间的关系，也提倡道性说。《常清静经》强调“真常得性”，《升玄经》主张“思维分别，得其真性”，《云笈七签·仙籍理论要语》主张“道性常一不异”。孟安排《道教义枢·道性义》更明白地表明了道性说与佛性说之间的内在联系：
“道性以清虚自然为体，一切含说，乃到畜生果木石者，皆有道性也。究竟诸法正性，不有不无，不因不果，不色不心，无得无失，能了此性，即成正道。自然真空即是道性。”
这不仅说是一切物类都具道性，也明确提出，人如能反躬自修，了却本性，就能通道成仙。王玄览《玄珠录》既讲“道体”，又讲“道性”
“诸法若起者，无一物而不起，无一物而不忘。忘自众生忘，道体何曾忘？道之真实性，非起亦非忘。”
道体是道之本然体，道性是道体潜在于人与物中的具体属性，故人能修性，就能体道。不过，道教的道性说不仅仅吸收了佛性说，也吸收了儒家的心性说。儒家讲尽心知性知天，基本立意是主张从一念之初的本心达知本性。庄子主张“致道者忘心”（《让王》），“两忘而化其道”（《大宗师》），就是以冥化自然作为体道知道的途径。而这在时间上先于佛教天台大师湛然提出的“无情有性”说。同时，道教主张以常清静心识性体道，即是把常清静心作为常清静之道作同一体来看待的。在早期道家看来，常清静、自然而然乃是道的最根本特性；在道教看来，人心能常清静，自能识道性。道教在讲求道性说时，也讲求道体说，还讲心与身的一致，不象佛教天台那样舍身求性。
（二）因待、境智与本迹的论辨术。道教在发展自己的思辨哲学时，从佛教中借用了许多术语，如“智境”，王玄览说“道在境智中间，是道在有知无智中间。”（《玄珠录》）成玄英说：“道是虚通之理境，德是志忘之妙智，境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。”（《道德真经开题义》）
“圣人空慧明白妙达玄理，智无不照，境无不通。”（顾欢《道德真经注疏》“能无知乎”疏）又如“本迹”，唐玄宗说：
“摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名先进无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞于玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。”（《御制道德地经》“玄之又玄”注）再如“观照”、“定慧”，孟安排说；
“二观者，一者气观，二者神观。既举神气二名，具贯身心两义，身有色象，宜受气名以明定；心无难测，宜受神名以明空慧。故《本际经》云：气观神观，即是定慧。”（《道教义枢·二观义》）
唐代的道家、道教不仅借用佛教范畴，也运用道家、道教固有的术语展开论辨，如张志和关于“同乎时”、“异乎时”的论辨说：
“今有之忽无非昔无之未有，今无之忽有非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有连既往之无有而不殊无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者代以为必然会有不然之者也，同乎时者代以为不然会有必然之者也。”（《玄真子外篇》）又如杜光庭关于同异关系的论辨：
“道德不同不异而同，而异不异而异，用辩成差不同而同，体论惟一。……知不异而异无所可异，不同而同无所可同，无所可同无所不同，无所可异无所不异也。”（《释疏题名道德义》）
诸如此类的论辩颇绕口舌，在格调上不仅类似庄子、公孙龙的辩术，也足可与佛教的论辩相匹敌。唐代的许多道家奇书，如《化书》、《无能子》、《谗书》等，都具此特点。道教还发展了一些自己的新术语，如因待、互陈、体用双举，等等。
（三）双遣方法的动用。非有非无，不落两边的双遣方法是龙树《中论》所阐述的基本思想，意谓执著于有是滞于有，遣有归无是滞于无，既非有，又非无，才是中道。运用在主客关系中，就是既遣他执，又遣我执，两边不落。这种方法在六朝、隋唐的佛教中有着广泛影响。道教在根据《老子》“玄之又玄”阐扬重玄哲学思想时。借用了这种方法。成玄英、李荣把佛学的非有非无称为“玄”，把非非有、非非无称为“重玄”。《天隐子》在阐发《庄子》“坐忘”观点时，也借用了双遣方法，外遣物境内遣心智，两边不落，心泯合于道，所谓“彼我两忘，了无所照”。
隋唐道家、道教学者在建树自己的形上学时，借用了佛教的术语与方法，发展了自己的术语，不仅有了辨思的外观，的确也有了辨思的高水准。但从严格意义主讲，道教虽然有了辨思的哲学，却仍然没有动用印度佛教的因明逻辑方式，尤其是没有采纳佛教的立破辨术，道家、道教原先的非逻辑特性并无根本改变，而且随着内丹学说的兴起发展，隋唐形成的辨思哲学没有沿着辨思的方向继续发展，而是服务并融铸在内丹学说中，进一步朝着“契思”与神秘主义方面发展了，其结果仍然是寓辨于不辨之中，这是道教在与佛教徒的论辩中总是“辩”不过佛教徒的一个基本原因。
三、佛教摄取了道教的思维方式
佛教在魏晋时期，曾以格义的方式大量地袭取了道家的概念、范畴，带有显明的玄学思想色彩。东晋以后，随着佛经大量被翻译过来，佛教则努力摆脱玄学的影响，尽可能地少用道家典籍的范畴、概念，同时攻斥道教袭取了佛学的范畴术语。到隋唐，佛教宗派林立，不仅气象博大，也显得根柢深厚。从表象上看，佛教于道家、道教无所取焉，其实不然。除唯识宗属于原本的印度佛教之外，其它几派皆是在中国文化土壤上生成的，它们用以标其思想宗奉的是中国文化与印度文化的混合再生品，这是佛教中国化的历史必然。仅仅从范畴徵引上难以看得出佛教从道教那里袭取了什么，但从思想内涵及其思维方式来看，则可清楚地了解佛教从道教那里袭取了什么东西。对此。梁启超曾说：“惟有一义宜珍重声明者，则佛教输入非久，已寝成中国的佛教，若天台、华严、禅宗等，纯为中国的而非印度所有，若三论、法相、律、密诸宗，虽传自印度，然亦各糁以中国的特色，此种消化的建设的运动，前后经教百年而始成熟。”（《饮冰室专集之五十八·佛教教理在中国之发展》，江苏广陵古籍刻印社影印。）
（一）“出世”中的“在世”。原本的印度佛教乃是一种高蹈出世精神的宗教，把“不得参预世事，结好贵人”的佛陀遗训作为代代相因的传统，因之，出世就是要断绝一切俗缘，不得对现世有纤毫的回眸，不认六亲，不敬王侯。然而，当佛教传入中国并要立根中土时，它就不能不作出让步，慧远《沙门不敬王者论》中已有调和中土与西土、方内与方外矛盾的意愿。在佛教与中国固有文化传统的反复冲撞中，佛教家们得出了一个结论：“不依国主，法事难立。”而在宗教教义上公开认同的，便是在中土产生的经典《大乘起信论》。《起信论》的最基本思想是：“一心二门论”，“一心”即“众生心”，“二门”即“真如门”，“生灭门”。《起信论·立义分》说：
“摩诃衍者，总说有二种。云何为二？二者法，二者义。所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法、出世间法。依于此心，显示摩坷衍义。”
“显示正义者，依一心法，有两种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门，二门皆各总摄一切法。”
此“众生心”即不是单指佛性，真如，也非单指个体之心，生灭现象，而是佛性与人心、本体与现象（用）、圣与凡、净与染、绝待与相待、出世与在世等的和合。在这种和合精神原则下，佛教徒既可追寻超越的、形而上的终极境界，也可“随顺”对世间表示出普遍的关怀。《大乘起信论》自隋初流布开来，对隋唐诸宗产生了深远的影响，天台、华严、禅宗等立宗分派多从中禀承一端，如天台的“性具”论，华严的“理事圆融”论、“功德本具”与“随缘不变”论，禅宗“真如是念之体，念是真如之用”的体用论，都普遍地带有和合世俗的特点。
佛学与儒学，一个是极端的出世学问，一个是极端的入世的学问，《起信论》在调和出世与入世的关系时，显然撷取了儒学叩共两端而竭焉的中庸观点，但作为一种出世宗教学说与入世的官方正统学说，相距甚远。佛教与道教的关系不同，一来两者都是出世的宗教，二来两者又都在国主面前争宠，在民间争夺地盘，因而既要互相攻斥，又要互相效仿。道教虽然也常为出世与入世问题困扰，却先天地带有世俗的特点，老庄“无为”与“离世异俗”的学说根本不曾放弃“无不为”，不曾放弃此岸世界，道教的早期经典《想尔注》、《河上公章句》及《太平经》都蕴含了“道不遗人”的精神内质。《起信论》作为中国化的佛教的产物，自然极方便合理地从道家、道教那里袭取了这种精神内质，而且，在相互争高低的过程中，也竞相表现出现世的关注情怀。
（二）相对主义的方法论。
（三）整体性原则与“悟”的思维方式。
禅宗、密宗：【禅宗】
又称佛心宗、达磨宗、无门宗。指以菩提达磨为初祖，探究心性本源，以期‘见性成佛’之大乘宗派。中国十三宗之一，日本十三宗之一。中国自古以专意坐禅者之系统为禅宗，兼含天台、三论二系，而不限于达磨宗；唐中叶以降，达磨宗兴盛，禅宗遂专指达磨宗而言。

本宗传承，中国以释尊在灵山会上拈花、迦叶微笑为其滥觞。盖此说虽无史实根据，然为强调六祖以来之禅‘以心传心’、‘教外别传’，故特重此迦叶付法相承之说。迦叶以后，经阿难、商那和修、优婆鞠多、提多迦、弥遮迦、婆须蜜、佛陀难提、伏驮蜜多、婆栗湿婆、富那夜奢、阿那菩提、迦毗摩罗、那伽阏剌树那、迦那提婆、罗侯罗多、僧伽难提、伽耶舍多、鸠摩罗多、阇夜多、婆须盘头、摩拏罗、鹤勒那、师子菩提、婆舍斯多、不如蜜多、般若多罗，至菩提达磨，凡二十八人，是即本宗西天二十八祖。菩提达磨于梁武帝普通年间（520～527）自南天竺抵建业（今南京），传本宗入我国，故亦为我国禅宗初祖。

【密宗】
又作真言宗、瑜伽宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、开元宗、秘密乘。依真言陀罗尼之法门，修五相、三密等妙行，以期即身成佛之大乘宗派。我国十三宗之一，日本八宗之一。主要以金刚顶经为经藏，苏婆呼经为律藏，释摩诃衍论为论藏。统称密教之经典为密经。此宗派通称密教（显教之对称）者，系显示自宗所诠解之教理最为尊密，而鄙视其余诸大乘教派为浅显，认为法身佛大日如来所说之金刚界、胎藏界两部教法，方为佛自内证之境界，深妙奥秘，故以密自称；又不得对未灌顶人宣示其法，故称密。然就诠理之教而言，本无显密之别，惟其摄理成规所宗尚之行轨特殊，为区别其余宗派，故称密宗为宜。又密教之学问与修行，称为密学。密教之宗家或修学密教之僧徒，称为密家。修行密教之徒众，称为密众。密教修学之道场，称为密场。

印度密宗起源于古吠陀典籍，其后流行于民间各阶层，佛教在长期发展过程，逐渐渗入民间信仰，并受此等咒术密法之影响，加以摄取，作为守护教徒、消除灾障之用，古来通常称为杂密。密宗并将吠陀以来之诸神，用交换神教方式重新组织佛教，而出现许多明王、菩萨、诸天、真言咒语。故后期大乘经典中出现以陀罗尼（梵Dha^ran!i ）为主之经典，巴利律藏及经藏中，有说护身等偈之经典，锡兰等地佛教徒，将其编集，称为明护经（巴Paritta ），迄今仍传诵不已；又有如大会经（收于长阿含经），为列出听法会众之名的经典；此等被认为是密教陀罗尼及曼荼罗之起源。其后迄四世纪左右，出现专说咒法之独立经典孔雀明王经，认为口念真言，内心统一，建立方圆之土坛，供养诸尊，严修仪礼，即可产生不可思议之功德。

及至七世纪后半，印度佛教进入全盛期，已有经有教，有轨有仪，真正密教方始开展，以真言、陀罗尼为中心而增益大乘佛教哲学，以奠定其基础。此为纯正密宗，纯密以大日经、金刚顶经为主。在七世纪后半时，成立于中印度之大日经，将杂密经典所说诸尊以大日如来为中心，集大成而成胎藏界曼荼罗。其理论可能承自华严经之说法，主张在现实之事相上，直观宇宙真相。金刚顶经成立稍晚，流行于南印度，系传自佛教瑜伽派之说，以心识为中心而言五相成身（在心身中具备五相与本尊同一之观法）。以此二经为代表之纯密，在印度不久即告消灭。八世纪时，纯密由善无畏传至我国，后再传至日本成为真言宗。

密教兴起于七世纪时，至十一世纪印度佛教衰亡止，在中印度颇为兴盛，融入性力派（梵S/a^kta^h! ）教说之后，成为左道密教，此派尤其强调散见在纯密金刚顶经中之大乐说（梵maha^sukha -va^da ）。八世纪以来，传入西藏，遂成为喇嘛教之骨干。至十、十一世纪时，其部分经典已在中国流传并翻译，但在思想上则未产生影响。因此从发达史而言，杂密先兴起，继而纯密集大成，与纯密平行者，为融入印度性力派等教说之左道密教。据传，谓大日如来越三世之一时，于色究竟天之法界心殿，对金刚萨埵等从心流出自内证之内眷属，为自受法乐而宣说大日经，又于真言宫殿宣说金刚顶经，后由金刚萨埵结集之（日本台密谓阿难亦参加）。后于佛陀入灭后约八百年顷，龙猛（龙树）菩萨施咒于七粒白芥子，以之打开十六丈（表示金刚界之十六菩萨）南天竺之铁塔，亲从金刚萨埵受两部大经（台密则称大日经系于铁塔外由文殊菩萨所传授）。后龙猛传予龙智，复经七百年左右（相传龙智岁寿七八百年），再授大经于善无畏。故密教以龙猛为开山祖师，根本教典为大日经及金刚顶经，信奉之教主系大日如来（大毗卢遮那佛），与释尊之说法不同，故自称为金刚乘。

『捌』 谁知道中国历史的起源

补充说明:
中国历史的起源
1-1 史前时代（文献传说与考古实物合观；旧石器早期、旧石器晚期）
一、 文献传说：
1.盘古开天辟地；女娲炼石补天；
2.三皇传说（燧人氏、伏羲氏、神农氏）：代表远古社会生活演进三阶段（渔猎、畜牧、农耕），约在考古学中所谓旧石器时代到新石器早期阶段。
二、 旧石器时代（约距今200万至1万年前）：考古挖掘提供地下遗物、遗迹。
1. 早期：猿人（巫山人、元谋人、蓝田人、北京人）
2. 晚期：真人（山顶洞人）（左镇人：台湾最早的人类化石）参见课本p.7演进表

1-2 新石器革命（8000B.C.起）：距今约一万年至四千年前
一、文化变革的指标—－
j农业与畜牧业发明（北：小米；南：稻米、沿海：根茎作物）、k村落出现（仰韶文化半坡村遗址为代表）、l陶器制作、m社群专业化分工、n磨制石器
二、中国文化的起源－
本土色彩
聚落所在：1.近水的高地（与埃及、西亚氾滥平原不同）；2.北粟南稻（中国原生植物）；3.以猪为家畜（而非中亚、北亚民族畜养的牛、羊）
多元发展 （并非由中原文化核心区向外扩散，而是分区同时发展）
1. 黄河流域－小米文化区
(1)中原区：磁山、裴李岗文化（6000~5000B.C.）；仰韶文化（5000~3000B.C.）；
龙山文化（3000~2000B.C.）
(2)东部区：大汶口文化（山东）；红山文化（辽河流域）
住屋：半穴居
2. 长江流域－水稻文化区
(1)长江下游：河姆渡文化（5100~3200B.C.）、良渚文化（3300~2200B.C.）
(2)长江中游：大溪文化（4400~3300B.C.）
住屋：干栏式建筑
3. 东南沿海：根茎作物区（福建、广东及台湾西海岸地区）
代表：大坌坑文化（5000~3000B.C.）；圆山文化；卑南文化等
三、新石器时代的社会组织与生活状况：以仰韶文化半坡村为例
1. 聚落分布：半地穴住屋、地窖、壕沟、公共墓地、窑场、大型聚会场所
2. 社会分化较复杂，富有组织秩序，具生命共同体特色（有聚会仪式）
3. 动植物图腾崇拜：此时应为氏族部落的原始社会
4. 半坡陶文（彩陶上的刻画符号）：可说是中国文字的先驱
1-3 城市革命：
距今约四千年前发生，属於新石器时代晚期（从村落迈向国家的阶段），约当中国传说五帝时代（文明的萌芽阶段à黄帝：部落共主时代）
一、新石器时代晚期国家的形成：以龙山文化为代表（氏族村落→部落联盟→城邦国家）
1.文明特徵：
城墙的出现、人口增加、专业分工、财富集中、阶层分化、强而有力的统治者具宗教神权（礼器）和军事权（兵器）。代表：北方龙山文化；南方良渚文化
2.具体发现：
* 龙山文化－－早期铜器、大型夯土城堡、男性中心、社会阶层分化所呈现的墓
葬方式、卜骨、原始鼍鼓、大型石磬等
* 良渚文化－－丝织品、大型玉器（玉琮、玉璧）
二、五帝传说（黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜）：相当於新石器时代晚期
1.黄帝（有熊氏、轩辕氏）的功业：
(1)中国文明之祖－－此阶段产生许多重要文物和发明，如衣冠、宫室、舟车、文字、天文、音律、指南车等。
(2)战争时代的来临－部落联盟的征战（如黄帝在阪泉之战击败炎帝神农氏；并在诼鹿之战击败蚩尤，遂成为部落联盟共主）
2.尧、舜禅让政治：禅让传贤应为部落联盟制下推举领袖的方式，日后经过儒家美化，
而成为一种理想的政治典范。
3.夏代：
(1)历史地位：原本被质疑，日后才受考古出土肯定（即河南偃师二里头文化的挖掘）。
(2)二里头文化：
j范围－山西南部、河南西部
k意义－其时代与范围，大致与文献中记载的夏代相符。
l内容－大型宫殿基址、青铜器（礼器、兵器为多）、玉器等，代表了强大的统治权力和阶级身分的分化，显示已进入了早期国家阶段。
(3)早期国家出现代表的政治意义－－
j 王权提高：从传统共主变为权威国王（已具备天子威仪）；
如启伐有扈氏、少康中兴。
k 世袭继承：从禅让变为世袭；从公天下变为家天下（禹→启）；
l 「诸夏」的我群文明意识逐渐形成

* 河南地区考古学文化发展的序列（由地表底层从下至上排序，愈上层表示文化发展越晚）：
殷商早期文化 ↑
夏代二里头文化 ↑
河南龙山文化 ↑
仰韶文化 ↑

『玖』 关于中国古代文明发展起源

华夏文明

古代中华民族创造的文化。华夏是中国和汉族的古称 。“华”意为荣，“夏”意为中国之人，即中原之人。
新石器时期，在黄河中、下游地区，出现了仰韶文化和龙山文化。前者是以手制泥质红陶和夹砂红陶上具有彩绘和绳纹为特色，称为彩陶文化；后者以轮制黑陶为特色，称之为黑陶文化。一个是代表原始农业的母系氏族社会，一个是代表农业、手工业、建筑业和冶铜业已有明显发展和开始的奴隶社会 。它们分别出现于公元前5000 ～ 前3000年与公元前2900 ～ 前2000年 。传说中的黄帝、尧、舜是该阶段后期的代表人物，表示已转入父系氏族部落和部落联盟的初期国家阶段。传说人物来源不一，反映各氏族部落的融合过程 。它代表华夏文化核心区的出现。
从公元前21世纪以后、相继出现了夏、商、西周几个王朝。它使黄河支流的汾、伊、洛、渭至河济之间及附近地区不同部落经过接近、交往、斗争、融合，形成华夏文化的核心区，并作为凝聚核向长江中、下游的大溪文化、河姆渡文化地区与北方的红山文化地区扩散并逐渐进行整合，最终纳入华夏文化。
公元前 221 年秦始皇兼并封建诸侯造成的长期纷争而留下的六国 ，统 一 了诸夏 ，开创了以后延续了2000 多年的封建王朝专制主义的中央集权。由于秦采取了车同轨、书同文、立郡县和确定度量衡的标准等政策，对华夏文化扩散与华夏文化圈的形成起着关键性作用。
从秦把岭南收入版图以后，汉民多次大规模地向长江 、珠江以及云贵地区移民，不仅带去了先进的生产技术，而且也带去了中原的华夏文化。当地的土著民族，由于与汉族混居，除西南的山区以外，大多接受中原文化，经过长期的融合过程，成为华夏文化的组成部分。
在北方，由于北面与西北都是干旱的草原与沙漠，当地居民以游牧为主。其南面的汉族则以农为业。由于人口压力、气候变化以及征战和防守的需要，汉人向北垦殖、北方少数民族南下牧马，往往产生边境地区的相互斗争与掠夺。但是，双方经济上的互补产生的往来却是基本的。由于游牧民族善骑射、机动性强，往往越长城，进入中原。在东晋、南北朝、五代以及宋代时，游牧民族大量进入边境与北方，并且建立一些不同地域的政权。元、清两代，蒙古与满族还建立全国性的政权。在这种民族与文化的大融合过程中，给华夏文化注入新的血液、赋予新的动力、形成新的整合。此外，与新疆、西藏地区，从汉、唐以后，由于民族迁移、政治与经济等原因，不仅彼此文化上有密切联系，而且使华夏文化有所扩大。
华夏文化的发展与扩大是在汉族与周边民族不断交流 、融合和整合过程中得以实现的。它不仅成为中国范围内的主体文化，而且对周边国家如日本、朝鲜、越南等国文化有深远影响，其共同所在地域被称为儒家文化圈，而且还通过华人的海外移民而带到世界各地。它的造纸术、指南针、火药、印刷术四大发明，对世界文化发展起了重要作用。
尽管春秋战国时有诸子百家，后来有儒释道，但是从汉时董仲舒“独尊儒术，罢黜百家”以后，儒家思想居于统治地位。它的以“仁”为中心，对个人要求“一日三省吾身”，“己所不欲，勿施于人”；对周围的人，要“孝、悌、忠 、信”；对个人、家庭、国家和社会，则要求“格物、致知 、诚意、正心，修身、齐家、治国平天下”。这一套完整的思想和行为准则成为华夏文化核心，也是与世界上其他文化的重要差别。
汉语和文字亦是华夏文化的重要特征。汉语是世界上使用人数最多的语言。其中包括的方言有北方方言、吴方言 、湘方言、赣方言、客家方言、闽方言和粤方言。尽管彼此互通性较差，但文字的统一却弥补了此缺点，对华夏文化的统一作出了贡献。汉字的方块具有特殊的笔画，而且一字一义、一字一音节、加上声调不同、同音多字使其文学形式丰富多采，在书写上也成为一种艺术。
由于华夏文化包括的地域辽阔，各地环境差异较大，戏曲、饮食、建筑等都在具有共同特征基础上出现各种唱腔与乐器调合的地方戏，酸、甜、咸、辣、风味不同的菜系以及各具地方特色的民居。在节日上，春节是其文化区内的共同节日。

华夏文明史的六个起源性问题：第一是中国北方旱作农业的起源；第二是中国彩陶的起源；第三是中国传统建筑和宫殿建筑的起源；第四是中国绘画的起源；第五是中国文字的起源；第六是中国古城的起源。其中旱作农业、彩陶和文字的起源都可以追溯到七八千年前。

『拾』 中国传统文化的起源与发展

中国的传统文化主要是，以儒家为代表的伦理道德，源自易经、道德经的自然人生感悟，版以及数千年来权中国广大劳动人民改造自然的智慧结晶，当然还包括在恶劣的自然环境下人与人为了争夺有限的资源而进行斗争所产生的“谋略思想”。