佛教的历史意义

㈠ 佛教对中国历史文化有哪些影响

佛教自东汉后期传入中国后，经过一千多年的传播和融合，对中国的传统文化产生了深刻的影响。一方面，作为一种外来文化，佛教有其自身的独立性；另一方面，它又与中华传统文化相互相影响，改变着中华文化的内涵，对中国传统哲学、文学、语言、艺术与民俗有着深刻的影响。
1、佛教对中国哲学的影响
佛教是一种宗教,也是一种文化,包含了很深的哲学思想。自从佛教传来中国，中国的传统思想观念，如宇宙观、人生观、道德观等便不断受到佛教思想的影响。佛教的一些概念、意识、理论、思维方式和价值体系逐步进入中国人的头脑。在经过长期的冲突和磨合以后，逐渐与中国原有的思想相融合，成为中国思想文化的一部分。
例如中国传统哲学注重以家长制的血缘关系为依据的伦理道德准则的论证，重视以治国安民为出发点的天人关系的考察，对人和一切生命的本源、对宇宙本体，虽也有涉及，但论证不深入，也不统一。虽重视敬神祭祖，“神道设教”，但对灵魂和死后的世界，缺乏神学论证。提出了性善、性恶等人性论和从凡至圣的说教，然而对心理的分析论证却比较粗糙。佛教的传入，以其庞杂的大小乘的宗教教义和哲学理论，对中国哲学的发展产生巨大的刺激和启发作用，并提供了丰富的资料和论证方法，从大的方面说，佛教理论中的时空无限、体用相即、心性净染(善恶)以及对心理作的细密分析，对心在解脱成圣中的决定作用的论证等，都对中国哲学的丰富和发展产生重大影响。佛教的将宇宙本体(真如、实相、法性)与心性(佛性、真觉本心)相沟通的“理”概念的提出，禅宗的“即心是佛”、
“识心见性”的解脱论，直接推动了宋明理学的形成与发展3
。宋明理学关于天理和性、夭地之性和气质之性的理论，以及主静、主敬的修身方法，都直接受到了佛教的影响。
2、佛教对中国文学的影响
佛教对中国文学的影响深入到文学的各个领域。从文学理论到具体的创作技巧，从体裁文体到具体的创作内容，到处可见。
首先，许多佛典本身就是伟大的文学作品，如《维摩诘经》等，本身就具有很高的文学价值；其次，佛教对中国诗文有着重要的影响。例如五万余首唐诗，平均每十首就有一篇关于佛教的，尤其是佛教中的禅宗。其中王维、韦应物、魏源、李叔同的诗中都有佛学的痕迹。以王维为例。王维，字摩诘，即源自于《维摩诘经》。作为一名山水田园派诗人，他的诗中有画画中有诗，用了大量的“空”字，因为佛教所言一切皆空。如诗句“空山新雨后，天气晚来秋”，“一生几许伤心事，不向空门何处销”，“空山不见人，但闻人语响”，“人闲桂花落，夜静春山空”，“寒空法云地，秋色静居人”；再次，佛教对我国的小说也有很大的影响。例如四大名著中的《西游记》就有佛学的理念：孙悟空无论上天还是入海，甚至自称齐天大圣，但也逃不开如来佛的手掌；世间有菩萨、有投胎、有地域、有饿鬼。又如《红楼梦》中开篇就是一个僧人和一个道士的对话，贾宝玉最终出家，荣华富贵一切皆空；另外逻辑学一个源头——因明学就是来自佛学。
3、佛教对中国语言的影响
佛教对中国语言的发展也有直接的影响。一方面表现在汉语词汇上：汉语词汇有三分之一取自佛教或受佛教影响。像一些取自于佛教的词语，如刹那，在佛学本意是人产生坏想法的时间；世界，佛学本意是指过去现在未来称“世”，上下八方成“界”；天花乱坠，本是指乔达摩悉达多的讲法，得到众人的信服，甚至连顽固的石头都已经点头了；瞎子摸象，佛学是指众生被愚痴所障，不了解宇宙的真相；五体投地，本是佛教的一种礼仪。类似的词汇不胜枚举。受佛教影响的词语也很多，比如，“解脱”一词最早出自《史记》，本意是消减、开脱。后来随着佛教的传入，被注入了新的含义，即摆脱苦恼，得到自在。
另一方面，在汉语音韵方面，也可以看出佛教的影响。佛教文化是汉语文化的渊源之一,它推动了汉语语言方法论的变化。南朝时，人们在佛教梵声的影响下,把字音的声调高低分为平上去入四声,用于诗的格律,推动了音韵学的发展和格律诗的产生。在注音方式上,古代学者将东汉以来盛行的直音改为反切,也可能与梵语拼音的影响有关4。
4、佛教对中国艺术的影响
在中国古老的艺术长河中，佛教的影响同样是不可否认的。无论是在建筑、绘画、雕刻艺术方面，还是在音乐、舞蹈、戏剧艺术方面，都渗透着佛教的影响。
比如在建筑方面，佛教的传入大大增加了我国建筑艺术的光辉。据《后汉书·襄楷传》记载,延熹九年(166年),襄楷上谏桓帝曰:“闻宫中立黄老浮屠之祠。”这是我国关于寺庙的最早记载。从此,我国的建筑样式加入了印度的建筑风格。从唐朝诗人杜牧的诗句“南朝四百八十寺”中可知,当时就金陵这个地方就有四百八十寺之多。而建筑寺庙者除了有僧侣,还有帝王和个人。建寺的缘由有的是为人祈福,有的是人民为帝王所造,有的寺庙则是作为居住地。我们还可以从《洛阳伽蓝记》记载永宁寺的盛景中窥探当时寺庙的壮丽辉煌。
在绘画方面，印度佛画的传入，对我国绘画的内容、形式都产生了一定的影响，刺激并扩大了中国人物画的表现题材，出现了描摹历代帝王像、孔子像、老子像的绘画品种；佛画创作运用的具有明显立体感效果的晕染法，给中国绘画带来了新的技法；佛教壁画的流行，促使我国佛道寺观迅速发展等。
而在音乐方面，佛教音乐称为“梵叹”。《高僧传》说:“咏经则称为转读，歌赞则号为梵唤。昔诸天赞叹，皆以韵入弦管”。佛教为扩大影响，在做大的法事活动中经常伴之以音乐。南朝齐朝萧子良曾招致名僧，“造经贝新声”。北方寺院也盛行佛曲，在《洛阳伽蓝记》中有“梵乐法音，耻动天地”的记载。隋唐宫庭中设置“七部乐”和“九部乐”，西凉乐有舞曲《于闻佛曲》，天竺乐有舞曲《天曲》。明清时佛教音乐自成体系，有整理的管乐曲谱和歌曲6。因此，在中国音乐史上佛教音乐也占有一席之地。
除此之外，佛教在雕刻、舞蹈、戏剧等方面的影响也是不可忽视的，随着佛教与中国传统文化的融合发展，中国艺术中佛教的因素处处可见。
5、佛教对中国民俗的影响
佛教传入中国以后，逐渐流行于民间。一方面，佛教里有许多节日，随着佛教与中国传统文化的不断融合，这些节日也慢慢越出了佛教寺庙的高墙，与中国的民俗节日相结合，走进人们的世俗生活，成为民间普遍的岁时风俗。如佛诞节、盂兰盆节、佛成道节等。另一方面，随着佛教在中国的广泛传播，影响了我国人民的传统信仰，给中国人的本土信仰增添了新鲜的色彩。“家家观世音，处处弥勒佛”景象充分说明了佛教信仰已融入了佛教的世俗生活。佛教的交易深入人心，如因果报应、六道轮回等与中国原有的灵魂观念相结合，对中国的丧葬习俗产生了重大影响。佛教以慈悲为怀、不杀生的思想亦使民间形成了放生的习俗7。
6、佛教对中国科学发展的影响
中华民族是一个富于创造性的民族，在科技方面为人类做出了极大的贡献。而佛教在向中国的传播中，为我国的科学技术的发展做出了很大的贡献。这些贡献也是多学科、多领域的。例如天文、地理、数学、医学等。特别是在天文历算和医学方面，如唐代的高僧一行，是中国古代天文历算史上的伟大代表之一；佛教的传入，也带来了南亚地区的医药知识，推动了我国医药的发展~

㈡ 佛教的意义

人之初，性本善，佛教是伴随着历史的发展而逐步壮大的，在历史发展的不同时期，佛教教义的作用也就不同。佛虽然有神通，但是佛知道万事万物因缘和合，都有各自的因缘果报在，决不能违背因果来做事。世人无知，不明因果。

我们内在的觉性，是佛；心正而不邪，是法；清净无染的本能，是僧。我们自心的三宝，这种觉、正、净通过佛陀的经书法宝，通过出家人的言传身教。经书法宝是教学的工具，但是这些工具要有人教导才能运用自如。

出家人和一些修行多年的老居士，以他们丰富的实践经验，能指导我们领会经文的义理，掌握修行的方法。我们每个人内在的佛法僧三宝是本具的，但是要通过外在的三宝来唤醒。菩萨是觉悟的圣者，他并不需要我们的礼拜和供养。

礼拜忏悔，是为了培养我们的慈悲之心，谦和之心。“礼圣者足，见贤思齐也”，我们礼佛赞佛，是希望能学习佛陀的行止，通过生命的实践，把内在的觉、正、净三宝开显出来。希望佛陀给我们做证明，我们在这条觉悟的道路上也要开始迈进了。

用最高贵的头接触地面，可以一方面去体会与圣者足迹的亲近，一方面去体会与整个的大地的融合。大地涵养了无数的可能性，地球上万事万物都是靠土地的滋养，我们也要作育和大地一样广阔无边、谦和朴素的胸怀。

(2)佛教的历史意义扩展阅读：

佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。

这使得很多人产生佛祖降生在印度的错觉，这让尼泊尔民众一向不满。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。

佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。

佛姓新称乔达摩（S. Gautama， P. Gotama），旧称瞿昙；因为他属于释迦（Sākya）族，人们又称他为释迦牟尼。

参考资料：佛教-网络

㈢ 佛教在中国的重要意义.

略谈佛教在道德建设中的作用

净慧02/11/4

改革开放的二十年，也是加快法制建设的二十—年。经过这二十多年的努力，“依法治国”的理念正在深入人心。人们的法制观念有增强。但同时人们也逐渐地发现，法律的作用固然非常重大，但是它并不万能的。法律通过强制性的手段，可以保证社会的表面秩序，但是无法保证社会人心的内在秩序和凝聚力。比如，它无法解决道德水平下降的问题，无法解决人心涣散的问题，无法解决人的价值信仰危机问题。

江总书记提出的“以德治国”思想，正好弥补了“依法治国”的不足。道德的本质是自律。它基于个体对某种超越于一已之利害的普遍性的社会行为价值理念的自觉和认同，并以此作为调控行为的标准。它要调节的是义与利、部分与整体、个体与国家等多方面的关系，它既是个体行为的心理尺度，同时也是个体价值追求的目标。它不仅具有防非止恶的作用，同时它还具有引导人心、安顿人心、凝聚人心的作用。它能够为社会提供真正的最深刻的稳定——人心的稳定和人心的凝聚。

加入世贸组织之后，我国经济将在更大范围和更深程度上被纳入世界经济体系。在这个过程中，我们的政治、经济和文化生活将不可避免地在更大范围和更深程度上受到其它国家、尤其是西方发达国家的影响。在世界经济一体化过程当中，如何保证我们国家在政治上和文化上不被全盘西化，从而保持中华民族的个性和尊严？这是一个很严峻的问题。“以德治国”的思想正是为适应这一挑战而提出来的。

把德作为一种治国方针提出来，在解放后似乎还是第一次。应该说这一提法体现了第三代领导人的高瞻远瞩。“以德治国”最终的目的就是要让全国各族人民“同心同德”。只有同心同德了，社会才能长治久安，国家的凝聚力才能增强，防止西化的安全系数才会增长。从这个意义上讲，继承和发扬以“德化”为核心的中国优秀的传统文化也是提高我们综合国力的一个重要组成部分。

谈到综合国力的竞争，人们往往只看到经济、科技和国防等方面的力量。实际上，优秀的传统文化也是综合国力的一个非常重要的组成部分，它体现为对内的凝聚力、对外的摄受力、革故鼎新的创造力、不屈不挠的意志力和乐观向上、自强不息的精进精神。因此综合国力的较量同时也就是民族精神力量之间的较量。中华民族的优秀传统文化，既有强大的适应能力和自我更新能力，同时又体现了人类文明向上向善发展的总趋势，不仅对内具有强大的凝聚力，同时对外也有一种强大的摄受力。可以想象，高度发达的经济、科技和国防力量，一旦与具有这种品质的传统文化结合在一起的时候，它所产生的综合力量是无法用数字计算的。

中华文明是世界文明史上唯一的一个没有被中断过的古老文明；中华民族在历史上之所以具有那么强大的凝聚力，这与我们祖先创造出了世界其它民族罕能相比的优秀的“德”文化有相当的关系。因此，落实“以德治国”思想，其中有一个很主要的内容就是要继承和发扬中华民族优秀的道德文化。如果我们真正地继承了这份文化遗产，在全世界综合国力的激烈竞争中，我们的民族将持久地占有精神上的优势，我们就不用担心被“全盘西化”。

从这样一个高度来理解江总书记提出的“以德治国”思想，我们就会发现，在世界经济一体化的背景下，“以德治国”的方针具有非常深远的战略意义。

“以德治国”决不是一时的权宜之计，也决不仅仅是一种政府行为。它需要调动全社会的教化力量，如各个学校、各个宣传媒体、各个文化团体等等，来共同参与。它是一场持久的全民化的教育活动，也可以说是中华民族优秀传统文化的一种伟大复兴运动（因为，五四运动以来，我们与优秀传统文化之间的隔阂越来越大）。在这里，我们各宗教团体也应当自觉地发掘本宗教的教义、教规、教仪中所蕴含的道德教化资源，来为这一活动服务。这既宗教的本分事，也是宗教与社会主义相适应的一种具体表现。

作者： 弟惠普 2006-2-27 19:32 回复此发言

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2 略谈佛教在道德建设中的作用

记得1999年春天，我在接受“海峡之声”记者采访的时候，曾经提山了一个观点——“宗教是人类良心的保证”。后来在教内外的其它场合，我又多次重复了这个观点。这个观点得到了教内外不少朋友的认同。在帮助政府施行道德教化方面，宗教是非常有潜力可挖的。在这里，我想简单地就佛教在当前道德建设中的作用谈谈自己的看法。

大体说来，道德建设包括三个层面的内容：一是要为道德确立坚固的基础：二是要揭示出普遍性的道德原则；三是要提高公众的道德自觉意识。关于这三个方面，佛教都有自己非常圆满、非常独到的解答，这些解答对我们今天的道德建设来说，是非常有借鉴意义的。

佛教的经典非常多，义理也非常渊深，不过从大的方面来讲，不外乎是教人“信仰佛法僧（三宝）、勤修戒定慧（三学）、息灭贪嗔痴（三毒）、清净身口意（三业）”。这四句话比较全面地概括出了佛教关于人生修养的基本思想；信仰佛法僧是道德修养的基本保证，勤修戒定慧是道德修养的基本方法，息灭贪嗔痴是道德修养的基本内容，清净身口意是道德修养所要达到的基本目标。这当中既有丰富的道德哲学内容，同时又有非常明确而具体的道德修养方法、修养内容、修养目标以及修养的入手处，可操作性极强，完全不同于一般的道德说教。

下面，我想相应地也从三个方面对佛教的道德思想作一点说明。

一、关于道德的哲学基础

在道德建设中，最困难的是如何建立起坚固的道德价值体系。这当中有两个难点：—是道德的基础是什么。问答这个问题，既要避免落入断见，又要避免落入常见。断见否定了道德基础的客观性，常见否定了道德主体的意志自由。这两者都会导致道德价值体系的崩溃。二是如何把社会对个体的道德要求同个体对幸福和自由解脱的追求统一起来。回答这个问题，既要避免只顾及社会对个体的道德要求，漠视个体的幸福和解脱，又要避免不顾社会要求、片面追求个人幸福和自由的做法。前者会导致空洞的道德说教，对公众缺乏感染力利亲和力，后者会导致极端的个人主义，为社会所不齿。换句话来说，作为道德基础的东西，必须有充足的理由，把道德解释为既是社会对个体的外在要求，同时又是个体追求自由和幸福的内在需要；既是个体获得现世利的必然选择，同时又是获得后世利的充要条件。唯有如此，道德才有持久的教化力。否则，它很难经受人们日益深重的功利主义思想的诘难：“我为什么要讲道德？”“道德值几个钱？”“讲道德能给我带来什么好处？”

那么，佛教是怎么解决这个问题的呢？佛教的道德观足以对三世因果规律的自觉为基础的。因果和觉性（也就是佛性）是道德的两大基石。三世因果规律是宇宙人生的根本**，人的一切善恶行为都逃不出因果。从这个角度来看，每个人好都是为自己好，坏都是为自己坏，善都是为自己善，恶都是为自己恶，他人代替不得半分。这是其一。另外一方面，没有人会喜欢烦恼和痛苦的，人人都希望幸福和解脱，人人都具有厌苦求乐的本能和以及对自己行为的反省能力，这可以说是人的最原始的觉性。因为有了这个觉性，于是人就有了贪嗔痴等不好的心态，同样也因为有了这个觉性，人才有解脱的可能。厌苦求乐作为愿望是一回事，能不能实际地离苦得乐又是另外一回事。这里的关键在于，人是否能通过自己的反省认识到了宇宙人生的根本规律，也就是三世因果规律。当一个人对三世因果规律有了觉悟并且信受的时候，那么他就从根本上摆脱了断见和常见的束缚，不会再陷入虚无主义和纵欲主义的泥沼，他的厌苦求乐的觉性就会驱动他迈向真正的幸福和解脱。相反当一个人不信解三世因果规律、逆因果规律而行的时候，那么他的厌苦求乐的本能不仅不能给他带来快乐，反而会使他在痛苦中越陷越深。佛教认为，这正是道德的最好也是最真实、最亲切的生长点。

佛陀在世的时候，为广大在家和出家的弟子们制定了很多的道德戒条（如五戒十善）和具体的修养方法（如四摄、六度、四无量心）。这些道德戒条和修养方法都是佛陀为了帮助弟子们获得真正的幸福和解脱，根据自己对三世因果规律的觉悟以及对人性的洞察而制订出来的。这些道德戒条的基础没有任何形而上学的色彩；它不需要借助任何外在超自然的权威命令或者假设，它就植根在我们每个人生命的深处；它是可以实证的。虽然道德存在的形式往往表现为社会对个体的普遍要求，但是，它存在的充足理由却不是由别外社会给定的，而是完全基于个体对因果规律的自觉。对因果规律的自觉使人们认识到这样一个事实：正因为我希望幸福和解脱，所以我必须遵守道德规范；我之所以要遵守道德规范，恰恰是因为我想获得真正的幸福和解脱。在这里，道德真正实现了它自律的本性。

作者： 弟惠普 2006-2-27 19:32 回复此发言

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3 略谈佛教在道德建设中的作用

由于道德不再是纯粹的外在的社会要求，它同时也是个体获得幸福和自由的自觉选择，因此，当个体依道德行事的时候，自然也就是心甘情愿，没有任何外在强制性，这时的道德行为本身同时就是个体向幸福和自由的迈进，乃至当下就是对生命的受用。正因为如此，这样的道德才有很强的说服力，非常易于为人所接受。它没有任何高调子，它充分理解人的我执（自私）的本性，它只不过是非常智慧地利用了这一本性而已。世间有很多的道德理论，之所以不能长期地对人发挥作用，原因固然是多方面的，但是其中有一个因素是我们不得不承认的。那就是该道德理论本身还不坚固，还不圆满，大多数还停留在“你应该如何如何”的说教方面，至于“为什么应该如此这般”则很少作充分地说明。即使说明了，也不能令人真正地从内心里信服。

二、关于道德的基本原则

佛教的道德理论虽然是建立在对三世因果规律的自觉上面，但是佛陀在教化大众的时候，并不仅止于纯粹地宣讲抽象的因果道理，他还根据众生的生活环境和生活习性，把因果的道理直接转化为在现实生活中可具体操作的道德戒条。这些道德戒条决不是凭空虚拟的，它包含了佛陀对三世因果规律的透彻把握，同时又是完全针对大众的烦恼习气而来的，并且以引导大众最终离苦得乐为终极目的。从这个角度来理解佛门中的道德戒条，我们就会自然而然地得出这样一个结论：佛制戒律就是为了引导我们认识因果，顺应因果，作因果的主人，迈向生命的圆满，而并不是要故意束缚我们。

佛门里的戒条有很多，且层次不同。但总的说来，可分成“性戒”和“遮戒”两大类，或者分成摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三大类。性戒、摄善法戒和饶益有情戒完全是属于道德修养方面的，摄律仪戒中也有一部分是属道德范畴，这些内容对于我们今天的道德建设来说是很有借鉴意义的。佛制戒律虽有在家出家之分，但是也有共通的部分——就是五戒十善。这五戒十善，在今天看来，仍然有十分重要的实践意义，它基本上囊括了现行世间道德的全部内容。

五戒的内容是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮洒。十善的内容是在五戒的基础上再加上不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。不杀生就是要尊重生命、爱护生命。不偷盗就是要尊重他人的财产所有权，包括不贪国家财产。不妄语就是要不骗人，不造假货坑人。不饮酒的本义就是不吸饮能麻醉神经、使人丧失理智的物品，包括不吸毒、不贩毒。不邪淫就是要不包二奶，不当第三者，不涉足淫乱的场所。这几条，每一条都跟我们的现实非常合拍，都具有极强针对性，都是我们的政府一再宣讲的。不绮语就是不说无意义的话，不吹牛，不哗众取宠。不恶口就是不骂人。不两舌就是不挑拨离间，不搬弄是非，不破坏团结。这三条也是我们全社会所认同的。不贪、不嗔、不痴这三条的要求更高一些，是对我们精神世界的净化，它是道德修养最关键、是根本的地方。不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒，是对我们身业方面的要求。不妄语、不绮语、不恶口、不两舌这四条是对我们口业方面的要求。不贪、不嗔、不痴这最后三条是对我们意业方面的要求。

佛陀所制订的这十善原则，非常有概括性，非常有针对性，它把我们的身口意三个方面的内容全都包含进去了。如果大家都能认同这十善，尽量按这十善去做，杀人越货的就少了，偷盗抢劫的就少了，包二奶当第三者的就少了，吸毒贩毒的就少了，吵架斗殴的就少了，制假售假的就少了，贪污腐败的少了，如此一来，我们的社会风气一定会发生根本性的好转。

中国信教的人数，我想不会很少。我们先不谈一般的公众，我们先把自己的信众教化好。如果我们所有信教的人都能力行十善，然后这些信教的人再去影响周围的朋友、同事，可想而知，它对社会所产生的净化力量将是不可思议的。南北朝时期的何尚之曾经说过一段意味深长的话：“百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨矣。千室之邑．百人修十善，则百人和厚矣。传此讽训以遍宇内．编户千万，则仁人百万矣。”

作者： 弟惠普 2006-2-27 19:32 回复此发言

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4 略谈佛教在道德建设中的作用

这段话很鼓舞人心．值此“以德治国”大好形式之际，我们宗教界的朋友，应当秉持爱国爱教的旗帜，加强对国家和民族的使命感，树立信心，当从我做起，从现在做起，从身边的小事做起。只要大家坚持下去，我想，要不了十年，我们国家的社会风气会有一个质的好转。

三、关于道德修养的基本方法

建立了完整的道德理论和系统的道德戒条之后，要把这些理论和戒条直接变成公众的道德行为，还需要一个环节。那就是公众对道德的自觉和自律能力。道德自觉决不是一种先天的品质，它是通过后天的学习和修养逐渐形成的。那种认为只要一宣传，公众的道德水平马上就会提高的想法是不切实际的。在这个方面，佛教的做法是很值得我们借鉴的。佛教不仅有完善的道德理论和系统的道德戒条，它还有一整套关于道德修养的具体方法。这些具体方法就体现“三学”当中。

三学是戒学、定学、慧学。这里的戒学就是我们所说的道德修养。三学是互相含摄的，一中有三，三中有一，举一全收。所以佛教里把它们称之为“三学增上”。要持戒，当然离不开觉照，这里的觉照就属于慧学；也离不开对善法的抉择和专一，这里的专一就是定学。人有很多不好的习气，一时很难扭转过来，要持好戒很不容易，必须具有对外能战胜善恶诸境界的诱惑、对内能主宰自己各种情绪和心念的能力。要做到这一点，非借助定和慧的力量不可。从这个角度来讲，修定和修慧同时也就是在修戒。另外，慧学中有很多的具体观法，如慈观、悲观、喜观、舍观，等等，它们本身就是道德的修养。

佛教关于这方面的内容非常丰富，讲一辈子都讲不完。总之，佛教认为，不仅持戒是道德修养，修定和修慧同时也是道德修养。慧力和定力的提高，同时就是道德的自觉和自律力量的提高。道德的本质——自律，既是戒（远离恶法，持行善法），又是定（安住善法，心不动摇），又是慧（念念观照，处处自觉），是戒定慧的统一。离开了定和慧的修养，持戒将会成为一句空话。世间有很多人不是不懂道德，但是遇到善恶境界的时候，因为缺少定力和慧力，往往把持不住自己，跟着外境转了，结果践踏了道德。所以，要把道德修养落到实处，非常有必要吸收佛教中的定学和慧学，这样道德才有保障。以往的道德宣传，之所以不能持久，没有明显的效果，其中有一个原因就是没有定和慧的修养作基础，流于空洞，不能落在实处。

以上我从三个方面简要地构勒了一下佛教的道德体系，希望它能够对眼前的道德建设有一点启发。

㈣ 佛教的起源与发展历史 （详细点。）谢谢

佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。

佛教创建时，印度已经进入了封建领主统治的农奴社会。当时印度传统的吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三种信仰。

以及婆罗门作为一切智的垄断者和神权统治的代表的地位开始动摇，成为众矢之的。自由思想家中出现了种种反传统信仰的沙门思潮。

创始人释迦牟尼生于今尼泊尔境内的迦毗罗卫，是释迦族的一个王子。关于他的生卒年月，在南、北传佛教中，至今仍有种种不同的说法，但一般认为生活于公元前6～前5世纪。

他在青少年时即感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道。29岁出家修行。得道成佛（佛陀，意译觉者）后，在印度恒河流域中部地区向大众宣传自己证悟的真理。

拥有越来越多的信徒，从而组织教团，形成佛教。80岁时在拘尸那迦逝世。佛教原来只流行于中印度恒河流域一带。孔雀王朝时期，阿育王奉佛教为国教，广建佛塔。

刻敕令和教谕于摩崖和石柱，从此遍传南亚次大陆的很多地区。同时又派传教师到周围国家传教，东至缅甸，南至斯里兰卡，西到叙利亚、埃及等地，使佛教逐渐成为世界性宗教。

佛教向亚洲各地传播，大致可分为两条路线：南向最先传入斯里兰卡，又由斯里兰卡传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国。北传经帕米尔高原传入中国，再由中国传入朝鲜、日本、越南等国。

(4)佛教的历史意义扩展阅读：

历史贡献：

1、哲学思想

从哲学思想方面来说，佛教思想蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对伦理道德的规范，对心理活动的分析，形成了深刻独到的见解和完整严密的体系。

佛教思想的核心是缘起，它否认有至高无上的神，认为事物永远处于无始无终、无边无际的因果中。同时强调个人解脱和普度众生。

魏晋时期，佛教的哲学思想与道教合流，丰富了后期玄学的内容。隋唐时期佛教形成八宗，各宗对佛典都进行了深入研究，形成了有别于印度佛教的中国佛教独有的理论体系。

宋明时期，儒家似乎反对佛教，实际上却又从思想上汲取佛教的精髓，形成了新儒---理学，朱熹的“一旦豁然贯通”就是脱胎于禅宗顿悟之说。

近代的改良派也从佛教汲取养料批判理学，如谭嗣同所建立的“仁学”体系，思想渊源之一其实就是禅宗。

2、社会教化

在教化社会方面，佛教传入中国，潜移默化地融入日常生活，并改善着社会的风俗习惯，首先表现在对人生观的改善，和对孝道的扩展上。

（1）人生观的改善

人都会思考自己“生从何来，死往何去”的问题，中国人自古以来就有“人死如灯灭”的思想。但得益于佛教的传入，中国人才明白了“三世因果轮回”的人生真相。

所以，佛教缘起因果说为中国人所熟知，不仅改善了人生观，还极大地提升了整个社会的伦理道德水平，对减少社会矛盾产生了作用。

（2）对孝道的扩展

在中国，儒教和道教早已深入人心，尤其是依靠儒教的孝，立身、齐家、治国、平天下。但佛教的孝道与儒教有根本的不同。

为追求真理、悟道而舍家离亲的佛教的孝道，在儒教看来是大不孝，佛教却认为这才是真孝，是拯救亲人的大孝。所以，佛教的孝主要强调精神的永久的孝。

剃发并非不孝，是暂时的表面上的不孝，但却是究竟意义上的大孝。出家是为了救父母，救曾经做过自己父母的所有众生。

另一方面，在家的佛教徒并不否定儒教的礼，他可以一边礼拜阿弥陀佛，一边尽儒之孝道，这种现世的孝同样是佛教所提倡的。

但即使在家之孝，其根本差别在于佛教不像儒教，不属于隶属关系，因为“一切众生皆有佛性”，所以它是自由平等的孝，并非义务，而是报答父母的感激之情的自然行为。

3、文化艺术

印度佛教传入中国，经长期发展，创造了丰富多彩的佛教文化，在中国历史上孕育了许多伟大的思想家、文艺家、教育家、旅行家等。

如被鲁迅先生称为“民族脊梁”的西行取经的玄奘、为中日文化交流做出巨大贡献的鉴真等名人，就是其中杰出的代表。 从文学方面来说，佛典的翻译，实为开中国翻译史之先河。

翻译过来的经典本身，就是典雅瑰丽的文学作品。《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等佛教经典对晋唐小说的创作，起了促进作用。

从艺术方面来说，现存佛教寺塔有许多是中国古代建筑艺术的精华，一些宏伟的佛教建筑已成为各地风景轮廓的标志。

敦煌，龙门、云冈、大足等地的石刻成为人类艺术宝藏的一部分。佛教音乐具有“远、虚、淡、静”四个特点，达到了很高的意境。

另外，生活中随处可见的语汇：“宗教”、“世界”、“实际”、“平等”、“不可思议”等其实都来自佛教。如果抛开佛教文化，恐怕今天我们连中国话也说不全了。

㈤ 简述佛教对于中国古代社会的影响

佛教自汉代传入中国，至今已2000年。它深刻的影响着中国的传统思想和文化。历史上真实的佛教决不是一种孤立的信仰,它一直与不同时代,不同地区的各种哲学思想,民间的风俗习惯,社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。中国佛教在不同的社会历史时期具有不同的特点，成为中国文化思想不可分割的一部分
中国佛教大体可以分为以下几个时期。第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，翻译的主要是禅经和《般若经》。这时期，人们把佛教看成是黄老之学的同类，禅学被看作是学道成仙的方术之一，佛教是在与道教方士思想结合的过程中得到发展的。所以，这个时期可以说是佛道时期。第二个时期是魏晋南北朝佛教。 此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。著名大师有道安、慧远、鸠摩罗什和僧肇等。重要佛学思潮，一是般若学?quot;空论，二是因果报应 和神不灭论。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所谓玄学是以《老子》、《庄子》、《周易》这几部书作为基础结合当时的现实政策而发展成的一种不同于汉代经学的新理论。它研究体用、有无、本末这样一些比较抽象的理论，广泛地影响了当时佛教的发展。所以，这个时期可以说是佛玄时期。第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一 ，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。如天台宗、法相宗、华严宗、禅宗、三论宗、净土宗、律宗、密宗等。每一宗都有自己的理论和修持体系，师道相传，谨守不变。唐统治者（除唐武宗外）实行儒、佛、道三教并行政策，使佛教得以昌盛，同时促进了儒、佛、道的融合。封建统治者利用儒学治世、佛学治心、道教养身的不同功能，使其作用互补，以达到维护统治的目的。佛教与中国传统文化的融合，摄取儒、道思想，不仅形成了中国化的佛教宗派，而且提出了一系列不同于印度佛教的理论。如天台宗把道教的丹田、炼气等说纳入自己的学说，倡导修习止观坐禅除病法。华严宗不仅把儒道思想纳入自己的思想体系，而且 以《周易》的元、亨、利、贞四德配佛教的常、乐、我、净四德；以儒家的仁、义、礼、智、信五常配佛家的不杀生、不邪谣、不饮酒、不妄语。这就把佛教的理想境界、道德规范与儒家的德性、德行等同起来。禅宗则更进一步，不仅不提倡念佛、拜佛、坐禅，甚至呵佛骂祖，主张性净自悟，凡夫即佛，在日常生活中即可实现成佛理想。这种思想深受道家的自然主义、玄学家的得意妄言理论以及旷达放荡、自我逍遥的影响。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上以儒家思想为主，也掺杂了佛教思想。概括这一时期佛教的特点是，结合了中国封建政治、伦理，使之更加中国化

㈥ 佛教的意义 统治者为什么需要佛教

首先我要说的是，佛没有掌握着众生的吉凶祸福。佛不是创造万物的神，佛只版是一切真权理的发现者，而不是创造者。佛虽然有神通，但是佛知道万事万物因缘和合，都有各自的因缘果报在，决不能违背因果来做事。世人无知，不明因果。所以佛菩萨慈悲，在人间示现，教化众生。所以佛教徒称佛教的创始人——释迦牟尼佛为“本师”，称自己为“佛弟子”，其关系是“师生”关系。佛教是佛陀的教育。教育世人如何为人处世，如何修行正道，如何脱离痛苦，如何究竟涅槃！就像学校里的老师，虽然想让所有学生都成为人才，但是不能代替学生写作业，也不能代替学生考试。佛也是一样，通过种种言传身教、因材施教，留下“经、律、论”各种典籍让世人学习，传下各种法门让世人修行。从而世人才会真正弃恶扬善，不再冤冤相报！

佛教的思想是主要是劝诫人民不要反抗，安于现状什么的~比较符合封建专制统治的要求

㈦ 佛教的历史作用

佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的宗教之一。 佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学鸿儒也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。它的信仰深入民间，‘家家阿弥陀，户户观世音。’正是忠实的写照；而佛教的哲理部份则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。 文化的内容极其广泛，项目极其繁多，凡人类从野蛮进化到文明的一切总成绩，都可以叫文化。
。 一、梁启超认为佛教对中国文学有五大影响：
（一）国语实质的扩大：因佛典的翻译，我国词汇即增加了三万五千多个。
（二）语法及文体的变化：佛典的科判疏钞之学，为有组织的解剖性文体首次在中国的出现。而禅宗的语录，更是中国文学的一大革命。
（三）文学情趣的发展：我们近代的纯文学，像小说、歌曲等，皆与佛典之翻译有着密切关系。孔雀东南飞、水兰辞等长篇叙事诗的产生，大概就是受东晋昙无谶所译马鸣‘佛所行赞’的影响。又大乘经典，皆以极壮阔之文澜，演绎极微妙之教理，增进了中国人的想像力，革新了中国人的诠写法，宋元以后章回小说受其影响不少。
（四）歌舞剧的传入：我国最初的歌舞剧——拨头（亦名钵头），据近人考证，就是从南天竺附近的拔豆国传来的。
（五）字母的仿造：随着佛教的输入，梵文也跟着进来，我国高僧仿照梵文字母来应用汉字切音，因此有唐代守温‘见溪群疑’等三十六字母的制作。
二、胡适则认为佛教的输入，对中国有三大影响：
（一）佛教的译经诸大师，用朴实平易的白话文体来翻译佛经，但求易晓，不加藻饰，形成一种白话的文体，佛寺禅门成为白话文与白话诗的重要发源地。
（二）佛教文学最富想像力，对于最缺乏想像力的中国文学，具有很大的解放作用。中国浪漫主义的作品，像《西游记》等小说是印度文学影响下的产物。
（三）印度文学很注重形式的布局与结构。‘普曜经’、‘佛所行赞’、‘佛本行经’等都是伟大的长篇故事；‘须赖经’一类是小说体的作品；‘维摩诘经’、‘思益梵天所问经’等是半小说、半戏剧的作品。这些佛经的输入，对后代弹词、平话、小说、戏剧的发达都有直接或间接的贡献，又佛经的散文与偈体夹杂并用，也对中国后来的文学体裁产生影响。

㈧ 佛教对世界的历史影响

佛教在世界历史进程中的作用与影响
感觉像是站在高处在对佛教哲学的很多观点进行评判，客观得不够“客观”。
可能虽不是一个坚定的佛教信仰者，但却十分严肃和小心地站在与之平等的对面，对这一信仰及其哲学保持着尊重。

公元前6至5世纪，中国形成了儒家和道家等学说。儒家思想以人为本，侧重于从人的角度来观照人生，社会和自然的变化，重视人的价值，宣扬“仁”为人的最高道德价值。相反，道家则以“自然”为本位，宣扬“道生一，一生二，二生三，道法自然”的思想，主张到自然之中。儒家的“人”本位和道家的“自然”本位两种核心思想奠定了中华古代文化的基础与志向。

西汉之际，诞生于古印度的佛教传入了中国内地。佛教以“众生解脱”为本位，宣扬众生通过修持，从烦恼、痛苦和生死轮回之中解脱出来，进入“涅盘”境界。作为外来文化的佛教在经过彼此冲突，相互融合，约在东晋时代，终于融入了中华传统文化之中，此后，中华文化形成了儒、道、佛鼎力的三大家，三大家又共同构成了中华传统思想文化的主题。

东晋开始的中国历代译经家们，通过努力将原是印度或中亚的佛教文献译成汉文，并借助于汉文字、纸张和印刷术等汉文化的发展，被空前规模的保存下来。汉译佛典是中国僧人译经家们的再创造，成为中华文化的珍贵遗产。佛教初传入中国之际，它所面对的则是一个高度发展的汉文化的历史背景，它只能依托于这一文化，并在这一文化体系之中寻求自己生存和发展的道路。随着一批中国的佛教学者脱颖而出，他们在理解和消化佛教思想，融会中外文化方面进行了不懈的努力，为把外来的佛教文化融入传统思想文化中而作出了巨大的贡献。

中国佛教正是沿着这些先辈们开创的道路一步步前进，并在南北朝时代形成了对中国佛教的发展具有划时代意义的“义学”之风。南朝与北朝统治者自身的信奉，也促进了佛教的发展壮大，寺院经济的出现表明佛教在社会生活上已经取得了相当大的地位。但随之而来的也有“灭法”事件的出现。由于世俗政权不满于佛教的寺院日益壮大，影响了政府的赋税徭役，矛盾激发而导致的，从这里也不难看出佛教社会历史地位的取得，既有其本身宗教领袖的个人贡献，也与世俗政权紧密结合。

隋唐时期，是中国封建社会和文化都发展到极盛的时期。特别是唐初“贞观之治”以后的100来年，经济的发展，国势的强盛，文化的繁荣，都可谓是空前的。国家的强盛与统一，使这个时期的统治者在宗教文化方面一般都采取了比较宽容的政策，这对佛教的发展显然是有利的。与此同时，统治阶级内部的斗争中，宗教也起到了非常重大的影响，出于现实政治的需要，统治者往往采取“三教并行”的政策，更多地利用三者之间相互限制制约的关系来为政治上的大一统服务。隋朝的君王多重视佛教，佛教故成为三教之首。而唐初期，唐高祖和太宗都以儒道佛为诶序定义三教，有时甚至将李老道教放在儒家之前。而在武则天时代，佛教重新立为三教之首，之后，随着唐王朝的日益衰落，统治者更注重平衡三教，以期更好地用三教为现实的统治服务。隋唐时期的佛教就是在帝王的这种三教政策下时起时伏，不断发展的。佛教的鼎盛时期在隋唐许多宗派的形成和发展也正是应了这一时期佛教的历史地位的现实体现。

中国佛教在经过唐末武宗灭法，五代十国战乱及后周宗灭佛等一系列的打击以后，逐渐开始走下坡路，其历史地位也在不断下降没落。宋辽金元时期的中国佛教，虽然仍得到统治者的扶植利用但总体上看，隋唐鼎盛时期的佛教局面一去不复返。元代时的藏传佛教得以迅猛发展，成为统治者的思想支柱，汉传佛教诸宗却大致走上了没落之路，但值得肯定的是，佛教此时在民族融合与交往上，已经渗透到了社会的各个领域。

明清时期，封建制度日益腐败落后，而中国佛教也在“三教合一”的潮流中融合。随着明清封建思想控制的加剧，儒家思想日益极端专制，使道教佛教的发展严重停滞，历史地位也随之一落在落。佛教世俗化发展成为佛教在困境发展的出路，而佛学研究方面消沉没有大的理论突破。

近代佛教文化与近代中国社会密切相连，它既是古代佛教文化的继续，又带有明显的新时期的特征。由于近代中国社会的风云变幻和民族的多灾多难，传统佛教在近代明显的衰落下来。但中国佛教界的高僧大德，学者、思想家通过不懈努力掀起佛教复兴运动。太虚法师的“佛化救国救天下”，发起了近代佛教的复兴运动，国民政府和新中国的中央人民政府都对都教进行了大力的支持援助，是佛教文化在近代得以复兴，“人间佛教”的思潮也得以成为佛教界的主流，佛教文化在国家民族的复兴发张中也扮演着越来越重要的角色。

㈨ 佛教的中国化的文化意义

佛教传入中国后，受到中国固有传统思想的改造和融合，经一千多年时间，形成了独具特质的新体系。考察其过程，给我们带来极大的启示：
1.佛教文化融合中国文化
一个文化总有其不同于其他文化的特点，作为一种独特的文化存在，最基本的特征就需要保存，否则，就会成为历史的沉积，就不能推动现在文化。中国文化的特征之一是教人入世。儒家的“修、齐、治、平”和印度佛家出世大相径庭，在融合佛教过程中，中国文化的入世精神没有被外来文化改变，相反，佛教越来越走上世俗化道路。“事君事亲，也能成佛”。这是宋明理学能取代佛教的原因。说明印度佛教为适应中国的要求，不得不变形。
2.中国文化吸纳外来文化
任何一种文化与其他文化相比较，都有其不足的地方，因此，在他的发展过程中要保持活力，只有不断吸收外来活力，以滋养自己，丰富自己。中国文化因为吸收佛教等外来文化，才能壮大，更新自己，由此可见，吸收外来文化的重要性。
3. 中国文化应有的包容性
由上可见，本位文化、国粹主义都是错误的，不仅有害本民族文化发展，而且会造成本民族文化的衰落。拒外更是衰落的表现。古今中外问题，困扰到现在，应该怎么办？佛教最初传入从依附方术→渗透→变形→流传 矛盾冲突→ 互适交流→融合入中国文化，并不是一朝一夕的事情，中国文化融合印度佛教文化用了一千多年时间，历朝历代都体现着中国文化的包容心态。因此，我们在当今世界多元文化的背景下，应该以开放的胸怀，长远的眼光，大胆吸纳古今中外人类优秀的文明成果，才能创造出更绚烂的中国文化，实现中华民族的伟大复兴。