『壹』 谁知道哲学的发展史
我们所说的“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，这是就科学这个词的最广泛的意义而言的。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同；但是唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。
哲学这个词曾经被人以各种方式使用过，有的比较广泛，有的则比较狭隘。我是在一种很广泛的意义上使用这个词的，现在就把这一点解释一下。
哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又象科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威。一切·确·切·的知识——我是这样主张的——都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的·教·条都属于神学。但是介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域；这片无人之域就是哲学。思辩的心灵所最感到兴趣的一切问题，几乎都是科学所不能回答的问题；而神学家们的信心百倍的答案，也已不再象它们在过去的世纪里那么令人信服了。世界是分为心和物吗？如果是这样，那么心是什么？物又是什么？心是从属于物的吗？还是它具有独立的能力呢？宇宙有没有任何的统一性或者目的呢？它是不是朝着某一个目标演进的呢？究竟有没有自然律呢？还是我们信仰自然律仅仅是出于我们爱好秩序的天性呢？人是不是天文学家所看到的那种样子，是由不纯粹的碳和水化合成的一块微小的东西，无能地在一个渺小而又不重要的行星上爬行着呢？还是他是哈姆雷特所看到的那种样子呢？也许他同时是两者吗？有没有一种生活方式是高贵的，而另一种是卑贱的呢？还是一切的生活方式全属虚幻无谓呢？假如有一种生活方式是高贵的，它所包含的内容又是什么？我们又如何能够实现它呢？善，为了能够值得受人尊重，就必须是永恒的吗？
或者说，哪怕宇宙是坚定不移地趋向于死亡，它也还是值得加以追求的吗？究竟有没有智慧这样一种东西，还是看来仿佛是智慧的东西，仅仅是极精炼的愚蠢呢？对于这些问题，在实验室里是找不到答案的。各派神学都曾宣称能够做出极其确切的答案，但正是他们的这种确切性才使近代人满腹狐疑地去观察他们。对于这些问题的研究——如果不是对于它们的解答的话，——就是哲学的业务了。
你也许会问，那末为什么要在这些不能解决的问题上面浪费时间呢？对于这个问题，我们可以以一个历史学家的身分来回答，也可以以一个面临着宇宙孤寂的恐怖感的个人的身分来回答。
历史学家所作的答案，在我力所能及的范围内，将在本书内提出来。自从人类能够自由思考以来，他们的行动在许多重要方面都有赖于他们对于世界与人生的各种理论，关于什么是善什么是恶的理论。这一点在今天正象在已往任何时候是同样地真确。要了解一个时代或一个民族，我们必须了解它的哲学；要了解它的哲学，我们必须在某种程度上自己就是哲学家。这里就有一种互为因果的关系，人们生活的环境在决定他们的哲学上起着很大的作用，然而反过来他们的哲学又在决定他们的环境上起着很大的作用。这种贯穿着许多世纪的交互作用就是本书的主题。
然而，也还有一种比较个人的答案。科学告诉我们的是我们所能够知道的事物，但我们所能够知道的是很少的；而我们如果竟忘记了我们所不能知道的是何等之多，那末我们就会对许多极重要的事物变成麻木不仁了。另一方面，神学带来了一种武断的信念，说我们对于事实上我们是无知的事物具有知识，这样一来就对于宇宙产生了一种狂妄的傲慢。在鲜明的希望与恐惧之前而不能确定，是会使人痛苦的；可是如果在没有令人慰藉的神话故事的支持下，我们仍希望活下去的话，那末我们就必须忍受这种不确定。无论是想把哲学所提出的这些问题忘却，还是自称我们已经找到了这些问题的确凿无疑的答案，都是无益的事。教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了。
与神学相区别的哲学，开始于纪元前六世纪的希腊。在它经过了古代的历程之后，随着基督教的兴起与罗马的灭亡，它就又浸没于神学之中。哲学的第二个伟大的时期自十一世纪起至十四世纪为止，除了象皇帝弗里德里希二世（1195—1250）那样极少数的伟大的叛逆者而外，是完全受天主教会支配着的。这一时期以种种混乱而告结束，宗教改革就是这些混乱的最后结果。第三个时期，自十七世纪至今天，比起前两个时期的任何一个来，更受着科学的支配；传统的宗教信仰仍占重要地位，但却感到有给自己作辩护的必要了；而每当科学似乎是使改造成为必要的时候，宗教信仰总是会被改造的。这一时期很少有哲学家在天主教立场上是正统派，而且在他们的思想里世俗的国家也要比教会重要得多。
社会团结与个人自由，也象科学与宗教一样，在一切的时期里始终是处于一种冲突状态或不安的妥协状态。在希腊，社会团结是靠着对城邦的忠诚而得到保证的；即使是亚里士多德（虽则在他那时候亚力山大止在使得城邦成为过时的陈迹），也看不出任何其他体制能有更多的优点。个人自由因个人对城邦的责任而被缩减的程度，是大有不同的。在斯巴达，个人所享有的自由要和在现在的德国或俄国一样地少；在雅典，则除了有时候有迫害而外，公民在最好的时代里曾享有过不受国家所限制的极大的自由。希腊思想直到亚里士多德的时代为止，一直为希腊人对城邦的宗教热诚与爱国热诚所支配；它的伦理体系是适应于·公·民·们的生活的，并且有着很大的政治成份在内。当希腊人最初臣服于马其顿人，而后又臣服于罗马人的时候，与他们独立的岁月相适应的那些概念就不能再适用了。这就一方面，由于与传统断绝而丧失了蓬勃的生气，而另一方面又产生了一种更为个人化的、更缺少社会性的伦理。斯多葛派认为有德的生活乃是一种灵魂对上帝的关系，而不是公民对国家的关系。这样他们便为基督教准备了道路，因为基督教和斯多葛主义一样，起初也是非政治性的，在它最初的三个世纪里，它的信徒们都是对政府毫无影响的。从亚力山大到君士坦丁的六个半世纪里，社会团结既不是靠哲学，也不是靠古代的忠诚，而是靠强力，最初是靠军队的强力，尔后则是靠行政机构的强力，才获得保障的。罗马军队、罗马道路、罗马法与罗马官吏首先创立了，随后又维系了一个强大的中央集权的国家。没有什么是可以归功于罗马哲学的，因为根本就没有什么罗马哲学。
在这个漫长的时期里，从自由的时代所继承下来的希腊观念经历了一番逐渐转化的过程。某些古老的观念，尤其是那些我们认为最富于宗教色彩的观念，获得了相对的重要性；
而另外那些更富理性主义色彩的观念则因为它们不再符合时代的精神，就被人们抛弃了。后来的异教徒们就是以这种方式整理了希腊的传统，使它终于能够被吸收到基督教的教义里来。
基督教把一个早已为斯多葛派学说所包含了的、然而对古代的一般精神却是陌生的重要见解给普及化了。我指的就是认为一个人对上帝的责任要比他对国家的责任更为必要的那种见解。象苏格拉底和使徒们所说的“我们应该服从神更甚于服从人”的这种见解，在君士坦丁皈依基督教以后一直维持了下来，因为早期基督徒的皇帝们都是阿利乌斯教派倾向于阿利乌斯主义。当皇帝变成了正统的教徒以后，这种见解就中断了。在拜占廷帝国它却仍然潜存着，正如后来它在俄罗斯帝国一样，俄罗斯帝国的基督教本是从君士坦丁堡传来的①。但是在西方，天主教的皇帝们几乎是立即（除了高卢的某几部分而外）就被异教徒的蛮人征服者所取而代之，于是宗教忠贞应优越于政治忠贞的思想就保存了下来，而且在某种程度上迄今依然保存着。
野蛮人的入侵中断了西欧文明达六个世纪之久。但它在爱尔兰却不绝如缕，直到九世纪时丹麦人才摧毁了它；在它灭亡之前它还在那里产生过一位出色的人物，即司各脱 ·厄里根纳。在东罗马帝国，希腊文明以一种枯朽的形式继续保存下去，好象在一所博物馆里面一样，一直到1453年君士坦丁堡的陷落为止。然而除了一种艺术上的传统以及查士丁尼的罗马法典而外，世界上并没有什么重要的东西是出自君士坦丁堡的。
在黑暗时代，自五世纪末叶至十一世纪中叶，西罗马世界经历了一些非常有趣的变化。基督教所带来的对上帝的责任与对国家的责任两者之间的冲突，采取了教会与国王之间的冲突的形式。教皇的教权伸展到意大利、法国与西班牙、大不列颠与爱尔兰、德国、斯堪的那维亚与波兰。起初，除了在意大利和法国南部以外，教皇对于主教们和修道院长们的控制力量本是很薄弱的；但自从格雷高里第七的时代（十一世纪末）以来，教皇对他们就有了实际而有效的控制力量。从那时候起，教士在整个西欧就形成一个受罗马指挥的单一组织，巧妙地而又无情地追逐着权势；一直到公元1300年以后，他们在与世俗统治者的斗争之中通常总是胜利的。教会与国家之间的冲突不仅是一场教士与俗人的冲突。同时也是一场地中海世界与北方蛮族之间的冲突的重演。教会的统一就是罗马帝国统一的反响；它的祷文是拉丁文，它的首脑人物主要是意大利人西班牙人和南部法国人。他们的教育（当教育恢复起来之后）也是古典的；他们的法律观念和政府观念在马尔库斯·奥勒留皇帝看来要比近代的君主们看来恐怕更容易理解。教会同时既代表着对过去的继续，又代表着当时最文明的东西。
反之，世俗权力则掌握在条顿血统的王侯们的手中，他们企图尽力保持他们从日耳曼森林里所带出来的种种制度。
绝对的权力与这些制度是格格不入的；对于这些生气勃勃的征服者们说来显得是既沉闷而又毫无生气的那些法律制度，情形也是如此。国王必须和封建贵族分享自己的权力，但是大家都希望不时地可以采取战争、谋杀、掠夺或者奸淫的形式以发泄激情。君主们也可以忏悔，因为他们衷心里是虔敬的，而且忏悔本身毕竟也是激情的一种形式。可是教会却永远也不能使他们有近代雇主所要求于，而且通常可以获得于他的雇工们的那种循规蹈矩的良好品行。当精神激动的时候，如果他们不能喝酒、杀人、恋爱，那末征服全世界又有什么用呢？而且他们有勇敢的骑士队伍，为什么要听命于发誓独身而又没有兵权的书呆子呢？尽管教会不同意，他们仍然保存着决斗和比武的审判方法，而且他们还发展了马上比武和献殷勤的恋爱。有时候，他们甚至一阵狂暴发作还会杀死显赫的教士。
所有的武装力量都在国王这方面，然而教会还是胜利的。
教会获得胜利，部分地是因为它几乎享有教育的独占权，部分地是因为国王们彼此经常互相作战；但是除了极少数的例外，主要地却是因为统治者和人民都深深地相信教会掌握着升天堂的钥匙的权力。教会可以决定一个国王是否应该永恒地升天堂还是下地狱；教会可以解除臣民们效忠的责任，从而就可以鼓动反叛。此外，教会还代表着足以代替无政府状态的秩序，因而就获得了新兴的商人阶级的支持。尤其在意大利，这最后的一点是有决定意义的。
条顿人至少要保持教会一部分的独立性的企图，不仅表现在政治上，也表现在艺术、传奇、骑士道和战争上。但这一点却很少表现在知识界，因为教育差不多是完全限于教士阶级的。中古时代所公开表现出来的哲学并不就是一面精确的时代镜子，而仅是一党一派的思想镜子。然而，就在教士里面——尤其是弗兰西斯教团的修道士们——却有相当数目的人，为了各种原因，是和教皇有分歧的。此外，在意大利，文化传播到俗人方面来要比在阿尔卑斯以北早上好几个世纪。弗里德里希第二曾试图建立一种新宗教，这代表着反教廷文化的极端；而托马斯·阿奎那诞生于弗莱德利克第二具有无上权威的那不勒斯王国，却直到今天始终是教廷哲学的典型阐扬者。大约五十年之后，但丁成就了一套综合，并且给整个的中古观念世界做出了唯一的一套均衡的发挥。
但丁以后，由于政治上的以及理智上的种种原因，中古哲学的综合便破灭了。当中古哲学存在的时候，它具有一种整齐而又玲珑完整的性质，这个体系所论述到的任何一点都是和它那极其有限的宇宙中的其他内容摆在一个非常精确的关系之上的。但是宗教大分裂、宗教大会运动以及文艺复兴的教廷终于导向宗教改革，宗教改革便摧毁了基督教世界的统一性以及经院学者以教皇为中心的政府理论。在文艺复兴时代，新的知识，无论是关于古代的或是关于地球表面的，都使人厌倦于理论体系；人们感到理论体系是座心灵的监狱。哥白尼天文学赋给地球的地位与人类的地位，远比他们在托勒密的理论中所享有的地位要卑微得多。在知识分子中间，对新事物的乐趣代替了对于推理、分析、体系化的乐趣；虽然在艺术方面文艺复兴仍然崇尚整齐有序，但是在思想方面它却喜欢大量而繁富的混乱无章。在这方面，蒙台涅是这一时代最典型的代表人物。
在政治理论方面，正象除了艺术而外的任何其他事物一样，也发生了秩序的崩溃。中世纪，虽然事实上是动荡不宁的，但在思想上却被一种要求合法性的热情、被一种非常严谨的政权理论所支配着。一切权力总归是出自上帝；上帝把神圣事物的权力交给了教皇，把俗世事情的权力交给了皇帝。
但在十五世纪，教皇和皇帝同样地都丧失了自己的重要性。教皇变成了仅仅是意大利诸侯的一员，他在意大利的强权政治里面从事于种种令人难以置信的复杂而又无耻的勾当。在法国、西班牙和英国，新的君主专制的民族国家在他们自己的领土上享有的权力，是无论教皇或者皇帝都无力加以干涉的。
民族国家，主要是由于有了火药的缘故，对人们的思想和感情获得了一种前所未有的影响，并且渐次地摧毁了罗马所遗留下来的对于文明统一性的信念。
这种政治上的混乱情形在马基雅弗利的《君王论》一书中得到了表现。政治已没有任何指导的原则，而变成为赤裸裸的争夺权力了；至于怎样才能把这种赌博玩得很成功，《君王论》一书也提出了很精明的意见。在希腊的伟大时代里出现过的事，再一次出现于文艺复兴的意大利：传统的道德束缚消失了，因为它们被人认为是与迷信结合在一起的；从羁绊中获得的解放，使得个人精力旺盛而富于创造力，从而便产生了极其罕见的天才的奔放；但是由于道德败坏而不可避免地造成的无政府状态与阴谋诡诈，却使得意大利人在集体方面成为无能的了，于是他们也象希腊人一样，倒在了别的远不如他们文明、但不象他们那样缺乏社会团结力的民族的统治之下了。
然而结局并不象在希腊那么惨重，因为许多新的强而有力的民族表现出来他们自己也象意大利人已往那样地能够有伟大的成就，只有西班牙是例外。
从十六世纪以后，欧洲思想史便以宗教改革占主导地位。
宗教改革是一场复杂的多方面的运动，它的成功也要归功于多种多样的原因。大体上，它是北方民族对于罗马东山再起的统治的一种反抗。宗教曾经是征服了欧洲北部的力量，但是宗教在意大利已经衰颓了：教廷作为一种体制还存在着，并且从德国和英国吸取大量的贡赋，但是这些仍然虔诚的民族却对于波尔嘉家族和梅狄奇家族不能怀有什么敬意，这些家族借口要从炼狱里拯救人类的灵魂，而收敛钱财大肆挥霍在奢侈和不道德上。民族的动机、经济的动机和道德的动机都结合在一起，就格外加强了对罗马的反叛。此外，君王们不久就看出来，如果他们自己领土上的教会完全变成为本民族的，他们便可以控制教会；这样，他们在本土上就要比以往和教皇分享统治权的时候更加强而有力。由于这一切的原因，所以路德的神学改革在北欧的大部分地区，既受统治者欢迎，也受人民欢迎。
天主教教会有三个来源：它的圣教历史①是犹太的，它的神学是希腊的，它的政府和教会法，至少间接地是罗马的。宗教改革摒除了罗马的成份，冲淡了希腊的成份，但是大大地加强了犹太的成份。它就这样和民族主义的力量展开了合作。
这些民族主义的力量正在摧毁着最初由罗马帝国而后又被罗马教会所造成的那种社会团结的成果。在天主教的学说里，神圣的启示并不因为有圣书而结束，而是一代一代地通过教会的媒介继续传下来的；因此，个人的意见之服从于教会，就成为每个人的责任。反之，新教徒则否认教会是传达启示的媒介；真理只能求之于圣经，每一个人都可以自己解释圣经。
如果人们的解释有了分歧，那末也并没有任何一个由神明所指定的权威可以解决这种分歧。实际上国家已经要求着曾经是属于教会的权利了，但这乃是一种篡夺。在新教的理论里，灵魂与上帝之间是不该有任何尘世的居间人的。
这一变化所起的作用是极其重大的。真理不再需要请权威来肯定了，真理只需要内心的思想来肯定。于是很快地就发展起来了一种趋势，在政治方面趋向于无政府主义，而在宗教方面则趋向于神秘主义。这和天主教的正统体系始终是难于适应的。这时出现的并不只是一种新教而是许多的教派；
不是一种与经院派相对立的哲学而是有多少位哲学家就有多少种哲学；不是象在十三世纪那样，有一个皇帝与教皇相对立，而是有许许多多的异端的国王。结果无论在思想上还是在文学上，就都有着一种不断加深的主观主义；起初这是作为一种从精神奴役下要求全盘解放的活动，但它却朝着一种不利于社会健康的个人孤立倾向而稳步前进了。
近代哲学始于笛卡儿，他基本上所肯定为可靠的就是他自己和他的思想的存在，外在世界是由此而推出来的。这只是那个通过贝克莱、康德直到费希特的总的发展过程的第一个阶段。到了费希特遂认为万物都只是自我的流溢。这是不健康的；从此之后，哲学一直在企图从这种极端逃到日常生活的常识世界里去。
政治上的无政府主义和哲学上的主观主义携手并进。早在路德在世的时候，就有些不受欢迎又不被承认的弟子们已经发展了再洗礼的学说了，这种学说有一个时期统治了闵斯特城。再洗礼派摒弃一切的法律，因为他们认为好人是无时无刻不被圣灵所引导的，而圣灵又是不可能受任何公式的束缚的。从这个前提出发，他们就达到了共产主义与两性杂交的结论；因此，他们在经过一段英勇抗抵之后终于被人消灭了。但是他们的学说却采取了更柔和的形式而流传到荷兰、英国和美国；这就是历史上贵格会的起源。在十九世纪又产生了另一种形式更激烈的、已经和宗教不再有联系的无政府主义。在俄国、在西班牙、以及较小的程度上也在意大利，它都有过相当的成功；并且直到今天，它在美国移民当局的眼里还是个可怕的怪物。这种近代的形式虽然是反宗教的，但是仍然具有很多的早期新教的精神；它的不同点主要就在于把路德针对着教皇的那种仇恨转过来针对着世俗的政府。
主观主义一旦脱缰之后，就只能一泻到底而不能再被束缚于任何的界限之内。新教徒在道德上之强调个人的良心，本质上乃是无政府主义的。但习惯与风俗却是如此之有力，以致于除了象闵斯特那样暂时的爆发而外，个人主义的信徒们在伦理方面仍然是按照传统所认为的道德方式来行动，但这是一种不稳定的平衡。十八世纪的“感性”崇拜开始破坏了这种平衡：一种行为之受到赞美并不是因为它有好结果或者因为它与一种道德教条相符合，而是因为它有那种把它激发起来的情操。从这种态度就发展了象卡莱尔和尼采所表现的那种英雄崇拜，以及拜伦式的对于任何激情的崇拜。
浪漫主义运动在艺术上、在文学上以及在政治上，都是和这种对人采取主观主义的判断方式相联系着的，亦即不把人作为集体的一个成员而是作为一种美感上的愉悦的观照对象。猛虎比绵羊更美丽，但是我们宁愿把它关在笼子里。典型的浪漫派却要把笼子打开来，欣赏猛虎消灭绵羊时那幕壮丽的纵身一跃。他鼓励着人们想象他们自己是猛虎，可是如果他成功的话，结果并不会是完全愉快的。
针对着近代主观主义的比较不健康的形式，曾经出现过各种不同的反应。首先是一种折衷妥协的哲学，即自由主义的学说，它企图给政府和个人指定其各自的领域。这种学说的近代形式是从洛克开始的，洛克对于“热情主义”——即再洗礼派的个人主义— —和对于绝对的权威以及对传统的盲目服从，是同样地反对的。另一种更彻底的反抗则导致了国家崇拜的理论，这种理论把天主教所给予教会，甚至于有时候是给予上帝的那种地位给了国家。霍布斯、卢梭和黑格尔代表了这种理论的各个不同方面，而他们的学说在实践上就体现为克伦威尔、拿破仑和近代的德国。共产主义在理论上是和这些哲学距离得非常遥远的，但是在实践上也趋向于一种与国家崇拜的结果极其相似的社会形态。
自从公元前600年直到今天这一全部漫长的发展史上，哲学家们可以分成为希望加强社会约束的人与希望放松社会约束的人。与这种区别相联系着的还有其他的区别。纪律主义分子宣扬着某种或新或旧的教条体系，并且因此在或多或少的程度上就不得不仇视科学，因为他们的教条并不能从经验上加以证明。他们几乎总是教训人说，幸福并不就是善，而惟有“崇高”或者“英雄主义”才是值得愿望的。他们对于人性中的非理性的部分有着一种同情，因为他们感到理性是不利于社会团结的。另外一方面，则自由主义分子，除了极端的无政府主义者而外，都倾向于科学、功利与理性而反对激情，并且是一切较深刻形式的宗教的敌人。这种冲突早在我们所认为的哲学兴起之前就在希腊存在着了，并且在早期的希腊思想中已经十分显著。它变成为各种形式，一直持续到今天，并且无疑地将会持续到未来的时代。
很显然，在这一争论中——就象所有经历了漫长时期而存留下来的争论一样——每一方都是部分正确的而又部分错误的。社会团结是必要的，但人类迄今还不曾有过单凭说理的论辩就能加强团结的事。每一个社会都受着两种相对立的危险的威胁：一方面是由于过分讲纪律与尊敬传统而产生的僵化，另一方面是由于个人主义与个人独立性的增长而使得合作成为不可能，因而造成解体或者是对外来征服者的屈服。
一般说来，重要的文明都是从一种严格和迷信的体系出发，逐渐地松弛下来，在一定的阶段就达到了一个天才辉煌的时期；
这时，旧传统中的好东西继续保存着，而在起解体之中所包含着的那些坏东西则还没有来得及发展。但是随着坏东西的发展，它就走向无政府主义，从而不可避免地走向一种新的暴政，同时产生出来一种受到新的教条体系所保证的新的综合。自由主义的学说就是想要避免这种无休止的反复的一种企图。自由主义的本质就是企图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序，并且除了为保存社会所必须的束缚而外，不再以更多的束缚来保证社会的安定。这种企图是否可以成功，只有未来才能够断定了。
『贰』 世界哲学的发展历史是什么样子的
西方哲学思想发展概况
一、 古希腊的哲学思想：唯物主义与唯心主义的论争
(一) 德谟克利特[U1] ：原子说创始人.马恩称他为“经验的自然科学家课和希腊人中第一个网络全书式的学者”.列宁把他的唯物主义路线称为“德谟克利特路线”.德谟克利特在哲学上认为原子与空虚是万物的本原,运动为原子所故有,不同形状和不同体积的原子在流淌运动中,以不同的排列次序与位置结合起来,产生各种物体及其性质；在社会伦理观上,宣称幸福为人生的目的；在教育上,强调要遵循自然,注重练习,认为教育“可以改变一个人”③[U2] .
(二) 柏拉图[U3] ：在《理想国》、《法律篇》等著作中,阐述了他的政治、道德和教育理论,建立起以理念论为中心的第一个庞大的客观唯心主义体系.他主张理念是独立于个别事物和人类意识之外的实体.……善的理念是一切知识和真理,是一切存在之所本.在教育上,他认为教育应当由国家来组织,目的是要培养统治者、哲学王.
(三) 亚里士多德[U4] ：他在哲学上提出关于第一哲学、实体、四因、潜能与现实、第一推动力等学说.他认为构成事物的原因有四种,即质料因、形式因、动力因和目的因；并认为具体事物中没有无质料的形式,也没有无形式的质料,质料与形式结合的过程,就是潜能转换为现实的运动.这一理论表现出自发的辩证法思想,恩格斯称他为“古代世界的黑格尔”.在哲学上,他动摇于唯物主义与唯心主义之间,…….在教育上,他认为理性的发展是教育的最终目的,主张国家应对奴隶主子弟进行公共教育,使他们的身体、德行和智慧得以“和谐”地发展.他是较早提出德智体全面发展思想的人.……
二、中世纪的宗教哲学与哲学思想中唯实论和唯名论的论争
(一) 经院哲学：主张理性服从信仰,哲学是“神学的婢女”.目的在于论证基督教教条的权威,以维护教会和封建主的统治.（常常讨论一些烦琐且无意义的问题而被称为烦琐哲学）
代表人物：托马斯·阿奎那 在理智和信仰关系上,他主张信仰高于理智,哲学是“神学的婢女”.他把天主教说成是万物的恶“第一推动力”,把世界描绘成为由下而上的递相依属的等级结构.天主则是最高的存在,也是万物追求的最高目标.他把社会不平等的现象说成是天主所预言决定的,肯定政权和教权来自天主,但教权高于政权.他的哲学和神学体系叫做托马斯主义.…….
(二) 、唯实论[U5] ：也称实在论,是欧洲中世纪经院哲学中的一个派别,与唯名论相对立.它认为“共相”（即一般）先于个别事物而存在,是独立与个别事物的客观“实在”.“共相”是个别事物的本质,个别事物由它派生出并不真实存在.唯实论把“共相”看做是独立存在于事物之外的精神实体,是第一性的东西,这是一种客观唯心主义的观点.
(三) 、唯名论：它认为没有离开个别事物的“共相”,“共相”不是先于个别事物而存在,仅仅是人们用来表示个别事物的名词或概念；认为个别事物是真实的存在,是第一性的,先于一切的东西,因而唯名论具有唯物主义的倾向.但它不了解一般存在于个别之中,因而否认一般的客观性,则又含有唯心主义的因素,不能达到唯物主义的彻底性.
唯名论[U6] ,有极端的唯名论和温和的唯名论,前者完全否认一般的意义,后者承认一般表示事物的相似性或共同性,还没有达到对一般的本质的理解.
三、文艺复兴时期的人文主义哲学思想
文艺复兴思14世纪~16世纪欧洲新兴资产阶级的新文化运动,开始于意大利,后来扩大到德、法、英、荷等国.它以复兴希腊和罗马文化为标志,提出了人道主义,即人文主义思想体系,以人道反对神道,以人权反对神权,以人性解放反对中世纪的禁欲主义和宗教束缚.
(一) 人文主义：主导思想.它的基本内容是用人来对抗神,用人道来代替神道,宣扬人力的伟大,重视人的感性经验和理想思维,提倡个性解放和自由.其理论基础就是人性论,理性在当时被提到至高无上的地位.…….人文主义的基础是人性,人性的具体表现就是理性.
(二) 崇尚自然：从自然事物中寻求人的发展规律.夸美纽斯提出自然适应性原则,企图以自然事物来说明人的发展规律.卢梭：出于自然之手的东西都是好的,一到社会就变坏了,以此向封建社会及其教育制度进行了无情的宣战.
四、反映早期资产阶级思想的经验论和唯理论
经验论和唯理论的形成对于后世哲学的发展以及教育思想的发展都产生了深远的影响.直至现代西方两大哲学思潮,即科学主义和人本主义,还与经验论和唯理论有着某种思想渊源的关系.反映在教育上的实质教育和形式教育,心理学上的行为主义与认知主义,也同经验论和唯理论有着密切的关系.
(一)、经验论：也称经验主义.培根是其主要代表人物,马恩称他是“英国唯物主义和整个现代试验科学的始祖”.他在认识论方面主张唯物论的反映论,认为真正的知识只有从对客观事物的研究中,即从经验中才能获得.他是第一个制定归纳法的哲学家.在教育上,夸美纽斯和洛克（“白板说”）都属于经验论者.经验论在发展中又有唯物主义经验论和唯心主义经验论之分.（唯物主义经验论承认感性认识的唯物主义基础,但片面夸大感性经验的作用,不懂得感性认识要上升为理性认识才能达到对事物本质的认识）.唯心主义经验论把个体的主观经验作为认识的唯一对象,有的还认为经验产生于人的内部心灵活动,走向了主观唯心主义.
(二)、唯理论：也称理性主义.它否认理性认识依赖于感性经验,认为对事物本质的认识,是有赖于天赋理念或天赋的思维形式进行推理的结果.笛卡尔是近代唯理论的代表,他提出“天赋观念”说和“我思故我在”的命题,认为一切真知都是由简单自明的观念演绎出来的.理性知识是可靠的,感觉是会欺骗我们的,是靠不住.斯宾诺莎既肯定人们的认识以独立的客观物质世纪为对象,是唯物主义者；又认为理性的认识可以不从感性得来,是由理性直觉和推理而得到的,在这一点上,他又违背了唯物论的基本观点,而陷入唯心主义.
(三)、二元论：康德站在理性主义的立场上,企图调和理性与经验的矛盾.两种因素相结合形成真知：一是知识的原料,来自经验；一是知识的形式,来自理性.这是康德的二元论观点.康德的理性观,对后来的唯心主义（新康德主义）、唯意志论（尼采哲学）等都有重大影响.
康德→费希特→谢林→黑格尔→费尔巴哈→[U7] 马克思主义
五、近现代西方哲学的几个主要流派
就其主导思想而言,大致可以概括为科学主义和人本主义两大思潮.（两大思潮与经验论和唯理论有着某些历史渊源.从经验主义到实证主义再到科学主义的发展；从理性主义发展到理性的人本主义和非理性的人本主义.）
(一) 从经验主义到科学主义的历史发展
1. 洛克[U8] 经验主义的转向从洛克的哲学思想开始.他肯定世界是客观的物质世界,从经验主义的立场出发把物质的性质分为两类：A广延、体积、形状是物质的第一性质,是客观的,物体自身所固有的；B 色、香、味、声是物体的第二性质,是相同的机械运动刺激人们的不同感官所产生的主观的东西,因人而异,是非客观的.反映出经验主义的局限性.
2. 贝克莱 夸大了洛克在经验主义上的错误,把它导向了主观唯心主义.他断言：物体的第一性也是主观的,与第二性不可分割,也是相对的,因人而异的.得出“物是感觉的复合”、“存在就是被感知”等唯我论（或主观唯心主义）的荒谬理论.
3.休谟 断言：人的认识只能局限于经验的范围,经验之外是否有物质或精神存在是不可知的,那些主张经验之外有物质或精神存在的唯物主义和唯心主义,都是“独断论”.于是休谟便倡导了不可知论和怀疑主义.
4.孔德 法国哲学家 19世纪30年代,随着自然科学的发展,为适应新形式,他把休谟哲学改造成为以“科学”和“实证”为标榜的实证主义或科学主义哲学.孔德的实证主义（第一代科学主义）
5. 第二代实证主义：马赫主义
6. 第三代实证主义：逻辑实证主义
7. 批判理性主义：波普尔
8. 历史主义或科学哲学的历史学派：库恩、拉卡托斯、费耶阿本德
9. 新历史主义学派：20世纪60年代末到70年代初出现,批判老历史主义.如：夏佩尔、劳丹
10. 结构主义[U9] ：20C60Y以后,西方的一个反人本主义的哲学流派——结构主义.是同结构主义方法论联系起来的一种现代西方哲学思潮.
(二) 、从理性的人本主义到非理性主义的人本主义的历史发展
1. 文艺复兴开始资产阶级启蒙思想家们提出了人道主义和理性问题（见前）,但是随着资本主义的建立和发展,其伪科学的成分越来越多.
2. 黑格尔 理性已从自然主义发展到唯心主义.他把人的理性夸大为宇宙理性,即所谓“绝对精神”或“绝对理念”.这种“绝对理念”是宇宙和万物的本原,人的理性活动不过是它的外化的一个阶段.（为理性主义转向神秘主义和转向非理性主义开辟了通道）
3. 德国的唯意志主义 现代西方非理性主义人本主义思潮的第一代,其主义代表人物是叔本华和尼采.前者主张生存意志,后者主张权力意志,前者是悲观主义的意志主义者,后者是行动主义的意志主义者.
4. 生命哲学 第二代,代表人物是狄尔泰和柏格森,把叔本华和尼采的生存意志和权力意志改造成为一种普遍的“生命力”,并认为宇宙本原就是生命冲动.
5. 存在主义与法兰克福学派 第三代.法兰克福学派是现代西方马克思主义的主要流派之一,20C30Y在德国出现,50Y60Y在美国及其他各地广泛传播,其主要代表人物有霍克海默尔、阿多诺、马尔库塞、弗罗姆等人.他们以“马克思主义的现代化者”自居,但其学说却因人而异.因他们中的主要人物大多数主张用弗洛伊德主义的人本主义思想来“补充”和“发展”马克思主义,故而又被称为“弗洛伊德主义的马克思主义”.
科学主义与人本主义两大思潮的影响也反映在西方马克思主义中,有实证主义的马克思主义和结构主义的马克思主义,还有存在主义的马克思主义和弗洛伊德主义的马克思主义,前二者可称为科学主义的马克思主义,后二者可称为人本主义的马克思主义.
另外,安徽大学哲学系钱广华教授主编,钱广华、陈闻桐、岳介先、温纯如、李瑜青共同编著的《西方哲学发展史》一书,已由安徽人民出版社出版.
『叁』 唯物主义哲学发展的三个基本历史形态是( )
1.古代朴素唯物来主自义
朴素唯物主义 又称“素朴唯物主义”.用某种或某几种具体物质形态来解释世界的本原的哲学学说.唯物主义发展的最初历史形态.它否认世界是神创造的,把世界的本原归根为某种或某几种具体的物质形态,试图从中找到具有无限多样性的自然现象的统一.
2.近代形而上学唯物主义
近代形而上学唯物主义,在总结自然科学成就的基础上,丰富和发展了唯物主义.但它把物质归结为自然科学意义上的原子,认为原子是世界的本原,原子的属性就是物质的属性,因而具有机械性,形而上学性,历史观上的唯心主义等局限性.
3.现代辩证唯物主义
辩证唯物主义（即现代唯物主义）是马克思、恩格斯批判地吸取德国古典哲学---黑格尔的辩证法的‘合理内核’和费尔巴哈唯物论的‘基本内核’,在总结自然科学、社会科学和思维科学的基础创立的一系统科学的逻辑理论思维形式.
『肆』 哲学发展的历史进程
请参考以下资料，希望对你有用
二十世纪哲学的特征及其未来走向
俞吾金
（一）
二十世纪的生活有多么丰富，它的哲学思想也就有多么丰富。当
我们考察二十世纪哲学时，可能发现，它在外观上具有如下的特征：
第一，流派纷呈，风格各异。表现之一是多元的思想发展动力取
代了单一的思想发展线索。我们发现，传统哲学演化的思想线索常常
是单一的。如英国经验论哲学可以沿着培根、霍布斯、洛克、贝克莱、
休谟的思想发展线索进行探究；德国古典哲学可以沿着康德、费希特、
谢林、黑格尔、费尔巴哈的发展线索进行探究等等。但在二十世纪西
方哲学的发展中，思想动力完全呈现出多元化的状态。如果我们撇开
二十世纪的生活背景不说，单是主要思想动力就有以下几个：马克思
主义、尼采的权力意志理论、胡塞尔的现象学、由弗雷格和罗素肇始
的分析哲学、克尔凯郭尔的宗教哲学、爱因斯坦的相对论、孔德的实
证主义、索绪尔的语言学等等。这不光使二十世纪西方哲学展现为丰
富多采的哲学流派，甚至同一个哲学家也受到多重思想的影响。表现
之二是在学理上分解为兴趣迥然各异的哲学思潮。如二十世纪的西方
哲学，就其较核心的部分而言，是由以下三大思潮组成的：一是以分
析哲学和科学哲学为主线的当代知识论哲学，二是以现象学、存在主
义和诠释学为主线的欧陆人本主义哲学，三是以马克思主义与其他哲
学流派的结合为主导的西方马克思主义。如果说西方马克思主义关注
的是西方社会和文化中蕴含的现实问题，以“社会批判理论”作为自
己的旗帜的话，那么，分析哲学孜孜不倦地加以考察的则是像“奶酪
放在桌子上”、“我的扫帚在屋角里”这样的表述是否在哲学上是正
当的；至于存在主义者，如海德格尔虽然对“存在的意义”作了深入
的分析，但在现实生活中，他一度又是纳粹主义的积极支持者。这些
迥然各异的哲学兴趣显示出二十世纪西方哲学在内容上的巨大的振幅。
正如叔本华所说的，哲学就像一个长着许多脑袋的怪物，每个脑袋都
说着不同的语言。表现之三是同一思想与诸多不同的哲学流派逐一结
合，形成了新的派别。这在西方马克思主义中表现得尤为突出。如黑
格尔主义的马克思主义、韦伯主义的马克思主义、结构主义的马克思
主义、存在主义的马克思主义、现象学的马克思主义、新实证主义的
马克思主义、弗洛伊德主义的马克思主义等等，既显示出马克思主义
哲学的强大生命力，又显示出当代西方哲学发展的一个新趋向。
第二，此消彼长，演化迅速。表现之一是：一种哲学思潮流行不
长时间就被另一种哲学思潮迅速取代。本世纪法国哲学的迅速演变就
是一个典型的例子。在40年代，法国风行的是存在主义哲学，从50年
代中期到60年代，则是结构主义哲学，从60年代末起，又开始流行后
结构主义。表现之二是：同一种哲学思潮由于不断与新观念碰撞，从
而经常改变自己的形式。在本世纪中国哲学中，当代新儒学的演化就
是一个突出的例子。在30—40年代，当代新儒学的第一代学人梁漱溟、
熊十力等力图把儒学与柏格森的生命哲学结合起来，在50—60年代，
当代新儒学的第二代学人牟宗三等，力图把儒学与康德哲学贯通起来，
在70—80年代，当代新儒学的第三代学人杜维明等，则强调儒学与存
在主义哲学、诠释学、马克思主义和弗洛伊德学说的对话。由此而形
成了三代学人在发挥儒家学说上的不同倾向。表现之三是：一种学说
产生后，后人发挥其中的一个重要的见解，很快又形成一种新的学说。
如胡塞尔在本世纪初创立了现象学，他的学生海德格尔随即运用现象
学方法在20年代创立了存在主义哲学。以后，海德格尔的学生伽达默
尔又从他老师的“此在诠释学”得到启发，在60年代创立了哲学诠释
学。
第三，融会贯通，取长补短。表现之一是欧洲哲学内部的交融。
试以德国、奥地利哲学对法国哲学的渗透为例。拉康哲学被称为法国
的弗洛伊德主义，阿尔都塞哲学被称为法国的马克思主义，福柯哲学
被称为法国的尼采主义，德里达哲学被称为法国的海德格主义等等。
表现之二是欧陆哲学与英美哲学的交融。在传统哲学研究的视野中，
人们通常认为，英美哲学注重经验，大陆哲学注重理性，表现为两种
不同的研究思路，甚至“两种不同的文化”。但在二十世纪哲学的演
化中，这两种不同类型的哲学之间的相互渗透也日见频繁。比如，本
世纪初，在英美就产生了以布拉德雷、罗伊斯为代表的新黑格尔主义
思潮；法兰克福学派在二战期间移居美国，对美国的哲学文化的发展
产生了重大的影响；美国当代思想家乔姆斯基、罗尔斯就受到康德哲
学很大的启发。反之，英美的分析哲学为大陆的维也纳学派提供了重
要的思想武器；美国的实用主义对德国哲学家哈贝马斯的影响更是众
所周知。表现之三是西方哲学思潮与发展中国家哲学思想的融合。如
二十世纪的中国哲学，一些著名的思想家，如梁启超、王国维、胡适、
冯友兰、贺麟、金岳霖、熊十力等无一不接受了西方哲学中的一种或
数种学说，然后与自己信奉的中国本位哲学融合，提出了新的哲学见
解。
（二）
如果深入地加以反思的话，我们就会发现，二十世纪哲学在其思
想发展的内在逻辑上，也具有以下三个重要的特征：
第一，从近代哲学对认识论、方法论研究的重视转向当代哲学对
本体论研究的重视。众所周知，在近代哲学的著名代表人物，如笛卡
尔、休谟、康德等哲学家那里，思考的中心始终是认识的前提、起源、
能力、方法和界限等问题。近代哲学家大多不重视本体论问题，或者
对传统的本体论思想采取非批判的、自然认同的态度，或者干脆把本
体论问题弃置在一边，不加理会。而当代哲学家则把其主要注意力转
向本体论研究，从而出现了形形色色的本体论学说。如海德格尔的
“基本本体论”、萨特的“现象学本体论”、卢卡奇的“社会存在本
体论”、古尔德的“社会本体论”、哈特曼的“层次性本体论”、英
伽登的“艺术本体论”、奎恩的“本体论承诺”的学说等等。对本体
论研究的重视实际上也就是对重建思想基础的重视。近代哲学思想经
过上个世纪的重要思想家克尔凯郭尔、叔本华、马克思、尼采等人的
冲击，其基础已经动摇，本世纪现实生活中出现的一系列新的、重大
的问题也亟需哲学家们从新的思想基础出发进行解释。正是这些情况
造成了本体论研究在当代哲学中的复兴。
第二，从近代哲学的“心物二元论”转向当代哲学对一元性的哲
学起点的探寻。笛卡尔的“心物二元论”在近代哲学的发展中始终占
据着支配性的地位。这种理论既使哲学显得支离破碎，无法统一在严
密的体系之中，也使一些“心”“物”交融的现象得不到合理的解释。
仿佛哲学家们在私下里签订了秘密协定似的，这种二元论在当代哲学
中突然受到了普遍的挑战。当代哲学家们提出了许多新概念，如胡塞
尔的“现象”概念、柏格森的“生命”概念、詹姆士的“经验”概念、
海德格尔的“存在”概念、怀特海的“过程”概念等等，它们都旨在
扬弃这种二元论，为建立一以贯之的、严密的哲学体系提供新的出发
点。这种对一元性哲学起点的寻求，即对哲学的阿基米德点的寻求，
大大地深化了当代哲学研究的主题。
第三，从近代哲学对意识的倚重转向当代哲学对语言和符号的重
视。近代哲学在探讨意识现象时，总是习惯于把人的意识活动与语言
表达分离开来，没有深入探究语言、符号在哲学思考中的基础性的作
用。如培根提出的“四假相说”虽然注意到了语言的某些重要的特征，
但他的论述并未引起同时代的或以后的哲学家们的充分重视。与近代
哲学不同，当代哲学则把自己的研究重心转移到语言和符号上，卡西
尔的《符号形式的哲学》显示出符号，特别是语言符号在哲学研究中
的极端重要性。英美哲学家，特别是分析哲学家们把许多传统的哲学
问题归结为语言的误用，一旦语言的误用被纠正了，哲学上的许多假
问题也就自然而然地消失了；晚期维特根斯坦主张，语词的意义是在
语言游戏的上下文中被确定的；奥斯汀的言语行为理论揭示出语言功
能的新的维度；乔姆斯基的转换生成语法则展示出语言的结构特征。
大陆哲学家海德格尔把语言看作是存在的寓所；哈贝马斯从交往理论
出发，对语用学作出了新的研究；福柯把尼采的权力理论与话语联系
起来；德里达则以其符号学和语言学的理论批判并超越了胡塞尔现象
学的意识理论。所有这些都大大地超越了近代哲学的视域，把哲学思
考的深度推进到一个新的层面上。
（三）
在考察了二十世纪哲学在外观上和内在思想发展逻辑上的基本特
征以后，现在有必要进一步分析一下它在世纪之交的新的发展趋向。
我们认为，二十世纪哲学是富于活力的，涉及面也是很宽的，在其发
展中必然会显示出各种各样的可能性，而以下三种可能性是具有优先
权的。
第一，康德比较重视的“实践理性”哲学，即政治哲学、法哲学、
道德哲学和宗教哲学将上升为二十一世纪哲学研究的重要课题。这一
发展趋向在当代美国哲学的发展中已见端倪。罗尔斯、麦金太尔、诺
齐克、桑德尔等人的政治哲学和道德哲学著作之所以引起了国际学术
界的广泛反响，正是这种趋向使然。因为西方社会的发展已进入后工
业时代，在这一时代中出现的许多新问题都是启蒙时代以来的“实践
理性”的规范所无法解决的。这就必然使批评启蒙时代的思想、建立
“实践理性”的当代规范成为世纪末的哲学研究中的一种时尚。对于
发展中国家，尤其是对于处于经济转型时期的中国来说，这方面的研
究也必然趋热，因为无论从政治体制的改革，还是从文化的建设来看，
都需要从政治哲学、法哲学、道德哲学和宗教哲学中汲取合理的东西。
第二，科学技术哲学的研究也将上升为二十一世纪哲学研究的焦
点。由于科学技术的迅猛发展，一系列重大问题，如人工智能、知识
经济、安乐死、试管婴儿、无性繁殖、信息处理、可持续发展等，都
涉及到人类生活的根本意义和价值取向，它们都将进入科学技术哲学
研究的视野之中。毋庸讳言，这方面的研究也必然会引起哲学家们对
科学精神与人文精神关系的新的思考及对“终极关怀”问题的新的探
索。
第三，随着全球化趋向的加强和人类面临的共同的生存问题的凸
现，以全世界的生存状况和全人类的生存意义为研究对象的世界哲学
将应运而生，成为人类选择自己的生存模式的重要指导思想。当然，
与这种大趋势互相补充的是，哲学文化发展的区域化特征也会表现出
来。正是在全球化和区域化相互摩荡的过程中，哲学研究将呈现出多
元化的价值形态。然而，无论如何，人类在生存中共同面临的重大问
题必将上升为新世纪哲学中的基本问题。总之，二十一世纪将为哲学
思考展示一个更宽广的视域。
『伍』 西方哲学思想发展史
西方哲学思想发展概况
一、 古希腊的哲学思想：唯物主义与唯心主义的论争
(一) 德谟克利特[U1] ：原子说创始人。马恩称他为“经验的自然科学家课和希腊人中第一个网络全书式的学者”。列宁把他的唯物主义路线称为“德谟克利特路线”。德谟克利特在哲学上认为原子与空虚是万物的本原，运动为原子所故有，不同形状和不同体积的原子在流淌运动中，以不同的排列次序与位置结合起来，产生各种物体及其性质；在社会伦理观上，宣称幸福为人生的目的；在教育上，强调要遵循自然，注重练习，认为教育“可以改变一个人”③[U2] 。
(二) 柏拉图[U3] ：在《理想国》、《法律篇》等著作中，阐述了他的政治、道德和教育理论，建立起以理念论为中心的第一个庞大的客观唯心主义体系。他主张理念是独立于个别事物和人类意识之外的实体。……善的理念是一切知识和真理，是一切存在之所本。在教育上，他认为教育应当由国家来组织，目的是要培养统治者、哲学王。
(三) 亚里士多德[U4] ：他在哲学上提出关于第一哲学、实体、四因、潜能与现实、第一推动力等学说。他认为构成事物的原因有四种，即质料因、形式因、动力因和目的因；并认为具体事物中没有无质料的形式，也没有无形式的质料，质料与形式结合的过程，就是潜能转换为现实的运动。这一理论表现出自发的辩证法思想，恩格斯称他为“古代世界的黑格尔”。在哲学上，他动摇于唯物主义与唯心主义之间，……。在教育上，他认为理性的发展是教育的最终目的，主张国家应对奴隶主子弟进行公共教育，使他们的身体、德行和智慧得以“和谐”地发展。他是较早提出德智体全面发展思想的人。……
二、中世纪的宗教哲学与哲学思想中唯实论和唯名论的论争
(一) 经院哲学：主张理性服从信仰，哲学是“神学的婢女”。目的在于论证基督教教条的权威，以维护教会和封建主的统治。（常常讨论一些烦琐且无意义的问题而被称为烦琐哲学）
代表人物：托马斯·阿奎那 在理智和信仰关系上，他主张信仰高于理智，哲学是“神学的婢女”。他把天主教说成是万物的恶“第一推动力”，把世界描绘成为由下而上的递相依属的等级结构。天主则是最高的存在，也是万物追求的最高目标。他把社会不平等的现象说成是天主所预言决定的，肯定政权和教权来自天主，但教权高于政权。他的哲学和神学体系叫做托马斯主义。……。
(二) 、唯实论[U5] ：也称实在论，是欧洲中世纪经院哲学中的一个派别，与唯名论相对立。它认为“共相”（即一般）先于个别事物而存在，是独立与个别事物的客观“实在”。“共相”是个别事物的本质，个别事物由它派生出并不真实存在。唯实论把“共相”看做是独立存在于事物之外的精神实体，是第一性的东西，这是一种客观唯心主义的观点。
(三) 、唯名论：它认为没有离开个别事物的“共相”，“共相”不是先于个别事物而存在，仅仅是人们用来表示个别事物的名词或概念；认为个别事物是真实的存在，是第一性的，先于一切的东西，因而唯名论具有唯物主义的倾向。但它不了解一般存在于个别之中，因而否认一般的客观性，则又含有唯心主义的因素，不能达到唯物主义的彻底性。
唯名论[U6] ，有极端的唯名论和温和的唯名论，前者完全否认一般的意义，后者承认一般表示事物的相似性或共同性，还没有达到对一般的本质的理解。
三、文艺复兴时期的人文主义哲学思想
文艺复兴思14世纪~16世纪欧洲新兴资产阶级的新文化运动，开始于意大利，后来扩大到德、法、英、荷等国。它以复兴希腊和罗马文化为标志，提出了人道主义，即人文主义思想体系，以人道反对神道，以人权反对神权，以人性解放反对中世纪的禁欲主义和宗教束缚。
(一) 人文主义：主导思想。它的基本内容是用人来对抗神，用人道来代替神道，宣扬人力的伟大，重视人的感性经验和理想思维，提倡个性解放和自由。其理论基础就是人性论，理性在当时被提到至高无上的地位。……。人文主义的基础是人性，人性的具体表现就是理性。
(二) 崇尚自然：从自然事物中寻求人的发展规律。夸美纽斯提出自然适应性原则，企图以自然事物来说明人的发展规律。卢梭：出于自然之手的东西都是好的，一到社会就变坏了，以此向封建社会及其教育制度进行了无情的宣战。
四、反映早期资产阶级思想的经验论和唯理论
经验论和唯理论的形成对于后世哲学的发展以及教育思想的发展都产生了深远的影响。直至现代西方两大哲学思潮，即科学主义和人本主义，还与经验论和唯理论有着某种思想渊源的关系。反映在教育上的实质教育和形式教育，心理学上的行为主义与认知主义，也同经验论和唯理论有着密切的关系。
(一)、经验论：也称经验主义。培根是其主要代表人物，马恩称他是“英国唯物主义和整个现代试验科学的始祖”。他在认识论方面主张唯物论的反映论，认为真正的知识只有从对客观事物的研究中，即从经验中才能获得。他是第一个制定归纳法的哲学家。在教育上，夸美纽斯和洛克（“白板说”）都属于经验论者。经验论在发展中又有唯物主义经验论和唯心主义经验论之分。（唯物主义经验论承认感性认识的唯物主义基础，但片面夸大感性经验的作用，不懂得感性认识要上升为理性认识才能达到对事物本质的认识）。唯心主义经验论把个体的主观经验作为认识的唯一对象，有的还认为经验产生于人的内部心灵活动，走向了主观唯心主义。
(二)、唯理论：也称理性主义。它否认理性认识依赖于感性经验，认为对事物本质的认识，是有赖于天赋理念或天赋的思维形式进行推理的结果。笛卡尔是近代唯理论的代表，他提出“天赋观念”说和“我思故我在”的命题，认为一切真知都是由简单自明的观念演绎出来的。理性知识是可靠的，感觉是会欺骗我们的，是靠不住。斯宾诺莎既肯定人们的认识以独立的客观物质世纪为对象，是唯物主义者；又认为理性的认识可以不从感性得来，是由理性直觉和推理而得到的，在这一点上，他又违背了唯物论的基本观点，而陷入唯心主义。
(三)、二元论：康德站在理性主义的立场上，企图调和理性与经验的矛盾。两种因素相结合形成真知：一是知识的原料，来自经验；一是知识的形式，来自理性。这是康德的二元论观点。康德的理性观，对后来的唯心主义（新康德主义）、唯意志论（尼采哲学）等都有重大影响。
康德→费希特→谢林→黑格尔→费尔巴哈→[U7] 马克思主义
五、近现代西方哲学的几个主要流派
就其主导思想而言，大致可以概括为科学主义和人本主义两大思潮。（两大思潮与经验论和唯理论有着某些历史渊源。从经验主义到实证主义再到科学主义的发展；从理性主义发展到理性的人本主义和非理性的人本主义。）
(一) 从经验主义到科学主义的历史发展
1. 洛克[U8] 经验主义的转向从洛克的哲学思想开始。他肯定世界是客观的物质世界，从经验主义的立场出发把物质的性质分为两类：A广延、体积、形状是物质的第一性质，是客观的，物体自身所固有的；B 色、香、味、声是物体的第二性质，是相同的机械运动刺激人们的不同感官所产生的主观的东西，因人而异，是非客观的。反映出经验主义的局限性。
2. 贝克莱 夸大了洛克在经验主义上的错误，把它导向了主观唯心主义。他断言：物体的第一性也是主观的，与第二性不可分割，也是相对的，因人而异的。得出“物是感觉的复合”、“存在就是被感知”等唯我论（或主观唯心主义）的荒谬理论。
3.休谟 断言：人的认识只能局限于经验的范围，经验之外是否有物质或精神存在是不可知的，那些主张经验之外有物质或精神存在的唯物主义和唯心主义，都是“独断论”。于是休谟便倡导了不可知论和怀疑主义。
4.孔德 法国哲学家 19世纪30年代，随着自然科学的发展，为适应新形式，他把休谟哲学改造成为以“科学”和“实证”为标榜的实证主义或科学主义哲学。孔德的实证主义（第一代科学主义）
5. 第二代实证主义：马赫主义
6. 第三代实证主义：逻辑实证主义
7. 批判理性主义：波普尔
8. 历史主义或科学哲学的历史学派：库恩、拉卡托斯、费耶阿本德
9. 新历史主义学派：20世纪60年代末到70年代初出现，批判老历史主义。如：夏佩尔、劳丹
10. 结构主义[U9] ：20C60Y以后，西方的一个反人本主义的哲学流派——结构主义。是同结构主义方法论联系起来的一种现代西方哲学思潮。
(二) 、从理性的人本主义到非理性主义的人本主义的历史发展
1. 文艺复兴开始资产阶级启蒙思想家们提出了人道主义和理性问题（见前），但是随着资本主义的建立和发展，其伪科学的成分越来越多。
2. 黑格尔 理性已从自然主义发展到唯心主义。他把人的理性夸大为宇宙理性，即所谓“绝对精神”或“绝对理念”。这种“绝对理念”是宇宙和万物的本原，人的理性活动不过是它的外化的一个阶段。（为理性主义转向神秘主义和转向非理性主义开辟了通道）
3. 德国的唯意志主义 现代西方非理性主义人本主义思潮的第一代，其主义代表人物是叔本华和尼采。前者主张生存意志，后者主张权力意志，前者是悲观主义的意志主义者，后者是行动主义的意志主义者。
4. 生命哲学 第二代，代表人物是狄尔泰和柏格森，把叔本华和尼采的生存意志和权力意志改造成为一种普遍的“生命力”，并认为宇宙本原就是生命冲动。
5. 存在主义与法兰克福学派 第三代。法兰克福学派是现代西方马克思主义的主要流派之一，20C30Y在德国出现，50Y60Y在美国及其他各地广泛传播，其主要代表人物有霍克海默尔、阿多诺、马尔库塞、弗罗姆等人。他们以“马克思主义的现代化者”自居，但其学说却因人而异。因他们中的主要人物大多数主张用弗洛伊德主义的人本主义思想来“补充”和“发展”马克思主义，故而又被称为“弗洛伊德主义的马克思主义”。
科学主义与人本主义两大思潮的影响也反映在西方马克思主义中，有实证主义的马克思主义和结构主义的马克思主义，还有存在主义的马克思主义和弗洛伊德主义的马克思主义，前二者可称为科学主义的马克思主义，后二者可称为人本主义的马克思主义。
另外，安徽大学哲学系钱广华教授主编,钱广华、陈闻桐、岳介先、温纯如、李瑜青共同编著的《西方哲学发展史》一书,已由安徽人民出版社出版。
『陆』 简述西方哲学的发展历史
这里有一本西方美学史
里面西方哲学的一些发展变化的进程！
『柒』 哲学的流派及其历史演变
哲学是人类进入奴隶社会并揭开了文明时代的帷幕以后产生的。正如人类文明的摇篮是在北非的尼罗河流域、南亚的恒河流域、西亚的两河流域和东亚的黄河流域一样，哲学最早的发源地也是在古代的东方。埃及、巴比伦，特别是印度和中国，是闪耀着人类最早的哲学智慧之光的国家。当时这些国家的农田水利灌溉事业和建筑业等等的发展，不仅造就了一个物质文明繁荣的时期，而且也促进了科学的发展，特别是数学和天文学的发展。人类在实践的基础上对自然界的认识获得了前所未有的成就。与此同时，对于社会现象也获得了一定的知识。当这些自然知识、社会知识的积累和系统化达到了一定程度的时候，人类的一般抽象思维能力便开始发展为哲学的思考。希腊稍晚于东方，但也很早就产生了哲学思维，而且以其哲学思考的持续久远、影响广泛著称于世。发源于古希腊而盛行于欧洲的西方哲学，与中国哲学、印度哲学并称为世界三大哲学传统。希腊哲学、中国哲学和印度哲学虽然各有自己的发展脉络，但都普遍地存在着唯物主义和唯心主义两种基本哲学形态。
唯心主义有许多流派，但归结起来不外两种基本形态：客观唯心主义和主观唯心主义。客观唯心主义把某种“客观精神”或精神原则说成是先于并独立于物质世界而存在的，是第一性的；物质世界则这种“客观精神”的产物、表现或附属品，因而是第二性的。其代表人物如中国宋代的朱熹（“理在事先”）、古希腊的柏拉图（“理念世界”）、19世纪德国的哲学家黑格尔（“绝对观念”）等，他们以不同形式都主张精神第一性，物质不过是精神的产物的客观唯心主义观点。这种观点实际上是把人的思维或一般概念加以绝对化的结果，如果把它们进一步偶像化、神化，就会陷入神秘主义的创世说和宗教信仰主义。主观唯心主义则把个人心灵、意识、观念等夸大为第一性的东西，认为世界上的一切事物只存在于个人心灵之中，或是个人心灵的产物，因而是第二性的。他们不承认客观物质世界和客观规律不依赖于人的意识而存在，把人的思想看作是在人们头脑中所固有的、主观自生的。其代表人物如中国明代的王守仁（“心外无物”）、英国的贝克莱（“存在就是被感知”）。这种观点最后往往陷入“唯我论”的绝境或者转化为客观唯心主义。
唯物主义随着人类社会实践和科学的发展，经历了三个基本发展阶段，表现为三个基本形态：古代朴素唯物主义（欧洲的古希腊、罗马奴隶制时期，中国奴隶制和封建制时期的唯物主义大体都可归入这一类）；以17——18世纪英、法唯物主义和19世纪德国费尔巴哈哲学为代表的形而上学唯物主义；马克思主义的现代唯物主义，即辩证唯物主义和历史唯物主义。
古代朴素唯物主义肯定物质是世界的本原，主张世界的物质统一性。但是，他们把世界的物质性只归结为某一种或几种具体的“原初”物质。如中国的五行说认为宇宙万物是由木、火、土、金、水五种元素所构成的。古希腊和印度也有类似思想，如地、水、火风说，有些则主张只有水或者只有火才是世界的本原。其中，古希腊德谟克利特关于万物都由微小的、不可分的原子所构成的原子论，代表了古代朴素唯物主义的最高成就。朴素唯物主义虽然坚持了世界物质统一性的正确立场，并且在不同程度上具有朴素的辩证法成分，但由于历史条件的局限，存在着直观性的缺陷，而且缺乏科学的论证，在社会历史领域中也不能彻底坚持唯物主义的原则。
哲学自其诞生之日起就一直存在着唯物主义和唯心主义的对立和斗争，这是不同阶级、阶层和集团之间利益冲突在思想战线上的表现，但也是人类哲学思维得以不断发展、深化的推动力量。古希腊德谟克利特和柏拉图在哲学上的对立和斗争，反映了当时奴隶主民主派和奴隶主贵族派的利益冲突，同时也对以后欧洲哲学的发展和繁荣具有深刻的影响。中国自春秋战国直至明清时期，历经诸子百家的争鸣，汉代王充反神学目的论，南北朝范缜以神灭神化反对佛教的神不灭论，唐代柳宗元反对天命论，宋代之际反对理学的思想，以及明清之际王夫之（船山）的哲学思想等，自始至终都贯穿着中国封建时期唯物主义反对唯心主义以及辩证法反对形而上学的斗争。
在欧洲中世纪的漫漫长夜里，基督教神学占居绝对的统治地位，哲学沦为神学的婢女，处于“冬眠”时期。即使在这种情况下，经院哲学的内部仍然存在着具有唯物主义倾向的唯名论同露骨的唯心主义唯实论的斗争。
14——16世纪是欧洲从封建主义向资本主义过渡的历史转折时期。这时，以人道反对神权，以科学反对迷信，是新兴的资产阶级推翻封建统治、建立资本主义制度所面临的重要任务。在以文艺复兴运动为名载入史册的这一时期里，出现了哥白尼、布鲁诺、伽利略等一批反对唯心主义宗教神学的无畏战士。16——17世纪，欧洲资本主义在英、法等国得到较快的发展，科学文化事业也进一步繁荣起来。与此同时，西方近代唯物主义哲学掀起了一场反对迷信、尊重科学的哲学革命，形而上学的哲学革命，形而上学唯物主义成为其中的主流，出现了一批以培根、霍布斯、洛克为代表的17世纪英国唯物主义者，以拉美特里、狄德罗、霍尔巴赫、爱尔维修为代表的18世纪法国唯物主义者。18世纪法国战斗唯物主义哲学的传播，成为当时比较彻底的法国资产阶级革命的先导，在反对唯心主义和宗教神学方面也达到了资产阶级所能达到的高度。在此阶段，西方哲学比较侧重于认识论研究，并且形成了经验论和唯理论两种思潮，其中也都有存在着唯物主义和唯心主义的斗争，如培根等人的唯物主义经验论和贝克莱、休谟的唯心主义经验论的对立，荷兰的斯宾诺莎的唯物主义唯理论和法国笛卡尔、德国莱布尼茨唯心主义唯理论的对立等。资产阶级在其革命时期，哲学上可以举起唯物主义的旗帜，但作为剥削阶级，他们的革命性又是有限度的。在这一阶级完成了夺取政权的任务以后，就逐步趋向保守和反动，在哲学上也走向唯心主义。以贝克莱为代表的英国唯心主义哲学，就是英国革命以后对17世纪唯物主义和无神论的反动。
形而上学唯物主义在历史上有着不可抹煞的功绩，它也为马克思主义哲学的产生提供了理论准备，是同近代科学相联系的、富有成果的资产阶级哲学。但是，形而上学唯物主义也有其严重的缺陷，即机械性、形而上学性和不能把唯物主义原则贯彻到社会历史领域的不彻底性。这是由当时自然科学发展水平的限制与剥削阶级的局限性的所决定的。当时自然科学的发展，只有刚体力学达到比较完善的地步，从而使这一时期的唯物主义带有浓厚的机械性。尚处于“搜集材料”阶段的自然科学，孤立地、静止地对一个或一类对象进行研究的方法，被培根、洛克引入哲学领域，使这一时期唯物主义世界观和方法论具有浓厚的形而上学的性质。机械性和形而上学性也反映着资产阶级害怕社会变革，妄图资本主义制度永存的主观愿望。
在哲学史上，与唯物主义和唯心主义的对立同时，交织着辩证法和形而上学的对立。辩证法认为世界是联系和发展的，而形而上学则以孤立、静止的观点看世界。在中国古代的《周易》、《老子》、《道德经》等文献中，朴素的辩证法思想就极其丰富，古希腊的赫拉克利特有一段著名的话：“世界是万物的整体，它不是由任何神或任何人所创造的，它过去、现在和将来都是按规律燃烧着、按规律熄灭着的永恒的活火。"列宁认为这是对辩证唯物主义原理的绝妙的说明。除古代朴素唯物主义同辩证法有着自发的结合之外，在一些唯心主义者（如柏拉图）的哲学中也包含着不少辩证法思想。
18世纪末到19世纪初，德国酝酿着资产阶级革命。与此相适应，形成了德国资产阶级的意识形态——德国古典哲学。在由康德开始到黑格尔总其大成的德国古典唯心主义哲学中，都包含有不同程度的辩证法思想。这种唯心主义和辩证法的奇特的结合，是德国资产阶级经济上落后，政治上软弱，既想革命又害怕革命，既反对封建专制又同封建贵族｜教会相妥协，这种两重性反映在哲学上，就出现了辩证法和唯心主义相结合的二重性。以黑格尔为代表的德国古典哲学中的辩证法思想，反映了德国资产阶级的革命要求和当时自然科学的成果，是哲学发展史上一个巨大的进步。恩格斯说：”黑格尔第一次——这是他的巨大功绩——把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。“但是，黑格尔的辩证法是建立在”绝对观念“基础上的唯心主义辩证法。在他看来，”绝对观念“先于物质世界而存在，物质世界不过是”绝对观念“的产物，世界上的一切事物、现象都是”绝对观念“自身演化的结果；”绝对观念“的矛盾运动，产生出自然、人和社会，而自然、社会和人都不过是”绝对观念“”自我运动“”自我认识“的阶段或环节。黑格尔的辩证法是头脚倒置的辩证法，其合理的辩证法思想也就必然为他保守的唯心主义体系所窒息。
费尔巴哈打破了黑格尔的唯心主义体系，恢复了唯物主义的权威，宣告了德国古典唯心主义哲学的终结。他认为自然界是唯一的实在，是人创造了神而不是相反，他把自然界和人看作哲学的出发点，反对崇拜神而要求尊重人。费尔巴哈唯物主义哲学在当时对思想界起了巨大的解放作用。然而，它并没有超出直观的形而上学唯物主义的范围，并在否定黑格尔唯心主义的同时，把辩证法也一起抛弃了。实现哲学上划时代变革的重任，历史地落到了马克思和恩格斯的肩上。
马克思主义哲学是”新唯物主义“，是唯物主义发展的最彻底、最科学的形态。它是马克思和恩格斯总结了19世纪40年代无产阶级的阶级斗争经验和自然科学的最新成果，批判地继承了人类文化的优秀遗产，特别是在批判地吸取了黑格尔和费尔巴哈哲学中的合理因素的基础上创立起来的。这种现代形态的唯物主义，克服了形而上学唯物主义的局限性和不彻底性，实现了唯物主义和辩证法、唯物辩证的自然观和历史观在实践基础上的高度统一，从而也实现了哲学史上的一次革命变革。
『捌』 简述古代西方哲学的发展历程
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西方哲学发展的历程2008年09月15日 星期一 22:56西方哲学史开始于公元前6世纪的古希腊哲学，到现当代西方哲学，可以分为四个时期：(1)公元前6世纪到公元5世纪西罗马帝国灭亡，约一千年，称为古希腊哲学；(2)公元5世纪到15世纪东罗马帝国灭亡，约一千年，称为中世纪哲学；(3)15世纪中叶到19世纪中叶，约四百年，称为近代哲学；(4)19世纪中叶以来，称为现当代哲学。
一西方哲学史的主要问题和主要特点
1．哲学与科学、宗教的关系问题
西方哲学史是哲学与科学息息相关，与宗教相互渗透、调和而又相互对立、斗争的历史。
在哲学产生以前，人们已经用宗教信仰和神话，通过感性的、表象的形式表达自己的世界观；哲学的诞生意味着人们的世界观主要是通过思维、概念的形式来表达的。
古希腊哲学是从宗教信仰和神话的束缚下和科学同时诞生的，它从一开始便与科学结成了不可分离的亲缘关系，哲学家同时也是科学家。当时，人们只是从总的方面观察自然界，而没有对自然界进行解剖和分析，自然科学的这种情况反映在哲学上就使古希腊哲学具有素朴辩证法的性质。
古希腊哲学虽然从主要方面说摆脱了宗教信仰和神话的束缚，但也有渗透着宗教神话的方面：古希腊早期哲学中的"物活论"(hvlo-zoism)思想便是这种渗透的表现；毕泰戈拉学派之相信灵魂轮回，乃是受了奥尔弗斯(Orpheus)教义的影响；苏格拉底也曾明白宣称自己为神所引导；柏拉图分裂理念世界与感性世界的思想，乃是奥尔弗斯教徒关于灵魂来源于天，肉体来源于地的教义的哲学表述，此外，他的许多重要哲学思想也往往不是用纯粹的思想、概念而是用神话的方式来表达的；亚里士多德的一个重要哲学思想就是把神看做是一切活动的目的因；斯多葛学派把德行生活看成是灵魂与上帝的关系；甚至原子唯物主义者伊壁鸠鲁在强调神同自然和人没有任何联系的同时，毕竟还在世界与世界的"空隙"中为神留下了一块地盘；到了古代哲学的后期，新毕泰戈拉派和新柏拉图派等更是带有浓厚宗教色彩的哲学，他们的哲学后来被基督教所利用。
随着基督教的兴起，加之封建统治者把基督教会作为自己进行统治的最大支柱，西方哲学便又沉没于宗教之中。中世纪哲学几乎完全受基督教教会的支配，科学也遭受同样的命运。如果说，在古希腊时期，特别是它的早期，哲学与科学尚未明确区分开来，那么在中世纪，哲学则是与宗教神学合为一体。中世纪在哲学上的最大争论，实在论与唯名论之争，同宗教上关于普遍教会与地方教会、普遍教义与个人信仰、原罪与个人罪恶何者实在、何者从属之争，是相互渗透在一起的，而在这种渗透中，哲学从属于宗教。
不过，中世纪占主导地位的经院哲学并非根本否认理性、思维的作用，它主要是运用形式逻辑的方法，从外在的权威即教会所解释的《圣经》出发，演绎、推论出事实，它在运用理性、思维为宗教服务的同时，也在一定限度内起了维护理性、思维的作用，为后来文艺复兴时期科学的发展提供了条件。
由于资本主义的兴起和发展，欧洲发生了规模巨大的宗教改革运动，基本上结束了教会的至高无上的统治，哲学遂逐渐从宗教神学中分离出来而成为独立的学科。近现代哲学的特征之一是哲学与宗教、思维与信仰基本上处于分离对立的状态。近代哲学的第一个代表人物法兰西斯·培根明确主张哲学应当与神学分离，认为理性真理与启示真理各有其独立的领域。近代哲学中诚然有许多体系都渗透着宗教神学，但哲学与神学相比，思维与信仰相比，大体上是前者占主导地位，它们所讲的宗教和神大多理性化了或人本化了：笛卡尔抛开一切外在权威，以思维为他的哲学的最高原则和出发点，他所讲的神是建立在思维、推理的基础之上的；洛克等人的自然神论是理性的宗教，在当时条件下是一种摆脱宗教的简便易行的方式，自然神论者的神必须按照理性或自然规律行事；莱布尼茨的神也只能服从理性的规律，与自然神论者的神有相近之处；康德所主张的神不过是理性的理想，是实践理性的公设；他所讲的信仰是建立在理性的、道德的基础之上的；黑格尔企图调和宗教和哲学，但他主张哲学高于宗教；至于斯宾诺莎的神，则不过是披着泛神论外衣的自然之整体，是形而上学地改了装的、脱离人的自然，他的思想，实质上是反宗教的；休漠公开对神的存在持怀疑态度，认为神的存在是无法像唯理论者那样用理性来证明的，他所主张的宗教只是出自人们生活和感性的需要；18世纪法国唯物主义者更进而达到了公开的无神论和反宗教的结论；费尔巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach，1804-1872)把批判宗教作为自己哲学的一个重要组成部分，他所提倡的"爱的宗教"根本不同于信仰神的宗教。
西方近代和现当代哲学在与科学的关系方面也表现了一些特点。近代自然科学随着资本主义的发展，越来越摆脱神学而取得独立的地位。近代和现当代哲学与科学之间的关系不同于占希腊，哲学不是与科学合为一体，而是与科学有了明确的分工，也就因为这个缘故，哲学思想便主要地不是寓于其他具体科学(包括伦理学、政治学等等)的内容之中，不是寓于感性的、表象的材料之中，而是通过专门的哲学概念来表达。不过近代和现当代哲学与科学之问又仍然保持着紧密的联系，而且这种联系越来越紧密，可以说，近代和现当代哲学发展的阶段性是与近现代科学发展的阶段性相适应的：17-18世纪，自然科学进入了对自然界进行分门别类的研究和对各种事物进行分析解剖的阶段，它所采用的方法主要是以实验和观察为基础的归纳法和数学演绎法；和自然科学的这种状况相适应，17-18世纪的哲学便以形而上学思维方式占主导地位。康德的星云假说打开了形而上学思维的第一个缺口，18世纪末19世纪初自然科学中的新发现和新成就都表明自然界的现象是辩证地发生的，过去那种机械的、形而上学的观点动摇了，自然科学的这种状况反映在哲学上便是从康德到黑格尔的德国古典唯心主义哲学的辩证法形态。从古希腊的素朴辩证法形态经过17-18世纪形而上学思维方式的阶段到德国古典唯心主义辩证法的形态，这一哲学上的否定之否定的过程．是和整个西方自然科学发展的过程相并行的。正因为近代哲学与科学有极其密切的联系，哲学对科学的方法做了概括，接受了科学方法的洗礼，所以近代哲学一般地说也很强调方法，既讲究形式逻辑，又联系科学所提供的事实，具有重分析、重体系、重论证与论据等特点。现当代西方哲学中的两大思潮科学主义和人文主义以不同方式表现了哲学与现当代科学技术的高度发展和深刻联系。科学主义各流派主要以研究科学方法论、认识论和科学规律性为己任；人文主义各流派一般反映了现当代科学技术和物质生产高度发展所带来的关于人本身的问题。
『玖』 中国哲学史的发展过程有哪些
同中国社会历史发展的阶段相适应的中国哲学史，在学术传统上经历了先秦诸子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴（实）学、近代新学和现代马克思主义哲学等主要的发展阶段。
中国哲学，最初是从原始宗教中逐渐分化出来的。早在原始社会（距今约170万年~公元前2100年）就已经孕育着哲学的胚芽。原始人在自己的劳动中了解自然界，有了唯物论萌芽的基础。主要体现在阴阳五行的观念上。远在公元前1000余年，在农业和畜牧业发展的基础上，人们有了现在、过去、未来的时间观念，称当今为“今”，过去的日子为“昔”，旬内之某日为“翌”（yì，明天），次旬之某日为“来”。同时为了区分土地，进行商业交通和军事征伐，人们也有了东、西、南、北、中五方的空间观念。在生产发展基础上，人们除了时空观念外，还产生了原始的阴阳五行观念。阴阳观念记载于《周易》。人们长期观察天地、风雷、水火、山泽等自然现象和人类自身的生殖现象，于是概括出天与地、雷与风、水与火、山与泽的对立。再观察鸟兽，有牝有牡；观察草木，有雄有雌；观察人类，有男有女。所以就把阴（——）阳（——）的对立看作宇宙间普遍的根本的对立。五行观念记载于《尚书·周书·洪范》。所谓五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。这些反映人们对衣食住行所必需的五种物质资料及其性能的认识，具有唯物论的因素。可以说，阴阳五行观念，是中国原始的朴素的唯物论和辩证法的胚芽。但是，由于生产力的低下和知识的贫乏，在自然灾害面前显得无能为力，便产生了原始宗教观念，如对天、地、日、月、风、雨、山、水、鸟、兽等的多种崇拜和对祖先神的崇拜，有了哲学思想的萌芽。然而，哲学作为对整个宇宙认识的系统化和理论化的学说，作为一种比较完整的通过文字记载的世界观，只能产生在奴隶社会。在早期的奴隶国家——毁商（约公元前1562年），有了文字典籍《尚书》。中国史学界比较一致断定：商（殷）代是中国历史上的奴隶制时代，《尚书·商书·盘庚》以后各篇和殷墟小屯发掘出来的甲骨文片，是中国最早的成文史料。《诗经·商颂》说：“帝立子生商。”商代统治者自认为是上天的子孙，是代表上天来管理臣民的。周灭商时，周统治者宣称：“丕显文王，受天有（佑）大命。”（《大盂鼎》）意即文工创立了灭商事业，是受天命保佑的，周天于是上天在天上的投影。《庄子·天下篇》也指出：这时期的哲学思想是“以天为宗，以德为本”。这道出了哲学同宗教、伦理的结合。但是这时的哲学思想，只是处在萌芽状态，尚未形成哲学学派，还没有建立真正的哲学体系，因而没有什么著名的哲学家。
春秋战国时期（公元前770～公元前221年），是中国奴隶制向封建制急剧转变的时期。这时，哲学战线上形成了诸子蜂起、“百家争鸣”的新阶段。所谓“百家”，就学派而言，可归纳为十多家。其中主要是儒、墨、道、法、名、阴阳六家。此外，还有兵家、农家、纵横家、杂家和小说家等。百家之争发端于春秋末期的显学，即儒墨之争，鼎盛于战国初期，总结于战国末期的苟子。“百家”的哲学课题，主要是围绕着礼治与法治、王道与霸道、性善与性恶、古与今、天与人、名与实以及宇宙的起源等问题。这时期的争鸣，标志着中国古代哲学的成熟。论争的中心问题，是天人关系问题。“天”的本质是什么？是精神的，还是物质的？是“天人相分”，还是“天人合一”？这已涉及到哲学的基本问题。
两汉时期，地主阶级中央集权制的形成，迫切要求对王权神圣不可侵犯作理论上的论证。于是董仲舒的“天人感应”说和“王承天意”的神学目的论就成了官方的正统哲学。而王充的“天道自然无为”的元气自然论与董仲舒的“天人感应”的神学目的论形成对立。这种哲学上的对立斗争与当时经学上的今古文之争有一定的联系，所以，学术史上称之为两汉经学。
魏晋时期，门阀士族地主取得了绝对统治，何晏、王弼建立了玄学（运用老庄思想糅合儒家经义而形成的一种哲学思潮），通过体用、本未等“纯粹哲学”命题的论辩，为门阀士族统治辩护。这种玄学与外来的佛教结合，成为南北朝、隋唐时期占统治地位的意识形态。裴鄘（wěi）等人对玄学作了批判。南北朝时期，一些皇帝、宰相带头信佛，佛教成为国教。范缜作《神灭论》，以形神相即、形质神用证明人死神灭，在中国哲学史上写下了光辉的一页。
隋唐时期，是中国封建社会中转时期，统治者采取儒、道、佛并用政策，强化思想统治。这时期，信奉儒家天命论的韩愈坚决反对佛教；而柳宗元、刘禹锡则提出“天与人交相胜”、“还相用”的思想，对天人关系之辨作了新的唯物主义的总结。
宋明时期，是官僚地主阶级高度集中的中央集权统治，哲学上出现了程朱理学和陆王心学，合称宋明理学。它继承了传统的唯心论，改造并吸收了佛教的某些成分，形成了完备而系统的唯心主义体系。而张载、王廷相，特别是王夫之、戴震等人猛烈地抨击宋明理学，并审视、总结了各派哲学，把中国哲学推向了高峰。
鸦片战争后，中国沦为半殖民地半封建社会。龚自珍、魏源、严复、康有为、梁启超、孙中山等先进人物，倡导资产阶级的“新学”、“西学”，反对封建主义的“旧学”、“中学”。所以，近代哲学思潮主要是西学思潮。西学运动是一次极有益的开放运动。它促成了中国与世界的思想文化交流，促使中国人惊醒、反思，告别并更新传统。但是，由于中国资产阶级的软弱性，正像维新运动一样，资产阶级的民主革命运动也只是中国近代史上的一个阶段，中国资产阶级哲学也只是构成中国哲学发展中的一个阶段。而且“国学”的精神仍然沉淀在国民心理的深层，这就形成了复古与西化之争的错综复杂局面。不过，这一阶段以孙中山为代表的三民主义和新三民主义的哲学，已接近了辩证唯物主义和历史唯物主义。马克思主义传人中国后，中国哲学的发展进人了崭新的科学时期，有了辩证唯物主义和历史唯物主义的新哲学，真正成为中国人民的解放的思想武器。
中国现代哲学，就是指1919年“五四”运动之后，以李大钊哲学思想作为中国旧哲学的结束和新哲学开始的转折点，逐渐发展起来的中国化的马克思主义的哲学。李大钊是中国近代哲学承上启下的哲学家；鲁迅和胡适是中国新民主主义革命时期杰出的哲学家；毛泽东是毛泽东哲学思想的杰出代表，他将马克思主义与中国革命的具体实践相结合，完成了中国新民主主义革命的胜利，并且开展了社会主义革命和建设，是马克思主义哲学中国化的旗手。毛泽东哲学思想，是中国共产党人的集体智慧的结晶，是中国人民浴血奋斗的总结。作为中国哲学史，本书主要从春秋战国写至近代。对现代哲学家就集中介绍其代表人物毛泽东、李大钊、鲁迅和胡适等。
『拾』 哲学的发展历程
物质世界是一个在“四维时空”中发展变化的世界。这是自然科学的定论。
作为社会存在的“物质属性、精神属性、意识属性”也是在“四维时空”中发展变化的。这是一个社会实践者的结论，也是主观四维唯物主义世界观的结论。
物质世界在“四维时空”中发展变化的结果是：推动了人类社会在“四维时空”中的发展变化。
非常可惜的是：哲学仍然徘徊在“二维论”的“辩证法”阶段，甚至又倒退到了“一维论”的“机械论”阶段，并使得客观机械唯物主义盛行。这就形成了近代的哲学等社会学说脱离了自然科学原理、哲学研究者脱离了社会实践，形成了“主观”与“客观”的不一致，继而形成了哲学原理与自然科学原理的悖反。比如：哲学中对“物质”的定义就与自然科学中的“物质”定义形成了不一致。这是一个非常的错误。这个错误直接导致了一些“哲学原理”与自然科学原理的背离，使得部分人的世界观仍然停留在“有神论”的客观唯心主义阶段或“意识决定物质”的主观唯心主义阶段；使得主观唯物主义者过分夸大了“人的主观能动性”而成为朴素的主观唯物主义者，使得客观唯物主义者否定了“人的主观能动性”而成为朴素的客观唯物主义者。这些朴素的唯物主义者只承认机械论，忽视或否定“辩证法”和“四维论”。这些唯心主义者和朴素的唯物主义者都否认人类认知和掌握客观规律的能力，都对人类社会的健康发展起到了阻碍作用，甚至是破坏作用。
自从黑格尔在实践中进一步发现和发展了二维论的“辩证法”和“辩证唯心主义”，马克思则发现并运用了“辩证唯物主义”。“辩证法”对一维论的“机械论”给予了强大的冲击和否定。尤其是马克思主义的“主观辩证唯物主义”更深入地批判了“唯心主义”体系，并否定了保守的机械唯物主义。在当代，人类在对物质世界和人类社会的探索中发现：辩证法存在着很大的局限性并导致出现了各种无法解释和无法解决的社会问题。比如：东欧原社会主义国家的演变，以及国内的物欲横流、严重的贫富两极分化等。而在实践中就已经出现了“四维论”和“四维唯物主义”的萌芽，探索者在实践中的积极探索，发现“主观四维唯物主义”对推动社会实践的作用更为科学，更为强大。
人类社会的发展进步，就是在对客观世界进行“发现”的基础上，遵从客观规律经过逻辑（数理逻辑和物理逻辑）思维，并认知和掌握了客观规律，达到了“主观”与“客观”的一致性，充分地发挥着主观能动性，按照“四维论”和唯物主义世界观进行“发明”而推动的。——人类创造了丰富的物质文明，创造了先进的精神文明，建立了先进的意识文明。这个先进的意识指导着我们进行着深入的社会实践，是人类社会不断增加感性认识，又进一步增加理性认识，进一步丰富物质文明、精神文明和意识文明。循环往复，不断前进。
客观规律就是物质世界和人类社会这些“物质构成体”发展变化所遵从的质变规律和量变规律，亦即按照物理逻辑和数理逻辑进行发展变化的规律。“物质构成体”随着数量的增加，其质量也不断提高。“物质构成体”的精神也会更加先进。
我们必须遵从客观规律和科学地利用客观规律改造物质世界和人类社会，建立起一个科学的哲学体系——主观四维唯物主义哲学体系。
什么是科学？不同的世界观有着不同的“科学”界定。
主观四维唯物主义承认“物质第一性，意识第二性”，物质决定意识，物质世界按照自身的客观规律发展变化；意识对物质具有反作用，人们的主观意识按照“四维论”改变客观世界，并受到客观规律的制约，推动客观世界发展变化。在这个发展变化过程当中，必须保持“主观”与“客观”的一致性，但在保证“物质构成体”的发展方向不变的情况下，允许产生和存在较小的偶然性“合理误差”。人类对客观世界是完全可知的。主观四维唯物主义认为：人们可以认知和掌握客观世界发展变化的客观规律，并能够利用客观规律改变物质世界和人类社会。主观四维唯物主义在“四维时空”中按照“价值守恒定律”科学地处理“物与物”、“物与人”、“人与人”之间的发展变化关系。这也就是主观四维唯物主义的“科学”概念。“科学”存在于人类追求“社会存在”的“质变”和“量变”发展规律之真理的过程中。
主观四维唯物主义是对马克思主义的主观辩证唯物主义的继承和发展，“四维论”之“对比与调和”中包含着“辩证法”的“对立与统一规律”、“量变质变规律”（在主观四维唯物主义哲学体系中则是“质变量变规律”）和“否定之否定规律”。主观四维唯物主义并不否定矛盾的“斗争”性。主观四维唯物主义进行“斗争”的目的是：改造物质世界，改造人和人类社会的“物质属性”、“精神属性”和“意识属性”，即提高人的整体素质，而不是消灭人。这与马克思主义是一脉相承的，即马克思主义的目的也是改造物质世界，改造人和人类社会的“物质属性”、“精神属性”和“意识属性”，只不过马克思主义的理论基础是主观辩证唯物主义。主观四维唯物主义坚持实行马克思主义的革命的人道主义，尊重人的生存权力、经济权力、政治权力等各种权利，支持人们获取并实现各种正当权利的自由。
我们要发展马克思主义，就是要用“主观四维唯物主义”之世界观，站在马克思主义服务和造福于劳动者阶级的政治立场上，认知并掌握“人性”，“以人为本”，积极深入地在实践中探索发现物质世界和人类社会中的各种“物质构成体”的普遍性、普遍规律，以及特殊性和特殊规律，设计创造出更先进的、有益于人类的“物质构成体”，以造福于人类社会。
主观四维唯物主义最终就是全人类共同拥有的科学的世界观。