古琴历史文化

Ⅰ 古琴的文化内涵

细述古琴的文化内涵之一在凡事讲求迅捷便利的今日社会，面临在文化层面的冲击与日俱增；当人们期待能放慢脚步，寻求身心各面的调和，怡情养性、休养生息……似乎越来越成为遥不可及的梦想。在工商社会的繁忙与竞争压力中，许多人迷失了自我，忘记曾经拥有的文化传承，更不清楚将如何面对未来。 在中国传统文化中，蕴藏着许多不为人知的瑰宝，并赋予人们许多处世的哲学与智慧。逐渐被人遗忘的“古琴”就具有这样的功用。它被列为"琴、棋、书、画"四艺之首。是古代每个文人修身养性的必修之乐器。嵇康在《琴赋》中说：“众器之中，琴德最优”；所谓“士无故不撤琴瑟”（《礼记·曲礼下》），“君子之近琴瑟以仪节也，非以慆心也”（《左传·昭公元年》） ，可见“琴”在文人心目中的崇高地位。 中国的文人抚琴，目地不仅仅是单纯将音乐呈现出来而已，其中蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。一个人若心中有所思，抚琴时，从其琴声与抚琴的姿势，就能被了解。听一个人弹琴，如同在读一个人的心，琴彷佛像一面镜子，将人内心世界映照出来，藉着琴音的传达、文人抚琴的姿态与神韵，能了解这个人的性情、喜好。许多古籍中提到“琴德”、乐教、抚琴能修身养性等概念，因为文人藉由抚琴可以了解自己的情绪起伏，进而了解自己的优缺点；进一步从外在抚琴时姿势的改正，以合乎抚琴时的要求，影响内在心理的调整，久而久之便起到潜移默化的作用。琴声淳厚淡泊，能使人的心灵平和安静，全身舒畅。所以说一个人养身不如养心，听琴不如亲自学琴，自己亲身体会、感受在琴中的各种影响力，那种心灵深处的喜悦与满足感是只能意会而不能言传的。细述古琴的文化内涵之二中国五千年来，承继儒、道两家的思想，形成极具特色的历史、生活与文化内涵。中国的“古琴”目前已被联合国教科文组织列为“世界文化遗产”。本文将以“古琴”为例，说明在久远文化的传承中，“古琴”所具备的深远内涵，藉以明了其中蕴含的修身养性之道，并从中体会“清、微、澹、远”的意境，及面对生命的智慧。 谈到古琴，往往相映引出对于“琴德”与“琴道”之探究。中国的“古琴”除了演奏外，更具备修身养性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意义。本文试以古琴的“琴德”来探讨一个社会应具备的文化内涵。 在中国传统文化中，老一辈的人总是告诉下一代：要积德行善！究竟“德”是什么？这是个很严肃的课题。在儒家思想的传承中，中国人从家庭伦理开始，将“德”溶进修身养性、待人接物等相关事物之中；也从中教导晚辈重视礼节。儒家倡导：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，告诉人修身的方法。除了儒家之外，道家与佛家的思想也对中国文化产生了深远的影响。 细述古琴的文化内涵之三在各种乐器中，古琴特别引起我的注意，因为古琴强调“琴德”，而且在学琴前有一些规矩，这些道理与儒、释、道三家的教导互相呼应，非常值得探究介绍。 蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”《宋史·乐志》：“伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦。”桓谭的《新论·琴道》文曰：“琴神农造也，琴之言禁也，君子守以自禁也。神农作琴。昔神农氏继伏羲而王天下，上观法于天，下取法于地，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。神农氏为琴七弦，足以通万物而考理乱也。”因此伏羲氏 、神农氏 作琴，周公制礼作乐，古代的圣王以“德”教化人民，顺应天道与人心。 古代治国者把乐作为奖励臣下的手段，通过不同形式的音乐歌舞，可以看出其治民的功绩，说明古人十分重视乐的教育作用。在《乐记·乐施篇》中记载：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。夔始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也，德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞知其德，闻其谥知其行也。”此外，在《史记·乐书》中有一段话：“凡音由于人心，天之与人有以相通，如景之象形，响之应声。故为善者天报之以福，为恶者天与之以殃，其自然者也。故舜弹五弦之琴，歌南风之诗而天下治。…夫南风之诗者生长之音也，舜乐好之，乐与天地同意，得万国之驩心，故天下治也。” 细述古琴的文化内涵之四在《史记·田敬仲完世家》中也有相关的记载，驺忌以琴见齐威王，受到了齐威王的重用，驺忌获得“三月受相印，一年封于下邳”的礼遇。驺忌面见齐威王时，以四时、政令作为比喻，陈明治国之道都在古琴以德教化的思想中。 《史记》这一段写到“……故曰琴音调而天下治，夫治国家而弭人民者，无若乎五音。” 由此可知：驺忌藉古琴比喻在上位者，必须以“德”教化人民的思想，从个人的修身养性，推及到治理天下国家的方法。 《礼记·乐本篇》中有一段话，阐明实现“王道”的重要措施必须以礼乐教化为主，辅之以刑法、政令。“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。” 《礼记·乐记》中谈到：“德者，性之端也，乐者，德之华者；”德是人的天性，乐是德之光华。这样，就把音乐与道德品行等沟通起来了。 桓谭《新论·琴道》：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优。” 〔明〕蒋克谦《琴书大全》记载刘向所说的：“凡鼓琴有七例：一曰：明道德，二曰感鬼神，三曰美风俗，四曰明心察，五约制声调，六曰流文雅，七曰善传授。” 细述古琴的文化内涵之五在《红楼梦》中林黛玉描述弹琴的环境与内心的准备之配合，有一段话：“琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵养性情，抑其淫荡，去其奢侈。若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼上头，或在林石里面，或是山巅上，或是水崖上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想，气血和平，才能与神合灵，与道合妙。所以古人说：知音难遇。若无知音，宁可独对着那清风明月，苍松怪石，野猿老鹤，抚弄一番，以寄兴趣，方为不负了这琴。还有一层，又要指法好、取音好。若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的仪表，那才能称圣人之器。然后盥了手，焚上香，方才将身就在榻边，把琴放在桌上，坐在第五徽的地方儿，对着自己的当心，两手方从容抬起，这才身心俱正。还要知道轻重疾徐，卷舒自若，体态尊重方好。”
操琴的理想环境，藉由外在超尘脱俗的气氛，焚香、静心、净身、净手，并且把自己的心全然安定下来，非常悠闲且有自信，泰然自若，与天地间调和，不疾不徐，全身的精气神是调和的，和宇宙中的太和之气相通。操琴的姿势有些类似静坐的姿态，全神贯注，眼观鼻、鼻观心、心下丹田，气息调匀，端坐于琴的第五徽位前，手放在弦上，将自己内心的心弦与古琴的琴弦相融合；操琴者的气息、性情、思虑、想传达的琴趣与意念…，透过手在琴弦与琴身的接触与驻留，随着乐句的起伏与意境，在虚实间展现出超凡脱俗的意境，求得弦外之音，趣外之趣，体会心灵与琴弦契合的妙趣，亲手操缦能更深切体会琴乐的乐趣。由此可知古人修身养性之道，合乎天地自然的“道”，同宇宙万物生成之理，在“琴、棋、书、画”中所能呈现的意境，若细细品察、学习，将能深刻体察，得知精髓。

Ⅱ 古琴文化的文化起源

中国的传统文抄化认为，天上有五星，地上有五行。世上的声响有五音，因此在原始时代神农氏“削桐为琴、绳丝为弦”，创造了最初的琴。当时只有五弦：宫、商、角、徵、羽，象征着金、木、水、火、土。，它便有了五弦。后来，周文王为悼念死去的儿子伯邑考而增加了一根弦；周武王讨伐商纣时，为了增加士气又增添了一根弦。古琴也由此而产生，距今天已经有5000年的历史了。七弦琴——中国古琴，音色深邃而宏，造型沉稳而美，内心里蕴藏了无穷秘密，琴弦上振动着千古风骚。
历代的琴人，都特别强调环境的优雅，因为只有在这种环境里，才能生动地体现出“天人合一”的理念。所以，那些动人的琴声，使往往出现在半帘幽梦的窗前，一地银霜的月下，出现在芦花飞雪的水畔，烟岚笼罩的山林……。
众多的琴曲，都特别注重心境的淡泊，因为只有在这种心境里，才能充分地表达好“境由心造”的真髓。所以，那种澄澈的情感，便往往浸入了对历史的凭吊，对前贤的景仰，对亲情的怀想，对故人的挥别……。

Ⅲ 古琴为什么被列入世界非物质文化遗产

古琴是汉民族最早的弹弦乐器，是汉文化中的瑰宝。它以其历史久远，文献瀚浩、内涵丰富和影响深远为世
人所珍视。湖北曾侯乙墓出土的实物距今有二千四百余年，唐宋以来历代都有古琴精品传世。存见南北朝至清代的琴谱百余种，琴曲达三千首，还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献，遗存之丰硕堪为中国乐器之最。古时，琴、棋、书、画并称，用以概括中华民族的传统文化。历代涌现出许多著名演奏家，他们是历史文化名人，代代传颂至今。隋唐时期古琴还传入东亚诸国，并为这些国家的传统文化所汲取和传承。近代又伴随着华人的足迹遍布世界各地，成为西方人心目中东方文化的象征。 在中国古代社会漫长的历史阶段中，“琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。“琴者，情也；琴者，禁也。”吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌成为文人士大夫生活的生动写照。春秋时期，孔子酷爱弹琴，无论在杏坛讲学，或是受困于陈蔡，操琴弦歌之声不绝；春秋时期的伯牙和
子期“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱；唐代文人刘禹锡则在他的名篇《陋室铭》中为我们勾勒出一幅“可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的淡泊境界。1977年8月，美国发射的“旅行者”2号太空船上,放置了一张可以循环播放的镀金唱片，从全球选出人类代表性艺术，其中收录了著名古琴大师管平湖先生演奏的长达七分钟的古琴曲《流水》用以代表中国音乐。这首曾经由春秋时代著名琴家伯牙的弹奏而与钟子期结为知音好友的古曲,如今又带着探寻地球以外天体“人类”的使命，到茫茫宇宙寻求新的“知音”。 琴的创制者有"昔伏羲作琴"、"神农作琴"、"舜作五弦之琴以歌南风"等说，作为追记的传说，可不必尽信，但却可看出琴在中国有着悠久的历史。 根据文献记载，先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外，
古琴照片集锦(19张)一度盛兴于民间，深得人们喜爱，用以抒情咏怀。关于这一点，我们可以从当时的民间诗歌集《诗经》中得到印证。《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《诗经·小雅·鹿鸣》：“呦呦鹿鸣，食野之萍。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《诗经·小雅·鼓钟》：“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·甫田》：“琴瑟击鼓，以御田祖”；《诗经·鄘风·定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；《诗经·郑风·女曰鸡鸣》：“琴瑟在御，莫不静好”；这说明古琴至少在春秋时期，便是一件在民间非常普遍、非常受古人喜爱的乐器。古琴在古代人们的认知度是相当广泛的，“四大名著”中有三部明确有对琴的描写，古代诗词、史书、小说、戏文、绘画、古董瓷器……古琴大量存在，史实、文学、艺术作品均来源于实际生活，这得有多么广泛的社会基础才能造成这种现象。所以说，古琴在我国古代民间曾经是相当普及的，至少在读书人中是家喻户晓。也正因为这样，有着数千年历史的古琴艺术终于传承到了今天。 2003年11月7日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了世界第二批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国的古琴名列其中。2006年5月20日，古琴艺术经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，划分在“民间音乐”类。

Ⅳ 关于古琴的历史和发展

古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴，为中国最古老的弹拨乐器之一，古琴是在孔子时期就已盛行的乐器，有文字可考的历史有四千余年，据《史记》载，琴的出现不晚于尧舜时期。本世纪初为区别西方乐器才在“琴”的前面加了个“古”字，被称作"古琴"。至今依然鸣响在书斋、舞台上的古老乐器琴一般长约三尺六寸五（约120—125公分），象征一年三百六十五天（一说象周天365度）。一般宽约六寸（20公分左右）。一般厚约二寸（6公分左右）。琴体下部扁平，上部呈弧形凸起，分别象征天地。整体形状依凤身形而制成，其全身与凤身相应（也可说与人身相应），有头、颈、肩、腰、尾、足。 古琴最初只有五根弦，内合五行，金、木、水、火、土；外合五音，宫、商、角、徵、羽。后来文王囚于羑里，思念其子伯邑考，加弦一根，是为文弦；武王伐纣，加弦一根，是为武弦。合称文武七弦琴。 《琴当序》中记载:”伏羲之琴,一弦,长七尺二寸。”桓谭《新论》中记载:“神农之琴以纯丝为弦,刻桐木为琴.传说舜定琴为5弦，文王增一弦，武王伐纣又增一弦为七弦。曾侯乙墓出土的据说是10弦琴。听说古时还有32弦琴。 “琴头”上部称为额。额下端镶有用以架弦的硬木，称为“岳山”，又称“临岳”，是琴的最高部分。琴底部有大小两个音槽，位于中部较大的称为“龙池”，位于尾部较小的称为“凤沼”。这叫上山下泽，又有龙有凤，象征天地万象。岳山边靠额一侧镶有一条硬木条，称为“承露”。上有七个“弦眼”，用以穿系琴弦。其下有七个用以调弦的“琴轸”。琴头的侧端，又有“凤眼”和“护轸”。自腰以下，称为“琴尾”。琴尾镶有刻有浅槽的硬木“龙龈”，用以架弦。龙龈两侧的边饰称为“冠角”，又称“焦尾”。 七根琴弦上起承露部分，经岳山、龙龈，转向琴底的一对“雁足”，象征七星。 琴腹内，头部又有两个暗槽，一名“舌穴”，一名“音池”，一名“纳音”尾部一般也有一个暗槽，称为“韵沼”。与龙池、凤沼相对应处，往往各有一个“纳音”。龙池纳音靠头一侧有“天柱”，靠尾一侧有“地柱”。使发声之时，“声欲出而隘，徘徊不去，乃有余韵”。由于琴没有“品”（柱）或“码子”，非常便于灵活弹奏，又具有有效琴弦特别长，琴弦震幅大，余音绵长不绝等特点，所以才有其独特的走手音。 就构造而音，琴的各部分结构十分合理。其体积不大不小，既便于携带，又方正雅致。有心品琴，其形已足以使人心怡。 从琴各部分的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影响。 琴前广后狭，象征尊卑之别。宫、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五种社会等级。后来增加的第六、七根弦称为文、武二弦象征君臣之合恩。十三徽分别象征十二月，而居中最大之徽代表君象征闰月。古琴有泛音、散音和按音三种音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分别象征天、地、人之和合。这些古琴形制命名的象征意义实反映出儒家的礼乐思想及中国人所重视的和合性。因为礼的作用是为了保障个体，使个性有所发挥，乐以同和，其作用是与群体谐协。礼乐之同时并用可使个体和群体之间能互相调剂，形成人与人之间平和而合理的生活。所以礼乐这两套表面相反的技艺的推行，实为求达到相辅相成的和合性的目的。而从古琴形制命名所借用的社会秩序、等级的名称来著，可见其制作形制即寓有教化人伦的深意。 在中国古代社会漫长的历史阶段中，“琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人凌风傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。“琴者，情也；琴者，禁也。”吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌成为文人士大夫生活的生动写照。春秋时期，孔子酷爱弹琴，无论在杏坛讲学，或是受困于陈蔡，操琴弦歌之声不绝；春秋时期的伯牙和子期“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱；唐代文人刘禹锡则在他的名篇《陋室铭》中为我们勾勒出一幅“可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的淡泊境界。1977年8月,美国发射的“旅行者”2号太空船上,放置了一张可以循环播放的镀金唱片,从全球选出人类代表性艺术，其中收录了著名古琴大师管平湖先生演奏的长达七分钟的古琴曲《流水》用以代表中国音乐。这首曾经由春秋时代著名琴家伯牙的弹奏而与钟子期结为知音好友的古曲,如今又带着探寻地球以外天体“人类”的使命,到茫茫宇宙寻求新的“知音”。 琴的创制者有"昔伏羲作琴"、"神农作琴"、"舜作五弦之琴以歌南风"等说，作为追记的传说，可不必尽信，但却可看出琴在中国有着悠久的历史。 根据文献记载，先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外， 古琴照片集锦(20张) 一度盛兴于民间，深得人们喜爱，用以抒情咏怀。关于这一点，我们可以从当时的民间诗歌集《诗经》中得到印证。《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《诗经·小雅·鹿鸣》：“呦呦鹿鸣，食野之萍。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《诗经·小雅·鼓钟》：“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·甫田》：“琴瑟击鼓，以御田祖”；《诗经·鄘风·定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；《诗经·郑风·女曰鸡鸣》：“琴瑟在御，莫不静好”；这说明古琴至少在春秋时期，便是一件在民间非常普遍、非常受古人喜爱的乐器。古琴在古代人们的认知度是相当广泛的，“四大名著”中有三部明确有对琴的描写，古代诗词、史书、小说、戏文、绘画、古董瓷器……古琴大量存在，史实、文学、艺术作品均来源于实际生活，这得有多么广泛的社会基础才能造成这种现象。所以说，古琴在我国古代民间曾经是相当普及的，至少在读书人中是家喻户晓。也正因为这样，有着数千年历史的古琴艺术终于传承到了今天。 2003年11月7日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了世界第二批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国的古琴名列其中。2006年5月20日，古琴艺术经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，划分在“民间音乐”类。 唐琴尤其是盛唐之琴，造型肥而浑圆。现存的唐琴大部分常在龙池、凤沼的面板上贴有两块小桐木，作为假纳音，直至明代初期，仍有制琴家采用这种方法。唐琴的断纹以蛇腹断为多，也有冰纹断、流水断等。其表面漆灰则有墨、栗壳色两种，有朱红漆者皆为后人修补时所加。灰胎皆为纯鹿角灰，用麻布自下而上包裹琴背两侧直至面板边际，以防止上下板开胶。这些琴的边长皆在120至125厘米之间。宋代的古琴发生变化，全长128厘米，肩宽25厘米，琴身扁而长大，尺寸大于传世唐琴，为北宋琴主要风格之一。南宋，除仿古之作外，体形则逐渐扁平狭小，尤其是仲尼式古琴，呈耸而狭之状，为南宋制琴的主要风格。宋人制琴以桐面梓底或松杉面底为主要制琴材料。断纹有蛇腹断、冰纹断、流水断等，牛毛断则鲜见。灰胎仍以鹿角灰为主，也有用麻布打底者，但不多见。北宋晚期还出现了八宝灰(即将金银珠翠珊瑚等碾碎混入鹿角灰共用)的用法。宋代是唐以后制琴史上的一个重要阶段，官方甚至设局制琴，即所谓“官琴”。元代制琴是宋、明之间的过渡期制品，由于历时比较短，现存的实物也比较少。明代造琴之多盛况空前，不论皇帝亲王还是官宦之家，好琴者甚多。其宗室制琴就有宁王、衡王、益王、潞王四大名家。四王之中惟潞王造琴最多，制作始于崇祯年间，据传达四五百张之多，且式样尺寸一致，均按年份次序编号刻款于腹内；琴背刻有琴名“中和”，敬一主人题 “仰长江水”诗文以及“潞国世传”大印一方，皆用八宝漆灰。

Ⅳ 古琴到底起源于什么时候

古琴起源于虞舜时代，有三千多年历史，现存三千多首古代传谱，2003年11月联合国科教文组织宣布古琴为人类口述和非物质文化遗产。

Ⅵ 什么是古琴文化

要想知道古琴文化，首先先介绍一下古琴

古琴简介
古琴，又称“文武七弦琴”是一种浑身上下都充满着文化内涵的乐器。唐朝诗人刘长卿诗句：泠泠七弦上，静听松风寒。其“七弦”指的就是古琴，“泠泠”则指的是古琴的音色。据唐风琴社社长彭建军介绍，普通人在老师的指导下，也可以很快就学会，但要学精则需要长时间的学习和好的悟性。

文化起源
中国的传统文化认为，天上有五星，地上有五行，世上的声响有五音，因此在原始时代神农氏“削桐为琴、绳丝为弦”，创造了最初的琴。当时只有五弦：宫、商、角、徵、羽，象征着金、木、水、火、土。，它便有了五弦。后来，周文王为悼念死去的儿子伯邑考而增加了一根弦；周武王讨伐商纣时，为了增加士气又增添了一根弦。古琴也由此而产生，距今天已经有5000年的历史了。七弦琴——中国古琴，音色深邃而宏，造型沉稳而美，内心里蕴藏了无穷秘密，琴弦上振动着千古风骚。 古琴的身长，一般都是三尺六寸五分，比喻一年的光阴；古琴的身宽，一般都是四寸，比喻一年的四季；一年共有十二个月，若是加上闰月，便会有十三个月份；而这个数目，又恰好是一张古琴上作为音阶的“徽”数的总合。 历代的琴人，都特别强调环境的优雅，因为只有在这种环境里，才能生动地体现出“天人合一”的理念。所以，那些动人的琴声，使往往出现在半帘幽梦的窗前，一地银霜的月下，出现在芦花飞雪的水畔，烟岚笼罩的山林……。 众多的琴曲，都特别注重心境的淡泊，因为只有在这种心境里，才能充分地表达好“境由心造”的真髓。所以，那种澄澈的情感，便往往浸入了对历史的凭吊，对前贤的景仰，对亲情的怀想，对故人的挥别……。

文化传承
据国内的有关古琴协会的专家称，全国古琴虽然都在努力发扬光大，古琴文化在2003年已成为世界非物质文化遗产，但由于诸多原因，古琴的传承在全国还是有一定的困境的。 目前需要做的工作是，对历代名琴的保护；对在世古琴名家的音像资料的收集保护；对前辈古琴名家的音像资料的收集保护；对古琴曲的收集整理；对古琴文献的收集整理；对现代古琴曲的开发研究。
（重点）
古琴的文化内涵
古琴，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。相反，人们也常用“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”来感叹某些人对琴的无知。 古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。在这一方面，伯牙的经历可称为后世的典范。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。 见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下鼓琴高手。 琴者，禁也。作为“圣人之器”的琴，演奏时自然有其独特而严格的规范。《红楼梦》第八十六回，贾宝玉得知林黛玉会弹琴时，便要妹妹为自己演奏一曲。林黛玉这时讲到：“若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想。”又说：“若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的像表，那才能称圣人之器，然后盥了手，焚上香。”林黛玉的确不愧是一介才情女子，她深谙琴道，才识过人。 儒家与道家是中国哲学的两大支柱。在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。儒家主张入世哲学，重视人生的现实问题，强调艺术对人伦的教化作用。儒家所提倡的音乐讲究中正平和，不追求声音华美富丽的外在效果。“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。”古琴首当其冲地担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任。唐代薛易简在《琴诀》中讲：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。” 道家崇尚自然，强调无为和逍遥，反对人们强加于自然的各种行为。道家最理想的音乐应该是“大音希声”、“至乐无乐”的境界。从某种程度上看，道家是反对音乐的，究其实质，他们主要是反对艺术形而下的层面，强调艺术形而上的境界部分。庄子进一步将音乐分成“天籁”、“地籁”与“人籁”三类，认为只有“天籁”才是音乐的最高层面，其根本也是提倡自然天成，反对人工雕琢的音乐。这深深影响了以后的琴人思想，如白居易、陶渊明、欧阳修、苏轼等。陶渊明的琴桌上常年摆着一张琴，既无弦也无徽。每当他酒酣耳热、兴致盎然时，总要在琴上虚按一曲。后来李白有诗写道：“大音自成曲，但奏无弦琴。”从中我们不难悟出道家思想对琴乐的渗透与融合。
（以上选自网络）

另一种解释：古琴，在古代称作“琴”，还有“绿绮”、“丝桐”等别称。虽说“伏羲制琴”、”神农制琴”、“舜作五弦琴”的传说不可信，但它的历史确实是相当悠久了。琴，最早见之于典籍的是我国第一部诗歌总集—《诗经》。《诗经·周南·关雎（jū）》中的“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经·小雅·鹿鸣》中的“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，都反映了琴和人民生活的密切联系。可见，三千多年前的周代，琴已经流行。后来，由于孔于的提倡，文人中弹琴的风气很盛，并逐渐形成古代文人，必须具备“琴、棋、书、画”修养的传统。孔子在提倡琴乐之初就教导说君子乐不去身，君子和琴比德，唯君子能乐。操琴通乐是君子修养的最高层次，人与乐合一共同显现出一种平和敦厚的风范。在孔子的时代，琴乐还不仅仅是后世的君子个人的修身之乐，更是容纳天地教化百姓的圣乐。于琴乐之中，孔子听到了文王圣德之声，师旷听出了商纣亡国之音。古人相信天地的气象就蕴涵在其中，人们膜拜它，赋予它关于道德的信仰。作为“正音”，琴乐寄寓了中国千年的正统思想和文化。古琴伴随着人民生活，为我们留下了许多动人的故事：伯牙弹琴遇知音；司马相如与卓文君借助琴来表达爱慕之心；嵇康面临死亡，还操琴一曲《广陵散》；诸葛亮巧设空城计，沉着，悠闲的琴音，智退司马懿雄兵十万；以及陶渊明弹无弦琴的故事等，都为千古传颂。
长期以来，琴家们多认为“五弦之琴，文王，武王各加一弦”而成七弦琴，似乎古琴有生以来变化就不大。但随着出土文物的新发现，这一传统观念被动摇了。现在，我们参照古代文献，得到这样的印象：汉以前的琴，面板和底板可以分合，琴面有装饰性的波状起伏，琴弦多少不定，少为五弦，多达二十弦，演奏时只弹空弦，自汉朝以后，琴面渐趋于平整，出现了局部可以使用左手按弦的七弦琴：至魏末晋初，嵇康在他的《琴赋》中所描绘的琴，和我们现在常见的琴就十分相似了。
古琴全部音域宽达为三个半到四个八度。常用的定弦法，最低音是五线谱上大字一组的C，最高音是小字二组的a，七根弦的排列是CDFGACd弦。古琴的音色很丰富，通常演奏多使用低音区，演奏时，右手拨弦取音，有散、泛、按三种音色变化。弹空弦，古琴家称之为“散音”，其声刚劲浑厚、宏亮如钟；泛音有的轻盈虚飘有的清亮如珠（古琴上有100多个可实用的泛音）。按音则圆润细腻，富于表情，有似歌声。而琴家称之为“走手音”的左手按滑音（一种非常微弱的滑音）则如丝绕柱梁。
“吟”、“猱（náo）”、“绰”、“注”是古琴特有的左手技法，“吟”是左手指细微缓慢地摇动，其音色有如人声吟哦；“猱”是左手指实上虚下左右滑动，取音苍劲；“绰”即现在所指的上滑音； “注”，即下滑音。这些手法的运用，不仅使古琴音乐富于人声吟唱的特点，而且由于频率、幅度变化所形成的各种“吟”、“猱”，还巧妙地表现了不同感情状态下律动的紧张度。
由于不同地域风土和人的气质的差别，形成了各种古琴演奏的流派。早在唐代，就有吴，蜀两大派。隋唐间的琴家赵耶利，曾以“吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国土之风。蜀声躁急，若激浪奔宙，亦一时之俊”概括了吴，蜀两派的风格特点。明清时期，古琴则发展演变为川派、虞山派，广陵派、浙派、金陵派，中州派，诸城派，闽派等多种流派。
而近现代新的古琴流派也必然随着中外文化的交融在不断孕育和派生之中，这无疑将给琴坛带来新的风貌。同时，古琴艺术，也以其独特的表现手法和深邃的美学思想，积极地影响着现代的音乐创作。
中国古琴名曲，历尽沧桑，均实为千古流传的“雅乐”。现存较为大众熟悉的有：幽兰、流水、潇湘水云、神人畅、阳关三叠、梅花三弄、广陵散、渔舟唱晚、平沙落雁、渔樵问答、春晓吟、洒狂、凤求凰、唉（ǎi）乃〔唉乃，象声词，1、形容摇橹的声音；2、划船时歌唱的声音〕、关山月等。
在琴厚重的人文积淀之外，琴的审美在世界的音乐中独树一帜。琴没有肆意的宣泄，只在含蓄中流露出平和超脱的气度。琴往往与诗歌密不可分，古诗词一般都能弦歌之，韵律和顿挫诗歌和琴乐是完全统一的。琴又讲求韵味，虚实相生，讲求弦外之音，从中创造出一种空灵的意境来，这又和国画的审美追求是统一的。诗歌琴乐绘画不同的艺术形式却有共同的美的追求。在琴那里，审美追求和道德追求融为一体了。难怪世界为之惊叹。
今天，我们还有幸在中国故宫博物院。日本正仓院，以及现代古琴家，收藏家的手中，看到唐宋以来，工艺精致，音色优美的古琴。这些保存了一千多年的古老乐器，都是无价之国宝。

Ⅶ 跪求！简述古琴音乐文化的历史代表性

你好：
古琴是中国传统音乐历史文化中最为古老的代表性乐器，古琴艺术在中国音专乐史、美学史属、社会文化史、思想史以及乐器制作史等方面具有广泛影响，是中国古代精神文化在音乐方面的重要代表之一，在中国传统音乐文化中具有重要地位。正因为如此，2003年，古琴入选联合国教科文组织“人类口述和非物质遗产”，成为继昆曲后被列入的第二个中国文化门类。

希望对你有帮助~

Ⅷ 古琴的文化意义

在中国古代社会漫长的历史阶段中，”琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。
“琴者，情也；琴者，禁也。”吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌成为文人士大夫生活的生动写照。春秋时期，孔子酷爱弹琴，无论在杏坛讲学，或是受困于陈蔡，操琴弦歌之声不绝；春秋时期的伯牙和子期“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱；唐代文人刘禹锡则在他的名篇《陋室铭》中为我们勾勒出一幅“可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的淡泊境界。1977年8月，美国发射的“旅行者”2号太空船上,放置了一张可以循环播放的镀金唱片，从全球选出人类代表性艺术，其中收录了著名古琴大师管平湖先生演奏的长达七分钟的古琴曲《流水》用以代表中国音乐。这首曾经由春秋时代著名琴家伯牙的弹奏而与钟子期结为知音好友的古曲，如今又带着探寻地球以外天体“人类”的使命，到茫茫宇宙寻求新的“知音”。 古琴，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。相反，人们也常用“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”来感叹某些人对琴的无知。
古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。在这一方面，伯牙的经历可称为后世的典范。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下鼓琴高手。
由于古琴一向被视作“华夏正声”、“元音雅乐”的代表，而佛教为外来文化，有别于当初的国学正统，故在琴学的传承及创作等方面亦多少受到某种程度的鄙夷和排斥，尤其是佛教传入不久后的魏晋南北朝时代，僧人甚至被拒授琴。故现存传世琴谱中，内容直接与佛家及佛教有关的琴曲非常少（大概不超过十首），远远不如儒家和道家。因佛家与道家在出世修炼方面有许多相通之处，故附会者认为并非缺少佛家琴曲。 自古，中国历代文人皆讲求“达则兼济天下，穷则独善其身”，每当文人抑郁不得志之时，通常选择由儒入道，将关注点从纷攘的外界拉回到丰富的内心，逍遥隐逸，寄情山水，亲近广阔的大自然。抚琴作为修身养性的方式之一，令历代文人雅士为之沉醉而解脱释怀。这正如道家嵇康在《琴赋》当中所言：“物有盛衰，而此（古琴）无变；滋味有猒，而此不勌，可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声也。是故复之而不足，则吟咏以肆志，吟咏之不足，则寄言以广意”。
弹奏之人在古琴朴实低缓而又沉静旷远的音声之中，由躁入静进而物我两忘，“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，“致乐以治心，乐则安，安则久”。古琴艺术之所以能独树一帜而备受推崇，除“琴德最优”外，更由于其音乐的特质能顺乎自然，耐人寻味，符合中华传统文化追求意境、崇尚内在和寓意含蓄的特征，它含藏着中华民族文化精神的内核，体现了古人修身悟道的德行，而成为人格培养和精神升华的重要方式和手段。
古琴之音，既淳和淡雅，又清亮绵远，意趣高雅，乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及，“琴之为器也，德在其中”，琴道更是让有素养的文人士大夫为之一生追求。
中国古琴音乐是一门具有深刻历史文化背景的艺术，它以多重美的高雅品质，引人无限向往和追求。在人心容易流于浮躁的今时今日，亟需古琴这般恬淡、平和的音乐，让人心得以安住沉静，回归内心自性里丰富的精神世界。 琴的创制者有昔伏羲作琴、神农作琴、舜作五弦之琴以歌南风等说，作为追记的传说，可不必尽信，但却可看出琴在中国有着悠久的历史。
根据文献记载，先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外，一度盛兴于民间，深得人们喜爱，用以抒情咏怀。关于这一点，我们可以从当时的民间诗歌集《诗经》中得到印证。《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《诗经·小雅·鹿鸣》：“呦呦鹿鸣，食野之萍。我有嘉宾，鼓瑟吹笙”；《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《诗经·小雅·鼓钟》：“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·甫田》：“琴瑟击鼓，以御田祖”；《诗经·鄘风·定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；《诗经·郑风·女曰鸡鸣》：“琴瑟在御，莫不静好”；这说明古琴至少在春秋时期，便是一件在民间非常普遍、非常受古人喜爱的乐器。古琴在古代人们的认知度是相当广泛的，“四大名著”中有三部明确有对琴的描写，古代诗词、史书、小说、戏文、绘画、古董瓷器……古琴大量存在，史实、文学、艺术作品均来源于实际生活，这得有多么广泛的社会基础才能造成这种现象。所以说，古琴在我国古代民间曾经是相当普及的，至少在读书人中是家喻户晓。也正因为这样，有着数千年历史的古琴艺术终于传承到了今天。 琴派是怎么形成的呢？琴乐是人心灵的外在体现。不同琴家，对于琴文化的理解，自然也受其天资、性格、个人修养、思想境界、心理状态的影响。随着理解的不同，流露于指下，则神韵各异，形成不同的艺术风格。风格相近者，最终形成琴派，就是很自然的事了。 琴派的形成，主要因素约可总结为三个，即：地域影响、师承影响、传谱不同。
所谓地域影响，是指同一地域的琴家，便于寻师访友，相互切磋琴艺，加之民风相近，性格往往相近。如此相互影响，较易形成默契，形成相同或相近的理解和风格，最终形成琴派。如广陵派、诸城派、燕山派、蜀山派、岭南派等皆与地域有关。
所谓师承影响，是指卓越的琴学家，由于其深厚的造诣，独树一帜，得到大众的仰慕，以致琴人相继随之学习。如此就形成了不同的师承体系。同一师承的琴家，遵循恩师的教导，往往对琴道的理解和演奏的风格相同或相近，最终形成琴派。
所谓传谱不同，是指随着琴谱的普及，不同琴家，依照不同的琴谱钻研琴学。学习同一琴谱的琴家，则更易形成相同或相近的理解和风格，最终形成琴派。
汉朝南方有蜀山琴派，有名家司马相如、杨雄、诸葛亮、姜维等人！晋初北方有竹林派，代表者为嵇康。
自唐朝起，琴学流派就已见于著录。如隋唐赵耶利所述：“吴声清婉，若长江广流，绵延徐延，有国士之风。蜀声躁急，若激浪奔雷，亦一时之俊。”
北宋时，亦有京师、两浙、江西等流派，并有著录评价说：“京师过于刚劲，江南失于轻浮，惟两浙质而不野，文而不史。”
到了明朝，江、浙、闽派也有很大影响。如明朝刘珠所说：“习闽操者百无一二，习江操者十或三四，习浙操者十或六七。”
明末清初以后，至于现代，相继又出现了“虞山”、“广陵”、“浦城”、“燕山”、“九嶷”、“诸城”、“梅庵”、“岭南”等著名琴派。 琴派是具有共同艺术风格的琴人所形成的流派。称“琴派”始自明末虞山派和清代的广陵派。各个琴派之间差别主要决定于地区、师承和传谱等条件。
同一地区的琴人，经常彼此交流，相互学习，同时又吸收当地民间音乐的影响，从而形成相近的演奏风格，使琴曲亦有特殊的地方色彩。后世的琴派多以地区划分、命名，虞山派以江苏常熟为中心，广陵派以江苏扬州为中心，都是著名的琴派。吴越地区先后还有：松江派、金陵派、吴派等；其他地区有：中州派，闽派、岭南派、燕山派、川派、九嶷派、诸城派等。
浙派：南宋著名琴派。奠基者为郭楚望。他的代表作品为《潇湘水云》。经刘志方授与毛敏仲和徐天民。毛、徐两人在杨瓒的主持下编纂《紫霞洞琴谱》。徐天民祖孙四代都是著名的琴家，明代尊之为“徐门正传”。后人称浙派传谱为浙谱。
金陵派：源自于明代皇家乐官，是建立在金陵长期的古琴文化基础上的一支独特古琴派别，在演奏技法上具端庄肃穆，儒雅超然之风又不失严谨规范的特点，尽显皇家风范。
虞山派：明代琴派。虞山地处江苏常熟，当地有河流名琴川，所以又称“熟派”或“琴川派”。“浙操徐门”中的第三代徐晓山，曾在常熟传琴，致使当地名手辈出，陈爱桐即其中之一。传至严徵，结“琴川琴社”，传谱辑为《松弦馆琴谱》。陈爱桐的另一再传弟子徐上瀛在严氏的基础上加以丰富，添加了快速的《潇湘水云》等曲目，辑有《大还阁琴谱》，并著《溪山琴况》。虞山派在琴界威望很高，本世纪三十年代在上海成立的“今虞琴社”就是纪念该派而命名的。
广陵派：清代著名琴派。江苏扬州古称广陵，以此地为中心形成的琴派为广陵派。最初由徐常遇在虞山派的基础上发展而成。其子二子继承家学，晋京献艺，一时争传“江南二徐”。所辑《澄鉴堂琴谱》为本派最早谱集。继起者徐祺吸收名地名曲加工整理，编成《五知斋琴谱》，为近代流传最广的谱集。此后，名手荟萃扬州，吴虹又在此基础上编纂《自远堂琴谱》，也是很有影响的琴谱。太平天国以后，该派还陆续出版了《蕉庵琴谱》等，其影响一直及于当代。
川派：又称蜀山古琴派，简称蜀派。蜀山派(川派)源远流长，至少有2000年历史的古琴派，是当今中国最具代表性、流传最广泛、内容最丰富的一支古琴流派。汉代蜀山琴派名家有：司马相如、扬雄、诸葛亮、姜维等。近代川派的知名琴家有：张孔山、杨紫东、李子昭、吴浸阳、龙琴舫等人。《天闻阁琴谱》和《沙堰琴编》收有川派作品，其中以《流水》和《醉渔唱晚》等曲最为流行。我国著名川派古琴演奏家、教育家顾梅羹，以毕生的精力贡献给古琴艺术之发掘、整理、研究、演奏诸多方面的工作成绩卓著。将减字谱翻译成简谱配在减字谱下，又完成了三十余万字的《琴学备要》一书的修改整理工作。据悉，为保护蜀山派(川派)古琴这项非物质文化遗产，我国将建立蜀山派(川派)古琴基地，专门展示蜀山派(川派)古琴、培养古琴人才。
闽派：近代琴派。祝凤喈为代表。著有《与古斋琴谱》继其学者有张鹤，编有《琴学入门》，陈世骥，编有《琴学初津》。
终南派：源于西周，成于两晋，盛于隋唐。从周文王到汉武帝，从马融、文姬到隋文帝，从徐时琪《绿绮新声》王元伯《琴学练要》、徐胪先《绿绮清韵》、到一如行者《琴医坣终南雅韵》。
岭南派：广东琴派。源于道光年间的黄景星。他继承先人的《古冈遗谱》，又向香山何洛书学会十余曲。辑五十首为《悟雪山房琴谱》。近人郑健侯传其学。
诸诚派：近代琴派。山东诸诚王溥长、王作祯、王露 ，祖孙三代以虞山派为基础，另有王冷泉和他的学生王宾鲁以金陵派为基础。两者汇流，又结合当地民间音乐风格，形成具有山东地方风格的诸诚派。辑有：《桐荫山馆琴谱》、《梅庵琴谱》。代表曲目《长门怨》、《关山月》都是现代流行琴曲。 （一）浙派
派名：浙派、浙谱、浙操
形成时期：南宋末年
创始人：郭沔（楚望） 主要风格：流畅清和。
代表人物：郭楚望、毛敏仲、徐天民、徐秋山、徐梦吉、徐仲和等
代表琴曲：《潇湘水云》、《渔歌》、《樵歌》、《胡笳十八拍》等
重要琴著：《琴操谱》、《琴述》、《霞外琴谱》、《琴学名言》、《梅雪窝删润琴谱》、《梧岗琴谱》、《杏庄太音续谱》等。
（二）虞山派
派名：虞山派、熟派
形成时期：明末
创始人：严征（天池）
主要风格：清微淡远，中正广和。
代表人物：李一凡、严天池、徐上瀛、吴景略等
代表琴曲：《秋江夜泊》、《良宵引》、《潇湘水云》等
重要琴著：《松弦馆琴谱》、《大还阁琴谱》等。
（三）金陵派
形成时期：明末清初
创始人：待考
主要风格：端庄肃穆，儒雅超然之风又不失严谨规范
代表人物：夏一峰、刘正春、桂世民
代表琴曲：《良宵引》《关山月》《渔樵问答》等
（四）广陵派
形成时期：清代
创 始人：徐常遇等
主要风格：中正、跌宕、自由、悠远。
代表人物：徐常遇、徐祜、徐祺、吴灴、秦维翰、孙绍陶、张子谦、刘少椿、梅曰强等
代表琴曲：《龙翔操》、《梅花三弄》、《平沙落雁》、《潇湘水云》、《广陵散》等
重要琴著：《澄鉴堂琴谱》、《五知斋琴谱》、《自远堂琴谱》、《蕉庵琴谱》等。
（五）浦城派
形成时期：清代
创 始 人：祝桐君
主要风格：指法细腻，潇洒脱俗，疾缓有度。
代表人物：祝桐君、许渔樵、张鹤等。
代表琴曲：《渔樵问答》、《阳关三叠》、《石上流泉》等。
重要琴著：《春草堂琴谱》、《与古斋琴谱》、《琴学入门》等。
（六）泛川派
派 名：泛川派、川派、蜀派
形成时期：清代
创 始 人：张孔山主要风格：峻急奔放，气势宏伟。
代表人物：张孔山、顾玉成、顾隽、顾梅羹、夏一峰、查阜西、喻绍泽、朱默涵、丁承运等。
代表琴曲：《凤求凰》、《雉朝飞》、《梁父吟》、《当归》、《流水》等。
重要琴著：《天闻阁琴谱》、《百瓶斋琴谱》等。
（七）九嶷派
形成时期：清代
创 始 人：杨宗稷（时百）
主要风格：苍劲坚实，讲究吟猱节奏。
代表人物：杨时百、管平湖、李浴星等。
代表琴曲：《流水》、《胡笳十八拍》、《幽兰》等。
重要琴著：《琴学丛书》（杨时百）等。
（八）诸城派
形成时期：清代
创 始 人：王溥长、王雩门
主要风格：清和淡远（溥长），绮丽缠绵（雩门）。
代表人物：王溥长、王雩门、王心源、王燕卿、王心葵等。
代表琴曲：《长门怨》、《阳关三叠》、《关山月》等。
重要琴著：《桐荫山馆琴谱》、《琴谱正律》等。
（九）梅庵派
形成时期：清代
创 始 人：王宾鲁（燕卿）、徐立孙
主要特点：流畅如歌，绮丽缠绵，吟猱幅度较大。
代表人物：王燕卿、徐立孙、邵大苏、王永昌等。
代表琴曲：《平沙落雁》、《秋江夜泊》、《捣衣》等。
重要琴著：《龙吟馆琴谱》、《梅庵琴谱》等。
（十）岭南派
形成时期：清代
创 始 人：黄景星
主要风格：清和淡雅。
代表人物：黄景星、李宝光、郑健侯、杨新伦等
代表琴曲：《碧涧流泉》、《怀古》、《玉树临风》、《鸥鹭忘机》、《乌夜啼》等。
重要琴著：《古冈琴谱》、《悟雪山房琴谱》等。

Ⅸ 原来它真的很美！《古琴》有着怎样的文化

最初拿到《古琴》这本书从未想到过它的原著作者会是一个外国人，作者林西莉为了一份巧妙的“学琴的缘份”和一群良师益友之间的“人与人之间的缘分”促成了她写成这本书，是她在北京古琴研究院遇到的教她学琴的老师王迪，以及其中给与她很多帮助的其他人，笔者回国家之时研究院还赠与了她一张明代叫做“鹤鸣秋月”。两译者许岗（瑞典）和熊彪正是感动被这一份热忱而感动翻译完此书。

作者和她的老师当年学琴的照片

古琴的发自灵魂的神圣感，不仅来自弹琴人的尊重，也来源它本身所具有的灵气。古琴的各个部分的命名都和龙、凤、雁相关。古琴的琴面，宽的一侧叫做“凤额”，上面的横木叫做岳山，琴弦从此中的琴孔而上扎成“蜻蜓结”。窄的一侧为琴弦的发出处叫做“龙龈”，它旁边两次的镶嵌物叫做“焦尾”。

琴底有两个出音孔，长的那个叫做“龙池”，短或圆的那一个叫做“凤沼”，二者的结合也有“龙凤呈祥”韵味。在靠近“凤沼”处有两个小圆柱被称为“雁足”，这是用来支撑古琴的部分。

古琴的象征意义贯通于文化中，它最初的写法不仅始于象形，而且是对生命的诠释。古琴不仅仅是一种乐器，它更是中华文化的一种传承。它虽然在不同的时期有着不同的境遇，正如现在并不被重视，可这是乐器的常态，民族乐不会被西洋乐所取代。

在苏州怡园从过去到现在仍然是古琴爱好者的聚集地，“石听琴室”还能听到不同年龄和身份的人们在亭子内弹奏古琴，交流着琴谱和新的曲目。虽然古琴文化一度受到冲击，官方的不关注但不代表它会就此消沉，民间的热忱让它一直焕发着生命力。

作者：十一，欢迎关注：小说红楼，带你一起长知识！