历史文化传承的重要性

㈠ 中国的修史传统对文明传承有什么重要意义

最主要的一个意义也就在于因为历史是文化传承的一个部分，甚至是回文化传承很重要的一个答辅助的方面，也就是说，通过历史能够将不同时代的人的一个文化进行传承，另外的话，一两将这些远古时代人的一些思想，或者说是文明发展的一个过程传播下去，这样就能够加强，或者说增强人对于一个文明的理解和认同。

㈡ 传承中华文化的重要意义！！

国传统文化具有着博大精深、兼容并包的特点，具有着非常重要的社会价值。目前，国外掀起了一阵学习中国传统文化的浪潮。我们国内也开始重视中国传统文化的传承，然而我国在传统文化的传承方面还存在一定的短板。

文化是民族精神的核心，是民族的魂灵，是民族力量的源泉。文化的发展对国家和发展和命运有着极为深刻的影响。曾在一评论文章中读到这样极富哲理又震撼人心的话语“现在到了一个谈文化的时代，要以文化的执着，文化的担当，文化的自觉，文化的尊重，传承民族文化的精华。”

在经济社会飞速发展，金钱物质充溢着人们精神领域的今天，可以说这样的呼喊无疑是向平静的文坛投一巨石，在真正文化人的心中惊起的那份欣喜和感动是无法言表的。

近年来，人们都追求物质享受，唱歌、跳舞乃至写作都要与经济利益密切相关，本该在经济发展物质文明进步的历史时期文化应有更高的发展，文化应该更加繁荣的时期，我们古老的历史民族文化却被冷冻被遗弃被毁灭，这是一个国家一个民族的悲哀一段历史一种文明的不幸。

然而，随着现代经济的发展，传统文化遭到了极大破坏，优秀文化的传承出现了严重缺失。大量旧城改造、城区改造，甚至很多国家级别的古建筑也被频频拆掉，取之以具有欧美风格的高楼大厦，现代化建筑。

每个城市都是高楼林立、千篇一律，而国人却以此为荣，君不见我国的琼楼宫阙拥有着中国最为经典的传统文化精神。城市已经步入欧美的后尘，可是节日呢？西方的情人节、万圣节人人狂欢，而中国的重阳节、端午节却无人问津，现在的孩子们已经离中国传统文化的核心越来越远了。对中国优秀文化的情感渐行渐远，日益淡泊，乃至消失殆尽。

(2)历史文化传承的重要性扩展阅读：

中华文化，简写为“CCNGC”，亦称华夏文化、汉文化，是指以中原文化为基础不断演化、发展而成的中国特有文化。历经千年以上的时间历史演变，中国各大古代文明长期相互影响融合。如今，一个拥有灿烂文化的中国，带着丰富多彩的文化元素屹立在世界东方。

影响：

自古以来，中华文化对中国周边地区产生了深远的影响，形成了相对独立的中华文化圈、儒家文化圈，这一地区除了中国外，还包括日本、朝鲜、韩国、越南、琉球等地。

中华文化也对世界其他地区产生了重要影响。以儒家思想为核心的中国文化，以及科举制度、四大发明、航海造船等等，是欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。

中华文化在古代曾经对周边国家造成深重影响。一般把中国和收到中华文化影响的国家同城为汉文化圈或者中华文化圈。

汉字文化圈是指中国以及受中国皇帝册封的周边国家或民族。这些中国周边的国家或民族以文言文作为交流的媒体，从中国历代王朝引进国家制度、政治思想并发展出相似的文化和价值观。在政治方面，上述的国家或民族与中国保持着相对的独立性。

汉字文化圈的覆盖地域与现代地域区分所指的的东亚地区有的很大的重合部分，包括了中国、越南、朝鲜半岛、琉球和新加坡等地，此外还包括世界各地保留着中华文化传统的华人世界。通常日本学者也会把自己包括在“汉字文化圈”内，但也有部分日本人觉得自己是西方文化世界中的一员。

日本文化是指在日本群岛形成的独特文化。日本文化在历史上曾深受到中华文化的影响。

朝鲜战争后朝鲜半岛的南北对峙导致了南北朝鲜现代文化的差异，但双方传统文化却一脉相承。朝鲜半岛在历史上与中国有着密切的关系，因此朝鲜半岛传统文化深受中国文化影响，不过与中国传统文化相比，朝鲜半岛的传统文化略有不同和独特之处。

越南由于在历史上曾是中国的一部分，所以其文化特征和中国文化非常接近，亦是汉字文化圈的一部分。

琉球曾是中国的附属国，在中日甲午战争之后被日本占领并长期进行殖民统治，但琉球文化亦属于中华文化圈。

㈢ 传承创新中华优秀传统文化有什么重要意义

加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化专需求的需要，属是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。

㈣ 文化传承的目的

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。《决定》指出，要“建设优秀传统文化传承体系”，强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。
第一，建设优秀传统文化传承体系，是保护中华民族赖以生存发展的文化根基的需要。任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失文化的特质。中华文化历史悠久、底蕴丰厚，天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不淫、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德，无不凝结着前人的心血、智慧和思想精华，无不包含着中华民族最根本的精神基因，无不积淀着中华民族最深层的精神追求，无不代表着中华民族独特的精神标识。这些优秀的传统文化精神，几千年始终延续发展，成为维系民族成员的心理纽带，成为振奋民族精神的力量源泉，成为中华民族延绵不绝的精神支柱，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对中华民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。对于当今中国来说，深厚的民族传统文化是我们文化安身立命的重要根基，必须以对民族、对历史、对后人高度负责的精神，把传承优秀传统文化作为义不容辞的责任，更好地用优秀传统文化滋养民族生命力、激发民族创造力、铸造民族凝聚力，建设好中华民族共有精神家园。
第二，建设优秀传统文化传承体系，是立足时代实践、顺应时代潮流不断进行新的文化创造的需要。文化的发展是一个历史的、连续的过程，是在既有传统基础上进行的文化传承、变革和创新。马克思曾经指出，“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化发展的历史也是如此。优秀传统文化是我们文化发展的母体，是进行文化创造的深厚土壤，不仅铸就了历史的辉煌，而且在今天仍然闪耀着时代的光芒。优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴取之不尽、用之不竭的思想源泉，我们要在广征博采的基础上廓清历史文化发展脉络，认真挖掘提炼传统文化的有益思想价值，进行深入系统的研究阐发，作出通俗易懂的当代表达，并赋予新的时代内涵，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，在新的历史条件下继续发扬光大。当然，继承民族优秀传统文化，不是回到过去、守旧复古，而是按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，从传统文化与时代精神结合上进行新的文化创造，用新的思想、新的精神丰富文化宝库，不断创造符合当代精神和时代潮流的新文化。
第三，建设优秀传统文化传承体系，是吸纳融汇外来优秀文化成果、在与世界文化对话交流中丰富发展中华文化的需要。任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分。在人类几千年的历史上，不同文化尽管有过摩擦、碰撞和冲突，但交流、借鉴和融合始终是发展的主流。一个民族要跟上时代，就必须善于同其他国家和民族进行广泛交流合作，学习和借鉴外来文明成果，取诸家之长，走自己的路。中华文化之所以生生不息、经久不衰，就在于它具有海纳百川、有容乃大的胸襟，具有博采众长、兼收并蓄的传统。虽然我们也有过封闭时期，有过闭关锁国、抱残守缺的教训，但在漫长的历史上，开放包容构成了中华文化发展的主体，中华文化在吸收借鉴中不断丰富壮大。当然，学习借鉴不是简单模仿、照抄照搬，不能生吞活剥、囫囵吞枣。要坚持以我为主、为我所用，始终保持自己民族文化的主体性和独立性，把有益外来文化同优秀传统文化结合起来，融入中国文化元素，打上中华文化烙印，形成中国气派、中国风格，使中华文化始终立于世界文化发展的潮头。

㈤ 传承中华文化的重要意义

传统文化能够保证社会和民族绵延不绝、自强不息、持续发展；传统文化能够内保证民族顶天立地、信心坚容定、独立自主。所以，传统文化能够建立起自信、自强、自立的人生和民族。
所以说，中国文化存则中国兴，中国文化绝则中国亡。
中国文化要在保证根本稳定的基础上，不断吸收新的养分，添枝加叶，不断发展和完善，与时俱进，历久弥新，做到百花齐放，百家争鸣。而不能把几千年积累的经验和智慧全部推翻，那就等于把大树连根拨起，或摧残百花，然后再去重新建立-是极其愚蠢和冲动的行为（文革教训）。文化的建立是千秋大业，需要多少代人的实践探索和积累（文化如一棵大树，多少年才长得枝繁叶茂，古木参天）。但是，真理是永恒的，是绝对的，最终重新得到的结论也必然与古人不谋而和，因为人的真心本性不变，古人已和盘托出-世间好语佛说尽

㈥ 保护历史文化典籍对于文化的传承有都会吗重要意义

历史文化典籍所承载的是古代的文明，包括历史变迁，文化的发展传播，科技回的进步，经济答的模式的转变，医学的发展，艺术的传承脉络，宗教的流传，文学的各种面貌，市井百姓的生活状态，几乎包罗万象，从那些典籍中可以清晰的看到历史文化的变迁脚步，这些都反映在一个名族的生活的方方面面，是一个名族的血脉，一个民族的名片，是民族的基因图谱。这就是历史文化典籍之所以传承的意义和重要性。同时要明确的提出的是：一个名族的历史文化都是很独特的，保护传承这些文化典籍是所有人类共同的责任。

㈦ 传承中华传统文化的意义

人的生活从来就是由外到内，然后再从内升华到外的。说白了就是，开始内我们要吃饱穿暖活下去，等到生活容的质量达到了一定的程度，人就会自动自觉的开始淡化肉体上的外在需求转而寻求更高级的精神需要。 在获得了精神满足的时候再升华到外部，从而达到一个精神与肉体同时获得高追求高满足的状态。
人追求精神文化的一个方面就是传承自己民族的传统文化。因为他是融化在你的血液里面的，是与你最亲近的，是最能让你快速认同的，是最能让你获得共鸣的。
这个论题很大，不是简单几句话就能说清楚的，而且我也没这个本事， 就说这么多

㈧ 保护中国古代文化的重要性

中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化,是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总汇.从外延上说,中国传统文化包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态,如儒家文化、道家文化、佛教文化等等.从内涵上说,中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主要代表的、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向。
中国古代伟大的思想家孔子所创立的儒家思想体系的核心价值观念就是“礼”.“礼”是指社会人生各方面的典章制度和行为规范以及与之相适应的思想观念.在儒家思想体系中,另一个经常与“礼”相提并论的范畴则是“乐”.二者相辅相成,形成“礼乐文化”.儒家所倡导的“礼乐文化”是中国传统文化有别于西方文化的特质。
所谓“礼”、“乐”,本源自于上古初民尊祖、祭祖与祭祀天神地祗的活动.“礼”本是指尊祖、祭祖与祭祀天神地祗活动中的一些仪节规范；而“乐”则是与这些礼仪活动相配合的乐舞.后来“礼”、“乐”的所指逐步扩大化、系统化,社会生活各方面的礼仪活动以及与其相配合的乐舞都被泛称为“礼”“乐”.经过夏、商、周三代的演化,就有了所谓的“夏礼”、“殷礼”和“周礼”,汇集成为一整套典章、制度、规矩、仪式,乃至于包括关于礼治的政治思想、伦理思想.西周初年,伟大的政治家周公依据前世流传下来的礼俗并根据时代需要加以损益而“制礼作乐”（《礼记·明堂位》）,建立了一整套与当时的宗法社会相适应的礼乐制度,通过“礼乐”的形式把阶级社会中各等级的权利和义务制度化、固定化,使社会秩序处于相对稳定和谐的状态之中,从而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的礼乐文明极盛期。
至春秋时代,随着社会形态的演变和政治格局的变迁,逐步出现了“礼崩乐坏”的局面.有鉴于此,伟大的思想家孔子通过总结、清理和反思夏、商、周三代的文化遗产,创造性地以“礼乐”为核心建立起儒家思想体系,使“礼乐”成为儒家思想体系中的核心价值观念.孔子从哲学本体论和社会历史观的角度,对“礼乐”进行了全方位和多层次的阐释和论证,奠定了中国传统文化关于生命本质与意义目标的基本观念,创拟了旨在让社会各阶级（阶层）在“礼乐”的约束下和谐共处的社会理想,并使古老的“礼乐”观念逐步升华为全社会普遍接受和认可的社会意识形态,使“礼乐”文化成为中国传统文化的主体内容.此后,经过孟子、荀子等儒学大师的进一步发扬光大,以“礼乐文化”为核心的儒家学说日益兴盛.至汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”之后,儒家学说更上升到国家法典的高度,不仅受到历代统治者的提倡和尊崇,而且几乎得到社会各阶层的认可和信奉,致使孔子所开创的儒学成为中国最古老、最博大、最富影响力的学派。
在孔子的思想体系中,“礼”是孔子政治思想和社会伦理思想的出发点和归宿点,其目的和功用是从外部对社会各阶层的人们在行为和思想方面进行教化、约束和规范；而“乐”则与“礼”相辅相成,从内心感化、诱导人们对“礼”（亦即各种社会规范和约束）的衷心认同.礼乐配合,以礼修身,规范人们思想行为；以乐治心,感化人们自觉地按照“礼”的规范来行事,保持人们内心的平衡,从而达到“治国”、“平天下”的目的,保持整个社会秩序的稳定.儒家“礼乐文化”的精髓就是《论语》所提出的“礼之用,和为贵”（《论语·学而》）的社会和谐思想,这也是儒家“礼乐文化”的普世价值所在.众所周知,儒学基本上是一种关于社会伦理的学说,它是探讨宗法等级社会中人际关系的学问.“礼乐”是儒家传统伦理思想道德规范体系的逻辑起点与核心观念.儒家所倡导的“礼乐文化”既是一种社会政治理想,也是一项伦理道德原则与规范.“礼乐”是用来调整和制约人的行为的.它调节着人的主观欲求和客观现实之间的矛盾,使二者之间达到一种能够维持人类社会和谐共处的平衡状态.孔子说：“今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己；大人世及以为礼,城郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇.”（《礼记·礼运》）可见,在孔子的思想观念中,“礼”的功用就是教化人们按照规范正确处理君臣、父子、兄弟、夫妇及其他社会和家庭成员之间的关系,从而达到“齐家”、“治国”、“平天下”的目的.也就是说,“礼乐”是为了应对社会稳态结构的需求而产生的。
“礼之用,和为贵”,高度概括了儒家“礼乐文化”的根本精神.根据这一“贵和”的道德价值取向,儒家主张当个人与他人、个人与社会之间发生矛盾与冲突时,应采取宽容、谦让的态度,这样不但有利于建立和谐的人际关系和良好的社会秩序,也有助于使整个社会形成强大的凝聚力.当然,儒家所主张的“和”并不是无原则的同一、调和,而是在一定条件和原则下的谐和、融合.所以孔子说：“君子和而不同,小人同而不和.”（《论语·子路》）中华民族数千年来形成的宽容礼让、谦恭善良、求大同存小异的道德传统,正是这种“贵和”（即崇尚“和谐”）的价值取向长期影响和积淀的结果。
儒家礼乐文化的本质特点,是把“亲亲”的血缘关系与“尊尊”的社会政治关系结合在一起,在“礼”的框架下形成一整套相应的规范和制度,把自然的人置于人为的社会政治关系之中,使之成为社会政治等级中的人；同时又把理想的政治社会建立在人的自然血缘基础之上,形成以“礼乐”文化为表征的宗法等级社会.与此同时,儒家礼乐文化精神的宗旨就是要利用礼乐的制度规范性与艺术熏陶性的特点,对自然的人进行人文化育,把自然人纳入到政治性伦理性轨道上来,使社会成员都成为“克己复礼”的“文质彬彬”的君子,自觉遵守社会伦理规范,从而达到维持社会秩序和谐的目的.而儒家礼乐文化的内涵就是为了社会各阶层的和谐共处而在制度层面、伦理层面和仪节层面所制定的一些规范和原则.不言而喻,没有一定的人性化的、有益于社会道德建设的规范和原则,就不可能实现“和谐”的“大同”社会.儒家礼乐文化的特征就是用礼乐展现和处理人际关系,进行社会调节和管理.其终极目标就是为了通过引导社会各个阶层按照“礼乐”的规范和原则来处理人与社会、人与自然的关系,从而在社会公共生活中形成一种良好的稳定的社会秩序,达到建立和谐融洽的社会人际关系的目的。
儒家所倡导的礼乐文化精神,对中国周秦以降的中国古代社会产生了重大而深远的影响,广泛而深刻地渗透于古代社会的政治、法律、军事、教育、宗教、伦理和文化艺术之中,成为人们思想情感的一部分,成为社会习俗风尚的底蕴,形成周秦以来的数千年中国古代文化的基本范式。
当然,我们说儒家所倡导的礼乐文化对我国数千年的古代社会产生了重大而深远的积极影响,并不是说儒家礼乐文化尽善尽美,也不是说我国古代社会在制度层面和思想层面中存在的一些消极、落后的因素都应归咎于儒家礼乐文化.我们应该充分认识到孔子所倡导的礼乐文化中蕴含着许多具有普世价值的内容,如“和为贵”的思想、“仁爱”的精神以及“温、良、恭、俭、让”的处世原则等等,都具有超越时空的社会价值.同时我们还应充分认识到,儒家礼乐文化中确实存在着一些过时的、消极的、落后的内容.比如对社会等级的过分强调,对人性情欲的过分节制等等,都有矫枉过正之嫌.此外,我们还应该认识到,我国古代传统文化中一些消极、落后的思想观念表面看来似乎来源于儒家礼乐文化,但实际上并非完全是孔子所倡导的“礼”文化中所固有的,而有相当一部分是后世极端专制王权时代增益附加的.比如汉代以后确立的“三纲五常”学说,虽然与孔子所倡导的“君君、臣臣,父父、子子”有内在联系,但孔子在《论语》中所倡导的“君君、臣臣,父父、子子”对君臣、父子双方的要求是对等的,即要求双方都要依“礼”行事,君要像君,臣要像臣.而汉代以后所确立的“三纲五常”则强调君、父的绝对权威,以君臣关系而言就是“天王圣明,臣罪当诛”,无论是非,“君要臣死,臣不得不死!”而在原始儒家的思想观念中却不是这样的!如《论语·八佾篇》记载,鲁定公向孔子咨询应该怎样处理君臣之间的关系,孔子回答说：“君使臣以礼,臣事君以忠.”可见孔子这里强调的是君臣之间对等的以“礼”行事的相互关系,而不是只强调“臣忠”.又如孟子在见齐宣王时,齐宣王询问说：商汤流放夏桀,周武王讨伐商纣,他们这样以臣弑君对不对?孟子回答说：“贼仁者谓之贼,贼义者谓之残；残贼之人,谓之一夫.闻诛一夫纣矣.未闻弑君也.”（《孟子·梁惠王》）可见,孟子的君臣思想与后世的“三纲五常”观念是大相径庭的.从而可知以孔孟为代表的原始儒学所倡导的礼乐文化并不能与后世的“礼教”简单地划等号,因此不能简单地将“礼教”中一些过时、消极、落后的内容完全归咎于儒家学派所倡导的礼乐文化。
以孔子为代表的儒家学派所倡导的“礼乐文化”是一份珍贵的文化遗产,经过创造性的借鉴和转换,完全可以成为我国现代精神文明建设和制度建设的思想资源.当然,我们对儒家礼乐文化的借鉴并非简单的继承,而是批判地继承和超越.儒家所倡导的礼乐文化中原有的作为政治意识形态的一些过时的、落后的内容必须坚决摒弃,其过分节制人的情欲的一面也应该予以消除或调整,这是不言而喻的.在马克思主义的指导下,儒家礼乐文化的“和谐”精神完全可以帮助我们适当地解决市场经济发展过程中在社会道德、价值取向、人际关系、家庭和社会秩序等方面出现的一些问题,从而保证人与人之间的和谐、人与自然之间的和谐和人自身的和谐,保证整个社会主义社会的安定和健康发展.因此,我们应该在历史唯物主义和辩证唯物主义思想的指导下,以构建社会主义和谐社会为宗旨,用现代意识和眼光挖掘传统礼乐文化中的合理因素,发扬中华民族重礼节、尚美善的优良传统,建构与现代经济生活相适应的礼仪规范和审美情趣.我们相信,通过吸收儒家传统礼乐文化中的积极因素,完全可以实现传统与现实的对接,构建起符合社会主义伦理道德和现代人文精神的新型道德规范、伦理规范和礼仪规范,并进而构建一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与人和谐相处、人与自然和谐相处的人性化的新型社会。

㈨ 如何看待文化传承的意义

我觉得文化是需要传承的，因为一些古代的文化在我们现在也是一些国家的瑰宝。一些古老的文化的传承会是中国的传统文化变得更加的丰富。也会使中国文化的内涵也更加的丰富。