Ⅰ 唯物史观创立的伟大意义
首先，它结束了唯心史观在社会历史理论的长期统治，使历史破天荒地第一次内被安置在它真正基容础之上。
其次，它作为人类的认识工具，是我们观察和研究社会历史问题的一般方法，是我们解决社会历史问题的指南。
最后，它使得马克思主义的自然观和历史观在唯物主义的基础上得到统一，体现了马克思主义辩证唯物论和历史唯物论的整体性。
马克思主义唯物史观的创立在人类历史上完成了对社会历史的科学认识，捍卫了唯物主义的权威，使唯心主义在最后一个领域得到彻底的摧毁。它成为马克思对人类最重要的两大贡献之一。
Ⅱ 历史唯物主义的群众史观
人民群众是实践的主体， 是历史的创造者
一、人民群众是历史的创造者
人民群众是指一切对社会历史发展起推动作用的人们，是社会成员的大多数。人民群众是一个历史范畴，从事物质财富生 产的体力劳动者和从事精神财富生产的脑力劳动者(知识分子)都始终是人民群众的主体。
马克思主义认为，人民群众是创造社会历史的决定力量。
（一）两种历史观在历史创造者问题上的对立
唯物主义历史观从社会存在决定社会意识出发，坚持群众史观，认为人民群众是历史的创造者。
唯心主义历史观从社会意识决定社会存在出发，坚持英雄史观，认为少数英雄人物是历史的创造者。
（二）现实的人及其活动是社会历史存在和发展的前提
现实的人是从事一定实践活动的、处于一定社会广泛系中的、具有能动性的人。只有把人看作是现实的人，才能正确把握人及其活动的本质，把握人与社会历史的关系。
人的现实本质是一切社会关系的总和。
（三）从社会历史的整体联系和具体过程中认识和把握历史创造者及其活动
唯物史观在考察历史创造者问题时坚持以下原则：
第一，唯物史观立足于整体的社会历史过程来探究历史创造者问题。
第二，唯物史观从社会历史发展的必然性入手来考察和说明历史创造者及其活动。
第三，唯物史观从人与历史关系的不同层次上考察人们历史活动的作用及其性质。
（四）人民群众在创造历史过程中的决定作用
第一，人民群众的社会实践是社会物质财富的源泉。
第二，人民群众的社会实践也是社会精神财富的源泉。
第三，人民群众的社会实践是实现社会变革的决定力量。
人民群众创造历史的活动也是受社会历史条件制约的。
（五）一切为了群众、一切依靠群众
唯物史观关于人民群众是历史的创造者的原理，是无产阶级政党的群众观点和群众路线的理论基础。
群众观点包括四个基本观点：一是相信人民群众能够自己解放自己的观点；二是全心全意为人民服务的观点；三是一切向人民群众负责的观点；四是虚心向人民群众学习的观点。
群众路线包括两个方面的内容：即一切为了群众，一切依靠群众的政治路线和组织路线，以即从群众中来，到群众中去的认识方法和领导方法。
坚持群众观点和群众路线具有十分重要的理论意义和现实意义。
二、个人在社会历史中的作用
（一）社会历史发展是无数个人合力作用的结果
每个人尽管在历史上发挥作用的性质和程度各有不同，但都会在历史上留下自己的印记。离开了每一个个人的作用也就不可能有群众的作用。
马克思在《哲学的贫困》中提出：每个历史阶段和历史事变中的主要人物，既是历史剧的“剧作者”，又是历史剧的“剧中人”。可以说，“剧作者”与“剧中人”的比喻是对所有历史人物和政治领袖历史地位及作用的最生动的揭示。
（二）历史人物在历史的发展过程中起着特殊的作用
历史人物是历史事件的当事人，他们在历史发展过程中明显地打上了其个人印记，他们是实现一定历史任务的倡导者、发起人、组织者和领导者。
历史人物分为杰出人物和反面人物。杰出人物，特别是杰出的政治家，由于他们在知识、才能、品质等方面具有较高的素质，往往比一般人站得高、看得远，能够比较深刻地认识社会的发展趋势，顺应时代潮流，集中群众智慧，提出新的理论，并组织和领导广大群众为实现特定的历史任务而斗争。因而对历史的发展会产生较大的影响。
但不管什么样的历史人物，也都要受到社会发展客观规律的制约。
（三）从必然和偶然的辩证统一中理解个人的历史作用
任何历史人物的出现，特别是杰出的政治人物的出现，都体现了必然性和偶然性的统一。
“时势造英雄”的历史规律告诉人们：历史人物是一定历史条件下的产物，要受社会种种必然因素和偶然因素的制约。
（四）评价历史人物必须坚持科学方法
正确认识和评价历史人物应坚持两个基本原则，即历史主义的科学态度和阶级分析方法。
所谓历史主义的科学态度是指要把历史人物置于他所处的历史时代去认识和评价，不能用今天的时代标准去苛求古人。
所谓阶级分析方法就是要把历史人物放到他所属的阶级中去考察，即要对历史人物的阶级归属做出一般分析，又要通过特定历史阶段的阶级关系对历史人物的特殊性格和特殊表现做出具体的说明
Ⅲ 历史唯物主义的现实意义
历史唯物主义（historical materialism）历史唯物主义是人类社会发展一般规律的科学。马克思主义哲学的重要组成部分。科学的社会历史观和认识、改造社会的一般方法论。亦称唯物史观。“历史唯物主义”这个名词来表述这一科学的社会历史观：“认为一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。
存在的本质和意义在于空间形式宇宙在总体时间向度上不是辨证地发展的，而在它的每一个从混沌转向有序的上升波段上也同样不是发展逻辑在起作用。第一：这里仍然没有否定之否定规律的用武之地，充其量不过是两次对等的否定过程之一——有序对于混沌暂时占主要地位。两个相反方向（即上升与下降）运动的机会是均等的，哪一方也不占有绝对的优势。第二：有序实体并不是借助于对自身的否定的逻辑环节来实现自身的建构的，而是由参与这一有序过程的所有要素的运动方式和结合方式所决定的，有着确定方向的建构。不同的组成要素只能按照自身所特有的结合方式向系统所允许的最大有序度运动而到达自己的终点。正是沿着这种模式化过程，星云中的物质微粒的引力作用的结合所能达到的最大有序度是星体、元素的电磁力作用的结合所能达到的最大有序度是分子、氨基酸的结合所能达到的最大有序度是蛋白质，蛋白质与核酸的结合所能达到的最大有序度是细胞，细胞的的结合所能达到的最大有序度是有机体。可见这是一种个体的形态和行为方式决定了整体的未来结构的既形式固定又有始有终的有序的运动过程，而不是什么一个阶段接着一个阶段的无限发展过程。辨证历史唯物主义把从混沌到有序的过程（如生物进化）理解为辨证的发展过程并把这种过程看作普遍存在的无限发展过程完全不符合客观实际。究其根本，辨证的无限的发展观的要害就在于把存在当作了承载变化的时间向量来看待，时间是存在的唯一属性，存在就是变化的事物的流，只能建立在永不停息的抽象的时间流程上，唯一常住的只有规律。其结果，存在的空间形式被抽掉了。空间形式只是被当作时间进程中的载体和道具，按此逻辑，认识存在不必着意于任何一种空间形式。因为一切现实的空间存在形式都将消亡，都只是手段，都是历史的匆匆过客，都是应该为未来而牺牲掉的，一切合理、完美的东西属于永远的未来。难怪用这种理论解释人会得出人没有其决定于自然的普遍本性而只有随其社会存在的不断变化而变化的属性的结论。但事实上，物质世界的客观存在本质上是空间形式而非时间形式的。爱因斯坦的相对论告诉我们，宇宙并没有绝对的时间，时间是相对于空间而存在的。而空间同样是没有绝对只有相对的。相对空间实质上就是相对独立的空间物质结构实体，即自然界在从混沌向有序运动过程中形成的宏观存在物，如星系、恒星、行星、以及生物有机体。正是这些相对的空间存在形式才使得物质世界显现为我们所见的存在，单纯的虚空即绝对的混沌是存在的无。也正是这些有序空间形式的存在才使得时间成为现实。因为时间就是这些宏观存在物体的运动频率。对人类而言，时间就是地球的运动频率，正是有了它们才有了年、月、日、时。恒星的寿命决定于其内部氢核聚变反应的频率、动物的寿命决定于细胞分裂和心脏跳动的频率。因此，时间存在的前提是作为从混沌到有序自然过程结果的宏观物体的存在。一旦这种宏观自然物终止了其有序的空间存在，时间也便被划上句号。换句话说，空间存在形式是时间的限度，是空间存在形式派生了时间，而不是空间存在形式在时间中运动。时间只能随空间存在形式的波动或振荡而诞生和存在。另一方面，过程所显现的时间性效应只是作为空间形式的运动的轨迹的累加，一种统计效应，如人类社会中的史书、文物，自然界的树的年轮、地质层等等。一个质子的衰变期既没有时间性也没有历史感，它也许永远不衰变。而一大堆质子的半衰期的度量事实上只是统计的而不是时间的。而具体的时间流逝如地球的转动频率并不具有决定具体的存在物的空间结构的作用，即空间结构并不是时间变量的函数。一天的时间在一个懒汉的眼里和一个勤奋的科学家的眼里决不是一个同等的量度。所谓空间存在形式就是物质的相互关联形式，在形态上是不同物质层次与结构自身的和与外部事物的三维空间联系，这种三维空间联系是一切组织、结构、系统的最一般、最本质的特征。任何存在物除了自身具有的特定空间形式之外，又存在于将其包括在其中的上一级三维联系中；每一个生物物种本身作为一种空间形式，它又同时存在于生态系统和生物圈中。它们之间是一环套一环的，每一低一级的空间存在形式都是高一级空间形式的组成部分。遵循着宏观涵概微观，较小的宏观又被较大的宏观所涵概的结构规则。组成不同物质的最基本单元的质子是禁闭在其中的夸克的空间结构，而由它们所组成的物体从原子到分子、晶体、细胞、生物有机体、星球、星系乃至宇宙无一不是空间联系形式。这种空间的联系是包括静态关联和动态联系两个方面的，静态的联系构成组织、机体的结构，动态的联系构成组织和系统间的相互联系，即动态的相互作用空间结构。两者是物质相互作用的不同形式。它说明空间存在形式不仅需要组织上的静态的相互作用联系，同样需要动态的相互作用联系，运动只不过是自由度较大的相互作用而已。因此运动也当然地属于存在的空间形式而非时间形式。存在物的结构和运动的多样性正是通过静态和动态的空间形式表现出来的。就人而言，人的机体是一种空间结构，人的大脑中的思维、意识运动也是空间结构的，人的创造性活动——实践也是空间结构的，人与自然界在生理、心理上的密切关系等等也都是空间结构的。历史唯物主义的一个根本性的背谬就是将运动普遍化和抽象化，并由此臆造出所谓历史的运动及其规律。事实上客观世界只有具体的运动而不存在抽象的运动和历史运动。而且一切运动只能依靠具体的空间形式而存在。没有原子就不会有化学运动，没有细胞就不会有生命运动，没有大脑神经系统就不会有意识运动。一定的空间形式产生一定的运动形式。运动的多样性来自于有序存在物的空间形式的多样性。
Ⅳ 什么是群众史观人民群众在历史发展中的作用如何
唯物史观包括群众史观，唯物史观和群众史观都坚持人民群众是历史的创造者，只有人民才是历史进步的唯一动力。群众史观是在唯物史观基础上提出的，但不完全等于唯物史观，唯物史观还包括社会构成和社会发展规律等。
人民群众对历史发展起推动作用
民群众在历史发展中的作用:人民群众在社会历史发展中的地位和作用问题，认为人类社会的全部物质财富和精神财富，归根结底，都是人民群众创造的，历史活动是群众的事业，群众是历史的主人。代表最广大人民群众的根本利益，是无产阶级政党的本质特征，是无产阶级政党区别于其他政党的显著标志。无产阶级的革命导师们，把人民群众是历史创造者这一历史唯物主义原理和无产阶级的革命实践结合起来，阐明了无产阶级的革命是千百万人民群众的事业，从而指出，无产阶级政党必须相信群众，依靠群众，把群众团结在自己周围，领导群众夺取胜利。《共产党宣言》这部马克思主义的不朽著作就曾明确指出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动”。以马克思主义为指导的无产阶级政党，总是不懈地为人民利益而奋斗。它为无产阶级的阶级目标服务，就是为最广大的人民服务。它除了人民的利益之外，丝毫没有自己的一己私利。
Ⅳ 马克思历史唯物主义的现实意义
我国理论界有一个公认的观点，即认为马克思在1859年1 月为他的《政治经济学批判》一书所写的序言中第一次对唯物史观作了经典表述。其实，这一观点是不准确的。笔者以为，早在1845——1846年马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》中，就有对唯物史观所作的经典表述。这一表述在马克思主义理论宝库中占有极其重要的地位，对历史唯物主义理论体系的确立及其基本原理的规定有着非常重要的作用。
众所周知，《德意志意识形态》（以下简称为《形态》）是马、恩创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马、恩对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，其第一卷“对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学的批判”第一章“费尔巴哈·唯物主义观点和唯心主义观点的对立”中，在论述第一个问题，即“A，一般意识形态，德意志意识形态”时， 对唯物史观作了在马克思主义哲学史上真正是“第一次”的经典表述。
为了分析研究之便，这里先把《形态》中对唯物史观所作的近1000字的表述抄引如下：
“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。这样做当然就能够完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。这种观点表明：历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中，历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系，都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。由此可见，这种观点表明：人创造环境，同样环境也创造人。每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之作斗争的东西的现实基础，这种基础尽管遭到以‘自我意识’和‘唯一者’的身份出现的哲学家们的反抗，但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱。各代所面临的生活条件还决定着这样一些情况：历史上周期性地重演着的革命震荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础：如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那末，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义。”〔1〕
从上面抄引的表述中，我们不难理解，尽管在这段文字中有的用词借用了当时德国流行的哲学术语，但对唯物史观的基本内容则阐明得非常清楚。在这里，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。分析《形态》中的上述对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理：
第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。我们说，唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。
第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马、恩在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。
第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马、恩还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马、恩向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马、恩科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。
第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马、恩明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马、恩还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马、恩明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。
第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马、恩从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。
应该指出，《形态》的上述对唯物史观的表述是为了清算马、恩以前的哲学信仰，达到自己弄清问题的目的而概括出来的。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书的“1888年单行本序言”中曾说，《形态》中对唯物主义历史观的解释，“表明当时我们在经济史方面的知识还多么不够”。〔2〕正是为了克服这一不足，马克思以后一直潜心于政治经济学研究，并为此而付出了极其艰苦的劳动，经过15年的研究，终于在《政治经济学批判·序言》中，又一次对唯物史观作了表述。（这一表述也就是理论界称为的“经典性表述”）比较《形态》和《序言》中对唯物史观的两次表述，其差异还是存在的：前者的出发点是批判旧哲学，清算以往的哲学信仰，后者则是研究政治经济学的成果总结；前者侧重于对历史的现实基础的阐述，后者则侧重于对物质生产关系的解剖。但二者的共同性更是明显：都揭示出唯物史观的实质性内容，强调了人类全部历史的现实基础及发展的基本规律，得出了要根源于物质的生活关系来认识历史及历史发展的结论；都体现了社会存在和社会意识的辩证关系、生产力和生产关系的矛盾、社会革命发生的根源及物质因素等唯物史观的基本原理内容。从二者之间的联系而言，我们以为，《形态》对唯物史观的表述是规定其基本内容，搭框架，而《序言》对唯物史观的表述是在前者的基础上作深刻剖析，为其提供充实的论据。因而，二者都可谓“经典”。二者的结合，构成了马克思、恩格斯对唯物史观的最完整、最准确，也是最完善的表述。
还需指出，《形态》的上述对唯物史观的表述尽管没能把唯物史观的所有内容都概述出来，对一些基本原理、基本范畴也未作详尽的解释，但它仍不失为“经典”。列宁曾指出：“发现唯物主义历史观，或更确切地说，彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象，就消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”〔3 〕从前面本文对《形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马、恩从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。这一切，足以标示唯物史观的形成。
Ⅵ 掌握人民群众是历史的创造者这一原理有何现实意义
历史唯物主义认为：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”人民群众是唯物史观重要的社会历史范畴。它有量的规定性，即指居民中的大多数；同时又有质的规定性，它指一切对社会历史起着推动作用的人们，在阶级社会中，包括一切对历史发展起着促进作用的阶级、阶层和社会集团。不管历史的情况如何变化，人民群众的主体和稳定部分，始终是从事物质资料生产的劳动群众及其知识分子。人民群众对于历史发展具有决定作用，它全面地体现在社会生活的各个方面。人民群众是社会物质财富的创造者，也是社会精神财富的创造者，还是变革社会制度的决定力量。 唯物史观深刻揭示了人民群众创造活动本身要受社会历史条件的制约。社会历史条件，是指一切现存社会要素的总和，大体上分为经济的、政治的和精神的三种类别。经济条件包括生产力和生产关系，其中生产力对人们创造历史的作用具有决定的意义。在不同的政治制度下，人民群众创造历史的作用是大不相同的。在精神条件中，科学文化占有十分重要的地位。整个社会的科学文化发展水平，特别是广大群众掌握科学文化的程度，对于人民群众创造历史活动的作用有着直接的影响。大力发展科学文化事业，充分发挥人民群众的历史主人翁的作用，是社会主义国家的一项战略任务。 历史唯物主义反对英雄史观，坚持认为人民群众是历史的创造者，但并不否认历史人物在历史发展中的作用。它主要表现在以下几个方面：历史人物是历史事件的当事人，历史人物往往是重大历史事件的直接参与者、策划者和指挥者，因而他们总要在历史事件上打上自己的烙印。历史人物是历史任务的发起者，他比一般人站得高，看得远，他解决历史任务的愿望比别人强烈，给历史进程的发展指明方向。历史人物是历史进程的影响者，他能够影响甚至决定历史事件，加速或延缓历史任务的解决。但是，唯物史观也不夸大历史人物的作用，而且认为历史人物的作用要受到社会历史条件的制约。因为，历史人物的出现是一定的社会历史条件的产物，即时势造英雄。一定的时势造就的英雄必然带有时代的特征。也就是说，任何历史人物都有其历史的局限性。在阶级社会中，历史人物都具有阶级的制约性。因此，评价历史人物要坚持两条基本原则：即历史唯物主义的科学态度和阶级分析的方法。 唯物史观不仅揭示了群众、个人的历史作用及其与社会历史条件的关系，而且揭示了个人和集体、领袖和群众之间的相互关系。在个人和集体之间的关系上，互相依赖、互相作用。一方面，个人依赖于集体，无集体即无个人。另一方面，个人影响集体，集体也依赖于个人。集体、社会对个人的作用是主要的、基本的。因此，马克思主义者处理集体利益和个人利益的矛盾时，把集体的利益置于个人的利益之上。在社会主义社会里，个人利益和集体利益是基本一致的，只有集体事业发展了，国家繁荣富强了，个人日益增长的物质和文化生活需要才能得到满足，并且社会主义集体为个人的聪明才智和个性的发展提供了优越的条件。所以，在社会主义社会要发扬集体主义和革命英雄主义，克服个人主义和消极无为的思想。 唯物史观还科学地揭示了领袖和群众的关系问题。工人阶级的阶级本性和历史使命，培育了自己的领袖优于其他历史人物的优秀品质，赋予他们以其他一切历史人物不可比拟的伟大作用。工人阶级领袖对群众的作用是多方面的，主要有：预见作用，教育作用，团结作用，指挥作用。在理论方面，工人阶级领袖都是马克思主义理论的大师，他们对马克思主义学说，特别是科学社会主义的理论，做出了伟大的贡献。在实践方面，工人阶级领袖对推动工人运动和社会主义、共产主义事业有不朽的功勋。没有领袖，工人阶级的斗争就会陷于自发、摸索和涣散的状态之中。 与此同时，工人阶级领袖离不开群众，必须依靠群众。这主要表现为：从根源上看，领袖是从群众和群众运动中产生的。从政治上看，领袖要集中群众的正确意见。从作风上看，领袖要时刻密切联系群众。群众需要领袖和领袖必须依靠群众这两个方面，后者更为根本。因此，工人阶级的领袖必须坚持群众观点和群众路线。 群众观点是工人阶级政党的基本观点，其主要内容有：坚信人民群众自己解放自己的观点，全心全意为人民服务的观点，一切向人民群众负责的观点，一切向群众学习的观点。在具体工作中坚持群众观点，需要有群众路线。群众路线是工人阶级政党一条根本的政治路线和组织路线，也是根本的领导方法和工作方法。其要旨是：从群众中来，到群众中去；集中起来，坚持下去。把群众观点和群众路线凝结在一起，这就是“一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去”。科学地概括和提出工人阶级政党的群众路线，是中国共产党和毛泽东同志对马克思列宁主义的重大贡献。坚持群众路线是我们党区别于其他政党的显著特征之一。在建立社会主义市场经济体制的新形势下，坚持群众观点，坚持群众路线，不仅具有巨大的理论意义，而且具有很强的实践意义，是落实“三个代表”重要思想的必然要求和根本途径。 历史唯物主义作为工人阶级认识社会和改造社会的强大思想武器，是科学的历史观。它在理论上再现社会有机体，是为了在实践中促使工人阶级带领人民群众自觉地投身于社会进步和人类解放的伟大斗争。马克思主义认为社会发展的基本趋势是前进的、上升的，是由低级到高级的合乎规律的具体历史过程。社会进步，首先突出地表现在社会形态由低级到高级发展的历史过程中。同时也表现在同一社会形态的内部发展中。当然，社会的前进运动并不是直线上升的，而是曲折发展的。 社会进步表现在社会物质文明和精神文明的发展中。物质文明是人类改造自然界的物质成果的总和，它包括生产力的状况、生产的规模、社会物质财富积累的程度、人们日常物质生活条件的状况等等。精神文明是人类在改造客观世界的同时改造主观世界的精神成果的总和，是人类精神生产的发展水平及其积极成果的体现。精神文明包括两个方面：一方面，是指智力、文化的方面；另一方面，是指思想、道德的方面。社会政治思想和人们的道德风尚，是精神文明最有代表性的因素。在社会文明的发展中，物质文明是精神文明的基础，物质文明是社会文明发展的根本标志。精神文明是物质文明的必要保证和发展条件，对物质文明有着巨大的促进作用。在我国，由于建立生产资料的公有制，人民群众成为社会的主人，这为社会主义文明的发展开辟了广阔的道路。我国科学技术迅猛发展，生产力水平不断提高，人民生活越来越富裕。建设有中国特色社会主义的共同理想，为社会主义现代化建设事业提供了强大的思想保障。 历史唯物主义的全部目的是为了推动社会向前发展，解决人的解放问题。马克思主义认为，人总是社会的人，是一切社会关系的总和。人和人的本质是社会的，同时也是具体的、历史的。由于历史唯物主义科学地说明了人的本质，因而指明了全人类达到最后解放的正确道路。人的解放和社会关系的发展、社会的进步，是紧密联系的，是互为条件、互为因果的。一方面，人的解放程度受着社会关系、社会进步程度的制约；反过来，人的解放程度又是社会进步的重要标志，并影响着社会进步的性质和水平。历史的每一重大进步，人都从自然力、社会关系中争得了一定的自由，或多或少地逼近着人类从必然王国进入自由王国的门槛。所谓必然王国是指人们受着盲目必然性的支配，特别是受着自己所创造的社会关系的奴役这样一种社会状态；自由王国是指人们摆脱了盲目必然性的奴役，成为自己社会关系的主人，从而也成为自然界的主人，成为自己本身的主人这样一种社会状态。以生产资料私人占有制为基础的社会，劳动者是在受剥削、受压迫、受奴役的状态下创造历史的。只有到了共产主义社会，彻底消灭私有制以及同私有制相联系的一切不平等的社会关系，同时继承和极大发展以往社会创造的物质和精神财富，才是人类由必然王国向自由王国的飞跃。共产主义的自由王国，既是社会进步之理想目标，也是人类解放之必然归宿。共产主义不仅是一种最科学的思想体系和社会制度，而且是一种伟大的实际运动。实现共产主义远大理想，任重而道远，需要几代、十几代，甚至几十代人的艰苦努力和奋斗。当代中国工人阶级及其政党的任务是，按照“三个代表”的要求，既要胸怀共产主义远大理想，又要为建设有中国特色社会主义伟大事业脚踏实地地工作。
Ⅶ 历史唯物主义群众史观的现实意义
马克思主义唯物史观为人们提供了正确认识社会现象和社会历史发展规律的思想内路线，它揭示了社会基本容矛盾运动是社会发展的根本动力，这一观点提供了认识人类社会发展规律和论证资本主义社会产生、发展和灭亡规律的科学依据，从而纠正了空想社会主义者仅仅从抽象的理想原则出发谴责资本主义制度的缺陷；它揭示了阶级斗争是阶级社会发展的直接动力，纠正了空想社会主义者寄希望于统治者发善心，以和平方式实现社会变革蓝图的幻想；它揭示了人民群众是历史的创造者，克服了空想社会主义者把无产阶级仅仅看成一个受苦受难的阶级，而把历史进步和社会更替的希望寄托于少数天才人物的局限。因此，唯物是管事使社会主义有空想变为科学的基石。
Ⅷ 运用唯物史观关于人民群众是历史创造者的基本原理，说明贯彻和实践以人为本的科学发展观的重要意义
历史唯物主义认为：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”人民群众是唯物史观重要的社会历史范畴。它有量的规定性，即指居民中的大多数；同时又有质的规定性，它指一切对社会历史起着推动作用的人们，在阶级社会中，包括一切对历史发展起着促进作用的阶级、阶层和社会集团。不管历史的情况如何变化，人民群众的主体和稳定部分，始终是从事物质资料生产的劳动群众及其知识分子。人民群众对于历史发展具有决定作用，它全面地体现在社会生活的各个方面。人民群众是社会物质财富的创造者，也是社会精神财富的创造者，还是变革社会制度的决定力量。
唯物史观深刻揭示了人民群众创造活动本身要受社会历史条件的制约。社会历史条件，是指一切现存社会要素的总和，大体上分为经济的、政治的和精神的三种类别。经济条件包括生产力和生产关系，其中生产力对人们创造历史的作用具有决定的意义。在不同的政治制度下，人民群众创造历史的作用是大不相同的。在精神条件中，科学文化占有十分重要的地位。整个社会的科学文化发展水平，特别是广大群众掌握科学文化的程度，对于人民群众创造历史活动的作用有着直接的影响。大力发展科学文化事业，充分发挥人民群众的历史主人翁的作用，是社会主义国家的一项战略任务。
历史唯物主义反对英雄史观，坚持认为人民群众是历史的创造者，但并不否认历史人物在历史发展中的作用。它主要表现在以下几个方面：历史人物是历史事件的当事人，历史人物往往是重大历史事件的直接参与者、策划者和指挥者，因而他们总要在历史事件上打上自己的烙印。历史人物是历史任务的发起者，他比一般人站得高，看得远，他解决历史任务的愿望比别人强烈，给历史进程的发展指明方向。历史人物是历史进程的影响者，他能够影响甚至决定历史事件，加速或延缓历史任务的解决。但是，唯物史观也不夸大历史人物的作用，而且认为历史人物的作用要受到社会历史条件的制约。因为，历史人物的出现是一定的社会历史条件的产物，即时势造英雄。一定的时势造就的英雄必然带有时代的特征。也就是说，任何历史人物都有其历史的局限性。在阶级社会中，历史人物都具有阶级的制约性。因此，评价历史人物要坚持两条基本原则：即历史唯物主义的科学态度和阶级分析的方法。
唯物史观不仅揭示了群众、个人的历史作用及其与社会历史条件的关系，而且揭示了个人和集体、领袖和群众之间的相互关系。在个人和集体之间的关系上，互相依赖、互相作用。一方面，个人依赖于集体，无集体即无个人。另一方面，个人影响集体，集体也依赖于个人。集体、社会对个人的作用是主要的、基本的。因此，马克思主义者处理集体利益和个人利益的矛盾时，把集体的利益置于个人的利益之上。在社会主义社会里，个人利益和集体利益是基本一致的，只有集体事业发展了，国家繁荣富强了，个人日益增长的物质和文化生活需要才能得到满足，并且社会主义集体为个人的聪明才智和个性的发展提供了优越的条件。所以，在社会主义社会要发扬集体主义和革命英雄主义，克服个人主义和消极无为的思想。
唯物史观还科学地揭示了领袖和群众的关系问题。工人阶级的阶级本性和历史使命，培育了自己的领袖优于其他历史人物的优秀品质，赋予他们以其他一切历史人物不可比拟的伟大作用。工人阶级领袖对群众的作用是多方面的，主要有：预见作用，教育作用，团结作用，指挥作用。在理论方面，工人阶级领袖都是马克思主义理论的大师，他们对马克思主义学说，特别是科学社会主义的理论，做出了伟大的贡献。在实践方面，工人阶级领袖对推动工人运动和社会主义、共产主义事业有不朽的功勋。没有领袖，工人阶级的斗争就会陷于自发、摸索和涣散的状态之中。
与此同时，工人阶级领袖离不开群众，必须依靠群众。这主要表现为：从根源上看，领袖是从群众和群众运动中产生的。从政治上看，领袖要集中群众的正确意见。从作风上看，领袖要时刻密切联系群众。群众需要领袖和领袖必须依靠群众这两个方面，后者更为根本。因此，工人阶级的领袖必须坚持群众观点和群众路线。
群众观点是工人阶级政党的基本观点，其主要内容有：坚信人民群众自己解放自己的观点，全心全意为人民服务的观点，一切向人民群众负责的观点，一切向群众学习的观点。在具体工作中坚持群众观点，需要有群众路线。群众路线是工人阶级政党一条根本的政治路线和组织路线，也是根本的领导方法和工作方法。其要旨是：从群众中来，到群众中去；集中起来，坚持下去。把群众观点和群众路线凝结在一起，这就是“一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去”。科学地概括和提出工人阶级政党的群众路线，是中国共产党和毛泽东同志对马克思列宁主义的重大贡献。坚持群众路线是我们党区别于其他政党的显著特征之一。在建立社会主义市场经济体制的新形势下，坚持群众观点，坚持群众路线，不仅具有巨大的理论意义，而且具有很强的实践意义，是落实“三个代表”重要思想的必然要求和根本途径。
历史唯物主义作为工人阶级认识社会和改造社会的强大思想武器，是科学的历史观。它在理论上再现社会有机体，是为了在实践中促使工人阶级带领人民群众自觉地投身于社会进步和人类解放的伟大斗争。马克思主义认为社会发展的基本趋势是前进的、上升的，是由低级到高级的合乎规律的具体历史过程。社会进步，首先突出地表现在社会形态由低级到高级发展的历史过程中。同时也表现在同一社会形态的内部发展中。当然，社会的前进运动并不是直线上升的，而是曲折发展的。
社会进步表现在社会物质文明和精神文明的发展中。物质文明是人类改造自然界的物质成果的总和，它包括生产力的状况、生产的规模、社会物质财富积累的程度、人们日常物质生活条件的状况等等。精神文明是人类在改造客观世界的同时改造主观世界的精神成果的总和，是人类精神生产的发展水平及其积极成果的体现。精神文明包括两个方面：一方面，是指智力、文化的方面；另一方面，是指思想、道德的方面。社会政治思想和人们的道德风尚，是精神文明最有代表性的因素。在社会文明的发展中，物质文明是精神文明的基础，物质文明是社会文明发展的根本标志。精神文明是物质文明的必要保证和发展条件，对物质文明有着巨大的促进作用。在我国，由于建立生产资料的公有制，人民群众成为社会的主人，这为社会主义文明的发展开辟了广阔的道路。我国科学技术迅猛发展，生产力水平不断提高，人民生活越来越富裕。建设有中国特色社会主义的共同理想，为社会主义现代化建设事业提供了强大的思想保障。
历史唯物主义的全部目的是为了推动社会向前发展，解决人的解放问题。马克思主义认为，人总是社会的人，是一切社会关系的总和。人和人的本质是社会的，同时也是具体的、历史的。由于历史唯物主义科学地说明了人的本质，因而指明了全人类达到最后解放的正确道路。人的解放和社会关系的发展、社会的进步，是紧密联系的，是互为条件、互为因果的。一方面，人的解放程度受着社会关系、社会进步程度的制约；反过来，人的解放程度又是社会进步的重要标志，并影响着社会进步的性质和水平。历史的每一重大进步，人都从自然力、社会关系中争得了一定的自由，或多或少地逼近着人类从必然王国进入自由王国的门槛。所谓必然王国是指人们受着盲目必然性的支配，特别是受着自己所创造的社会关系的奴役这样一种社会状态；自由王国是指人们摆脱了盲目必然性的奴役，成为自己社会关系的主人，从而也成为自然界的主人，成为自己本身的主人这样一种社会状态。以生产资料私人占有制为基础的社会，劳动者是在受剥削、受压迫、受奴役的状态下创造历史的。只有到了共产主义社会，彻底消灭私有制以及同私有制相联系的一切不平等的社会关系，同时继承和极大发展以往社会创造的物质和精神财富，才是人类由必然王国向自由王国的飞跃。共产主义的自由王国，既是社会进步之理想目标，也是人类解放之必然归宿。共产主义不仅是一种最科学的思想体系和社会制度，而且是一种伟大的实际运动。实现共产主义远大理想，任重而道远，需要几代、十几代，甚至几十代人的艰苦努力和奋斗。当代中国工人阶级及其政党的任务是，按照“三个代表”的要求，既要胸怀共产主义远大理想，又要为建设有中国特色社会主义伟大事业脚踏实地地工作