太阳的历史文化

『壹』 人类图腾太阳文化

新解太极图 还太极哲学光辉

——明赐东

人类文明史以文字出现为主要标志。那么，文字出现以前的史前史于现代人来说，是怎样一片迷朦的土地？我们的祖先在进行怎样的刀耕火种？在漫长岁月中，人类文明是如何孕育和产生的？在这里，探秘太极图以及太极图对中国和世界的影响，会让我们感到五千年前的风物正迎向我们扑面而来。

太极图博大精深，玄妙幽邃，宛若一帧无字天书。它是原始的，又是现代的；它是神秘的，又是科学的；它是中国的，又是世界的。自它诞生那天起，历代仁人智士呕心沥血，穷究其奥妙，代代阐释，终而汇成了中华民族的智慧源头——太极哲学。毋容置疑，太极哲学所蕴含的丰富哲理，无论对中华民族还是对整个世界都产生了深刻的影响，成为人类文明的标志和文化的象征。问题在于，当今的中国和世界是否还需要太极哲学？太极哲学是否还能引起当今中国和世界的共鸣？要回答此问题，我们有必要对太极图的哲学意蕴、历史地位和作用，以及现实意义加以阐释与总结。

一、太极图与中华哲学、世界哲学的起源以及和中华文明的关系

太极图是以黑白两个匀称且相互交感、涵容的鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼图，传说由伏羲所制。笔者研究大量考古资料发现，古太极图形大量存于五至七千年前的器皿上（见图1），这说明太极图产生在新石器中后期。作为先古的图腾，太极图以图形语言记录和表达了中华祖先对神秘自然的认识和思考，这便是中华哲学的萌芽。作为这一时期中华祖先的代表伏羲也随之成为当之无愧的中华哲学鼻祖。随着符号运用的进步，太极图所内涵的阴阳两仪思想，在夏商周甚至更早时期的甲骨和其它文物上得到充分表现。不仅如此，在夏商周时期，由于符号演变为单个文字，单个文字逐步形成系统文字，于是就有了解释太极、阴阳、八卦的书籍——《易经》的出现。《易经》自然地成为了中国哲学第一书和中华符号学第一书，撰写《周易》的周文王理所当然地成为中华哲学之父。文字的产生极大地推动了社会文明和进步，并形成了中华文化第一高峰——百家争鸣，同时诞生了中华历史上两大思想家——孔子、老子。与此同时，太极图得到更加广泛的推广与应用，并最终汇成了中华民族的智慧源头——太极哲学。在太极哲学的孕育下，中华民族创造了悠久璀璨的五千年文明，这一不争的事实不得不让我们反思这样一个理论命题：到底是先有哲学还是先有文明？

早在文字未出现的六至七千年前，我们的祖先就借助图形语言，通过阴阳这一辨证矛盾来概括宇宙万物的起源与变化，比2600年前的古希腊哲学起源至少早了两三千年，这充分说明太极图不仅是中华哲学的起源，同时也是世界哲学的起源。而中华哲学起源比中华五千年文明早了一、两千年。据此，我们可以得出“先有了哲学，后才有文明，是中华哲学孕育了中华五千年文明”的结论。

诞生于新石器时期的伟大的太极思想，支撑了中华科技的发展，并与新石器时期科技共同孕育了中华五千年文明。因而，我们有理由说，孕育中华五千年文明之“父”是新石器时期的科技，之“母”就是太极文化。这充分说明，太极图就是中华文化之根、中华文明之母！此结论，同时解决了中华文明探源工程中关于文明起源的问题。

二、太极图是对立统一规律的图形表达

对立统一规律是哲学的根本规律，是宇宙的根本法则，而太极图则是新石器时期中华祖先用图形语言表达的对立统一规律图，是世界上最早的图形辩证法。太极圆作为一个符号、一个代词，它实际上表征着宇宙万物的存在关系及其运行规律：太极圆被阴阳一分为二，此“阴阳”即为矛盾；阴阳又共存于太极圆之中，以此表达了阴阳既是对立的、又是统一的关系；阴阳图形的对称、平衡方式揭示了事物在一个矛盾体中追求平衡，在众多矛盾平衡体中追求和谐的“太极和”真理，犹如众多调料调配成美味佳肴，众多乐器调和成美妙音乐一样，宇宙万物和人类社会都在平衡中发展、变化，都以“和”为其发展的根本目的。从某种程度上说，太极图阴阳平衡论较之近代哲学的对立统一规律更为科学合理。太极图哲理以“追求阴阳平衡”为鲜明目的，而近代哲学中，由于对立统一规律的“目的-手段”关系不明确，导致“斗争论”产生。“斗争论”认为，斗争是永恒的，事物的发展依靠斗争而获得。典型例子就是希特勒在《我的奋斗》一书中所说的“一切生命都在进行一场永恒的斗争”，并以此为指导思想，制造了惨绝人寰的第二次世界大战；中国的“文革”，同样是以“斗争论”为理论依据，即“以阶段斗争为纲”，导致了中国10年浩劫……

三、太极哲学关键词及其逻辑关系

无极、太极、阴阳、八卦、五行、风水是太极哲学的关键词，而阴阳则是太极哲学的核心。

无极，就是无极限之意。从大处讲，宇宙是什么？从小处说，夸克里还有什么？无极的哲学意义在于促使我们无止境地思考下去。

太极，即有极限之意。极大可指浩瀚宇宙，极小可为夸克。太极的哲学意义在于它涵盖了极大极小的整个宇宙万物及其变化。

阴阳，当中国古代思想家引入阴阳范畴看待宇宙万物的生成与运动时，哲学便由此产生了。阴阳的实质就是中国式的矛盾学说。阴阳的哲学意义在于揭示了哲学的真谛，即万物皆矛盾。春秋时期，老子在《道德经》中解释了48对阴阳辨证矛盾关系，使《道德经》成为哲理宏深的第一书，成为道学、道教的祖本，老子成为道教中的最高神明之一——道德天尊。

八卦，代表阴阳的一种符号。“—”表示阳；“- -”表示阴。每一线段称为爻，三爻重叠成八卦。八卦的伟大意义在于中华祖先早在三四千年前就将天地之间的八大自然要素分成“天-地，水-火，风-雷，山-泽”四对阴阳辨证矛盾来解释世界，使自然要素与哲学解析有机结合。进入文字时代后，八卦符号加上文字注释，演绎为《易经》。《易经》的哲学意义就是通过代表天地自然要素的阴阳八卦符号进行组合来诠释世界。《易经》的玄奥神奇，在于它用最少的文字对世界作出了高度地概括：易即变动（变化、运动）；阴阳即矛盾及平衡（结果）。“易”与“阴阳”三个字，表示了世界是“矛盾的、变化的、运动的、平衡的”，这就是辨证法的核心。春秋时期，孔子为易经作释，即《十翼》。孔子在“天卦”中提到的“自强不息”精神和“地卦”中提到的“厚德载物”思想，现已成为中华民族精神的精髓。孔子的《十翼》与文王的《周易》成为了易学的祖本、儒学的经典。在国外，尤其是东南亚，人们遵从儒家哲理，把儒学当成“哲教”——儒教来信仰。

五行，是关于物质“生-克”的辩证关系学说。五行学说认为大自然由五种元素构成，这五种元素的代名词是金、木、水、火、土。五行的意义在于揭示了宇宙万物存在“生的促进”和“克的制约”关系，以此达到阴阳平衡，即五行平衡论。

风水，来源于祖先几百万年来为适应自然环境和战胜自然灾害，选择适合生存和居住环境时对自然的观察与总结。风水一词来源于四千年前产生的八卦中的两个自然要素，风（ ）和水（ ）的组合。风水的意义在于让人们如何寻求最佳的居住环境。风水大师郭璞的“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，此谓之风水”，是风水的最早文字表达。

太极哲学六个关键词之间的逻辑关系是：无极生太极，太极含阴阳，阴阳演绎八卦、五行；八卦解释风水，五行解决物质生克平衡。这六个关键词的层次关系是：无极-太极，体现无中生有的辨证关系；太极-阴阳，体现万物皆阴阳（矛盾）的哲学核心；八卦-五行，属于阴阳的进一步展现；风水属于应用层面。它们彼此环环相扣，完整、系统地展现了中华太极哲学。随着太极哲学的应用，太极、阴阳、五行逐渐发展成为中华武术、医学、养生学、堪舆学等的核心理论。

四、太极图新解

哲学是解密太极图的钥匙，通过哲学解图，我们可解析出太极图的十大哲论：

宇宙一统的一元论：太极圆圈代表着宇宙的原初是浑圆的一体，世界万物都起始于这个“一”。现代宇宙学中关于宇宙起源于一个“奇点”的宇宙大爆炸理论就是最好的说明。

一分为二的二元论：用两鱼形、s曲线或其它方式将太极圆一分为二，并用阴阳来区分。

包孕万物的变化论：太极图变化至大无边、至小无内，揭示了宇宙万物的变化规律。

生生不息的运动观：生动活泼的双鱼追逐，昭示着宇宙万物处在永恒运动之中。

黑白鱼眼阴阳帅印的核心论：太极图用黑白鱼眼，表示对立双方各拥有核心。如楚汉之争中的刘邦和项羽就是“鱼眼”。

对立共容的矛盾同一律：对立阴阳共容于太极圆中，揭示了矛盾同一律。这一规律告诉我们，包容是共存的前提，只有包容才能共存，中华包容文化由此而产生。包容已成为中华民族的美德。

波浪起伏的否定之否定规律：太极图s曲线代表着波浪起伏中的一对波浪，由此体现了事物发展的曲折、起伏和矛盾的否定之否定规律。

首尾相接的轮回观：太极图阴阳鱼首尾相接，体现轮回。

周全圆满的人生终极理想：周全才能圆满，以此周全圆满来揭示人类的理想追求。

对称平衡的“太极和”理念：以大小相等、对称的图形方式，揭示了在一个矛盾对立体中追求阴阳平衡和在众多矛盾平衡体中追求和谐的鲜明目的，即 “太极和”理念。

太极图十大哲理的突出贡献是提出了三个理论范畴：阴阳（矛盾）、一分为二（对立统一）、包容和谐（目的）。

五、中华大文化与易儒道的关系及儒释道平衡

提到中华文化，人们首先想到的是儒学、道学以及易学和诸子学等。如果把上述各种文化作为子文化元素来看待，我们画一个大圈，把各子文化元素包含进去，这个圈就是中华大文化。依据前面第一、第二所述，这个大文化就是太极文化。换句话说，太极文化就是中国的大文化、源文化
溯源太极这一源文化，我们不难明白在百家争鸣中为什么儒道能胜出，成为中华文化的主文化？其后儒道为什么又能与外来的的佛教文化形成三教合一的局面呢？因为儒道佛三家在学理上吸纳了太极源文化阴阳互补的精髓，追求儒道释三教平衡的和谐境界：儒家教人知书达礼，积极向上，追求事业高峰，代表着上升的理论，适应于中、青、少年；道家则教人无为而治，返璞回归，代表着向下（回归）的理论，适应于中、壮、老年。这一上一下、一老一少，构成了儒道阴阳平衡两大思想体系。然而，儒道重在现实，未曾涉及人的生老病死、痛苦等问题，佛教正好弥补了这一缺陷：佛教重在来世，重点解决人生的痛苦问题。佛教认为人在苦海中挣扎，主张忍、让，认为修行是脱离苦海到达彼岸，获得极乐世界的途径。这样，儒道讲现实，佛教讲来世，儒道未涉及痛苦与佛教解除痛苦，形成了阴阳平衡的互补关系。

六、“和”——世界文化的永恒主题

“太极和”理论告诉我们，人类进步、社会发展的根本目的在于求“和”。这一根本目的决定了中国文化的永恒主题是“和”。同理，世界文化的永恒主题也是“和”——和平、和谐、和睦、和美、和好，即世界和平、社会和谐、民族和睦、家庭和美、人人和好……

至此，我们可以解释中华文化“百家争鸣”、世界文化 “动乱纷争”，以及“世界大同”格局形成的原因是“和而不同”所致。所谓“和”，即“太极和”。无论“争鸣”，还是“争执”，其追求“和”的根本目的是一致的。“世界大同”就是指这一根本目的同一性。所谓“不同”，即实现“和”这一根本目的所代表的阶层、所站的角度、所走的方向路线、所处的习性的不同，以致追求“和”所采取的手段的不同。

中华文化就是“和文化”、“包容文化”。也正是因为有了“和文化”和“包容文化”，中华56个民族方能友好和谐地相处。世界各民族、各种文化虽然“和”的终极目的性一致，但因对“不同”的包容程度不同，从而导致了争议、争执，进而指责，甚至大动干戈！至此，我们可总结出造成世界动乱纷争的三大原因，一是以对立统一规律中的“斗争论”为理论依据；二是某些民族和文化的包容度不够；三是人性的最大弱点——“自私”导致的贪欲膨胀。“太极和”理论告诉我们：武力和强权永远不能一统天下，一统天下唯有“和”。和平是人类永恒的追求，中华民族对世界的最大贡献在于“太极和”理论，在“太极和”思想浸润下的中华民族，必将成为世界和平的中坚力量。

七、世界平衡论——伟大的科学基本定律

科技的实质就是探索发现、研究解决自身领域中矛盾问题。阴阳平衡论是太极哲学的核心理论，同时也揭示了伟大的科学基本定律——“世界是平衡的”。平衡是一个相对的概念，指一个范围的平衡，如宇宙中每时每刻都有星系爆炸，但不影响宇宙平衡一样。“世界平衡论”作为伟大的科学基本定律，统领着各个科学领域的基本定律：从天文学上来看，“宇宙是平衡的”，地球生物的存在正是地球处于宇宙最佳平衡点的结果；从地理学上看，“地球平衡运动”造就了地球六大板块和海陆、山脉等的合理分布；在生物学上，有 “生态平衡”、“男女平衡”、“生理平衡”等；在物理学上，从“万有引力”到“运动平衡”，从“质量守恒”到“能量守恒”，包括“作用力等于反作用力”和“互补原理”等，平衡原理被彰显得淋漓尽致；从心理学上看，有“心态平衡”、“得失平衡”等；中医学、养生学、太极拳、堪舆学、美学、音乐、影视、建筑等科技行业，无不以“平衡”为基本准则；而社会学中，更是把追求“稳定发展”、“环境友好（天地人和）”、“社会和谐”、“世界和平”、“世界大同”作为根本理论和准则。

八、走向世界的中华图腾与中华腾飞

国旗、国徽是国家和民族的象征；科学、文化徽记则为这一科学、这一文化的标志。而太极图腾，无论在国旗和国徽，还是在科学和文化领域里都被广泛应用着。中国有两个图腾走向世界，一个是“神图”龙图腾。龙图腾象征神力、吉祥、飞黄腾达，威猛、强大。中华民族对它崇拜有加，成为中华民族的象征。1888年，清王朝把龙图腾作为国旗，在2008年的北京奥运会中，中国代表队以中国龙为服饰图案，喻示着中华民族是龙的传人。龙图腾还走向了世界，成为不丹国的国旗图案；另一个是“哲图”太极图腾。太极图腾象征思想、智慧，它表达着追求“和”的理想和愿望。太极图腾对世界的影响更为深远，是世界上被采用为国旗、国徽，科技、文化徽记最多的图形：在韩国、蒙古国的国旗国徽上；在联合国种族歧视委员会大会会徽上；在新加坡、安哥拉空军的机徽上；在韩国、德国奥运会、韩国亚运会会徽上；在获诺贝尔奖的丹麦物理学家波尔的勋章上；在美国研制的世界第一台计算机商标上…在众多的文化（如易学、道学、道教…）、科技（中华武术、中医学、养生学、堪舆学、物理学…）徽记上，到处都有太极图腾的影子。

由龙图腾衍生的龙文化是中华民族的气质，重在形态；而太极图腾所蕴含的太极文化则是中华文明的精髓，重在思想。数千年来，中华龙图腾和太极图腾，已经成为中华民族绵延起伏、生生不息、横亘人类历史的神圣象征。中华民族是有思想的“中华龙”，只要我们不折腾，那么，中华龙腾飞之时，就是中华腾飞之时，也是中华盛世到来之时。

至此，我们可以得出世界四大文明古国中，为什么中国永不衰竭、为什么我们仅用改革开放三十年的时间，就缩短了自清末以来与世界巨大差距的答案。而这答案，正是因为我们有太极思想和龙的精神，有勤劳吃苦、善于包容的十三亿中国人。今天，我们用改革开放的三十年，取得了举世瞩目的成就，由此拉开了中华盛世的序幕；明天，再用40年，我们将实现现代化，步入发达国家之林，完成邓小平提出的我国分“三步走”的战略目标；下一个50年，中国将进入中华盛世期，至本世纪末，成为世界强国：世界人口大国、世界文化大国、世界经济大国、世九、太极图新解与十大全新命题的提出

幽幽千古昭然于世的太极图，它所蕴含的深邃的哲学思想和丰富的文化内涵，对人类文明进程有着深刻的影响。那么，太极图到底对人类和世界有着什么样的历史意义和现实意义？综合以上阐述，结合本人研究太极文化的心得以及对文明探源工程的关注与研究，提出了以下十个全新的、应引起社会关注的命题，供大家讨论：

1.太极图是对立统一规律的图形表达，较之近代哲学的对立统一规律更为科学合理

2.太极文化是中华五千年文明之母

3.太极文化是中华根文化、大文化

4.太极哲学是世界哲学起源

5.太极“和”文化是世界文化永恒的主题，是中华民族对世界的最大贡献

6.“太极和”是解决世界动乱纷争的唯一方式，中国将成为世界和平的中坚力量

7.“世界平衡论”是伟大的科学基本定律

8.二十一世纪是中华腾飞的时代，改革开放拉开了中华盛世的序幕

9.图腾研究、符号研究填补史前历史断层

10.太极图是世界非物质文化遗产

十、积极开展太极图申遗 还太极图光辉

风雨沧桑千万年，古图新解耀明天。由于太极图玄奥精深，以致被历代巫术所利用，加之受近代极“左”思潮的影响，伟大的太极图在许多现代人眼中仍是“迷信”的符号和文化的异类而不屑一顾。这种现状，对于热爱中华传统文化的有识之士来说，无不痛心疾首；对于最具包容品性的中华民族来说，不能不说是一大憾事。作为中华民族的子孙，我们有责任来改变这一现状，保护我们的“母”文化，还太极哲学光辉。在大力提倡文化复兴的今天，我们更要高举保护太极文化的大旗，踏踏实实地传承、研究和普及太极文化，让世人，尤其是年轻人都知道中华民族不仅有流传世界的儒学、道学（道教），还有流传全世界的太极图和伟大的太极文化！为此，笔者呼吁迅即开展对太极图申请世界非遗的行动，避免“端午事件”的再次发生；创立“太极图学”，积极开展对太极文化的系统研究；设置图腾研究机构，培养图腾与符号学研究专家，以便更好地承继太极文化，弘扬太极哲学，留住人类文化共同的根脉。

我们深信，在经济腾飞和文化复兴的二十一世纪，太极哲学的光辉必将普照中华腾飞之途、世界和平之路。
界科技大国，成为世界和平的中坚力量

『贰』 有关太阳的传说

太阳崇拜贯穿了人类历史的各个角落。雄踞在“世界屋脊”之上江河源头的古代先民也是同样对太阳产生敬仰与崇拜，这可从青海地区考古发掘资料中得到充分的证实。

早在新石器时代，青海东部地区马家窑文化出土的彩陶图案中，以十字纹和万字纹为主题纹饰的构图很多。关于万字纹的起源问题，一直是学术界争论的焦点，传统学术界认为万字纹是公元4世纪自印度输入，但此说法被何新先生所驳斥，认为这种纹饰在中国境内发现的年代要比印度早的多。中国的万字纹符号可能产自本土。

关于太阳与鸟的传说，何新先生在《诸神的起源》一书中将其分为两种解释，“一谓太阳本身就是鸟，一谓日中有乌或三足乌。前者通过凤与太阳的关系，太阳负载于风神（鸟）身上而运行，这实际是对太阳是运动力的神话性解释。而后者传说的“日中有乌”的真实意象，却可能是指太阳中的黑子。关于日中黑子的记载，最早见于《周易·丰卦》中：“日中见斗，日中见沫”。日中见斗可作两种解释：白天中午天空中出现了斗——这意味着发生了日全食;太阳中发现斗状的黑斑，即黑子。由于太阳中存在黑子现象，神鸟的观念便产生了。太阳与鸟一直都有不解之缘。早在距今七千多年前，中原仰韶文化和南方河姆渡文化中就已出现了以太阳和鸟为主题的艺术品。谢端琚先生认为“鸟纹属于仰韶文化庙底沟类型的典型纹饰”。然而，以鸟为主题纹饰和造型的艺术品，在青海新石器时代的宗日文化、青铜时代的卡约文化、辛店文化以及汉唐时期均有大量实物出土。

宗日文化彩陶上的鸟纹形象，有着浓郁的地方色彩。尽管采用较为抽象与变形的夸张手法表现，但高原雄鹰的神姿仍然存在。平视宗日鸟纹彩陶器，单鸟成排，方向一致。俯视则可看到群鸟围绕器物口沿做旋转状。显而易见，先民们制作彩陶时席地而坐，必然对器物产生俯视的视角，而器物口沿则是用直观与模拟的艺术手法象征着太阳。古人所谓“人之生也，头圆像天，足方像地”。而“天”的写法在甲骨文及金文中，即是人头上为一圆圈或圆点。在古文献中“天”与“日”亦相通。古希腊神话及诸多民间传说，均认为太阳是神灵的头部散发出的光芒。由此可见，以器物口沿代表太阳的表现手法是与马家窑文化一脉相承的。

当历史进入青铜时代，青海的辛店文化以民和核桃庄考古发掘为主线，该墓地出土了大量以鸟纹和太阳纹为主题纹饰的彩陶器物。通过对辛店鸟纹起飞与降落姿态分析，辛店人是否以此代表日出日落的东西两个方位？究其内涵，且尚无查考。

卡约文化是青海的土著文化，卡约先民也有崇拜太阳的习俗。这可从出土的彩陶纹饰和青铜器造型以及刻画的骨器中得到印证。1990年，青海化隆上半主洼卡约文化墓地２８号墓出土一件鸟纹彩陶器，通过对比得出的结论是，马家窑文化系的鸟纹形象较为抽象，宗日文化系的鸟纹形象较为写实。这还可从卡约文化中的青铜器，刻画的骨中得到启示。

青海大通和湟源两县出土了两件卡约时期的鸟形铜铃。该鸟形象逼真，腹内有一丸，摇之有声，富有阳刚之霸气。大通上孙家寨出土一件卡约青铜牌饰，其中一面构图，布有五只一排的鸟纹。这种成队列形的鸟纹在此地还出土有四件同期刻画鸟纹骨管器。在美洲神话中，鹰扮演着“光明”，而蛇则为“黑暗”的象征。根据青海地区出土的卡约文化鸟纹分析，尤其是从化隆上半主洼出土的那件鹰形鸟纹可以断定,太阳崇拜观念在卡约先民心目中的重要地位已是不辩的事实。
当青海的历史进入汉、唐时期，这种象征太阳的鸟纹更加具体、细微与写实。青海都兰唐代吐蕃（吐谷浑）文化墓地，出土了数量巨大的以太阳鸟为主题纹样的丝织品，金银器及彩绘木器。综上所述，青海出土的大量有关太阳崇拜的考古实物资料，与史料记载正相吻合。在崇拜太阳的基础上，逐步演化出各种各样，形形色色的大小神的崇拜，这种崇拜的远古信息一直延续至今。生活在这块神奇土地上的青海古代民族，自古就是一支崇拜太阳的民族。

『叁』 关于古代对太阳、凤凰的别称

太阳的别称：白驹、金虎、赤乌、阳乌、金乌、金轮、火轮。

凤凰的别称：凤皇、丹鸟、火鸟、鶤鸡。

太阳是太阳系的中心天体，占有太阳系总体质量的99.86%。太阳系中的八大行星、小行星、流星、彗星、外海王星天体以及星际尘埃等，都围绕着太阳公转，而太阳则围绕着银河系的中心公转。

凤凰，亦作“凤皇”，古代传说中的百鸟之王。雄的叫“凤”，雌的叫“凰”，总称为凤凰，常用来象征祥瑞，凤凰齐飞，是吉祥和谐的象征，自古就是中国文化的重要元素。

(3)太阳的历史文化扩展阅读

凤凰的历史起源

早期社会生产力低下，人们在严酷的自然环境里生存，还不能独立的支配自然力，也不能解释自身来源，对自然界充满幻想、憧憬乃至畏惧，崇拜各种比人类更强大的自然或超自然力量，这就是图腾和鬼神产生的社会基础。

鸟图腾崇拜多和太阳崇拜相联系。广为人知的三足乌，原本就是“日中阳鸟”；中国文化遗产标志所采用的四川金沙“太阳神鸟”金饰也是四只神鸟围绕太阳旋转飞翔的造型。这种对太阳和鸟的双重崇拜，促生了中国文化一个重要形象——凤凰的诞生。

在楚人眼中，鸟鸾是他们祖先的使者，而对这二者的崇拜都来源于鸟图腾信仰。凤凰的起源约在新石器时代，原始社会陶器上的很多鸟纹是凤凰的雏形。1977年，在距今7000年的河姆渡文化遗址出土了“双鸟朝阳纹象牙碟形器”。

这件器物两侧各有一展翅欲飞的凤鸟，圆眼，钩喙，伸颈昂首相望，拥戴着太阳，形象地反映了原始农业发明以后先民对知时鸟和照耀万物的太阳的崇拜。河姆渡凤凰一度被考古界认为是中国最早的凤凰图案。

『肆』 世界上最早的“太阳历”是那个国家的人发明的

世界上最早的“太阳历”是古埃及发明的。

公历最早的源头，可以追溯到古埃及的太阳历。尼罗河是埃及的命根子，正是由于计算尼罗河泛滥周期的需要，产生了古埃及的天文学和太阳历。

七千年前，他们观察到，天狼星第一次和太阳同时升起的那一天之后，再过五、六十天，尼罗河就开始泛滥，他们就以这一天作为一年的开始，于是他们就推算起来，这一天是7月19日。

太阳历又称为阳历，是以地球绕太阳公转的运动周期为墓础而钊定的历法。太阳历的历年近似等于回归年，一年12个 月，这个“月”，实际上与塑望月无关日历的月份、日期都与太阳在黄道上的位笠较好地符合，根据阳历的日期，在一年中可以明显看出四季寒暖变化的锖况。

如今世界通行的公历就是一种阳历，平年365天，闰年366天，每四年一闰，每满百年少闰一次，到第四百年再闰，即每四百年中有97个闰年。公历的历年平均长度与回归年只有26秒之差，要累积3300年对差一日。

目前通行世界的公历，是浸透了人类几千年间所创造的文明，是古罗马人向埃及人字得，并随著罗马帝国的扩张和基督教的兴起而传播于世界各地。

(4)太阳的历史文化扩展阅读：

阴历、阳历、农历的区别

辛亥革命之后，中国开始引进西方的公历，俗称"阳历",“新历”，名称与中国原有的历法相对应，新中国成立后则正式采用公元纪年，也就是公历（阳历）。

而阴历也叫太阴历，主要是以月亮围绕地球转动的规律制定的。

阴历的一个月叫做“朔望月”。每月初一为朔日，十五为望日，“朔望月”是月相盈亏的平均周期。所谓“月有阴晴圆缺”，说的就是这个意思。

很多人认为农历就是阴历，其实二者还是有差别的。其实古代历法是一种阴阳合历，已阴历（月亮）为主，但也考虑了太阳的活动规律（二十四节气），所以严格讲应该是阴阳合历，中国历法独有的二十四节气对农业生产是重要的参考，所以人们又把阴历称为“农历”；

阴历的是按照月亮运行规律，阳历按照太阳运行规律，由于太阳和月亮的运行周期不能匹配，这就造成了，阴历与阳历每年大约差十一天，如果完全按照阴历来，可能不出十五年，我们就要在夏天过春节了。

然而这种情况并没有发生，因为中国的历法中有一项伟大的发明叫“置闰法”，大约每19年中设置7个闰月，有闰月的年份一年383天或384天，称为闰年。比如2016年、2020年都是闰年。

中国的传统节日都是根据阴历设置的。

如今，属于汉文化圈的人们每年仍要庆祝春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等节日，它用置闰法填补了阴、阳历的时间差，又用阳历的规律制定了安排农事的二十四节气，在农历的时序中，人们的生活更加和谐一致，春耕秋收也得到了有条不紊的规划。

日月相合的农历，其实用价值远远超过了其他历法。它不仅仅是一种历法，更是上下求索的炎黄子孙们，千百年来生活经验与智慧的化身。

『伍』 世界五大太阳文化发源地有哪些

世界五大太阳文化发源地:

秘鲁的马丘比丘、印度的科纳拉克太阳神庙、埃及的阿布辛贝勒神庙、希腊的德尔菲·阿波罗圣殿和中国的天台山。

『陆』 太阳崇拜的古蜀文化与太阳崇拜

上古时期的蜀先民同生活于其他地域(包括中国的和外国的)的人们一样,在日常生活方面的一项主要内容,就是祭天、祭地、祭自然、祭图腾、祭神灵、祭祖先,以此求得护佑,获得精神上的力量,以维系团结,维系社会,维系国家机器(这是作为统治阶级的蜀王或巫师们的主要意愿)。这些祭祀中的太阳祭(或称太阳崇拜)尤其耐人寻味,以至当代有学者倡导设立“成都太阳节”,以示缅怀。 金碧辉煌的太阳,不知多少万年前就辉映着地球,荫护着人类,给人类以无限的遐想。与此相应,人们敬仰太阳,崇拜太阳,祈祷太阳,创造出难以计数的令人激动不已的太阳神话。太阳于是成为世界各民族神话中最具有普遍性的意象。正是在这个基础上,19世纪形成的西方宗教研究领域中的第一个最大的学派——自然神话学派的代表人物麦克斯·缪勒(Max Muller)提出,人类所塑造出的最早的神是太阳神,最早的崇拜形式是太阳崇拜。太阳神话是一切神话的核心,一切神话都是由太阳神话派生出来的。太阳“从仅仅是个发光的天体变成世界的创造者、保护者、统治者和奖赏者——实际上变成一个神,一个至高无上的神”。缪勒同时还指出,宗教的演变历程是从崇拜太阳的单一神教向多神教发展,最后又演变成唯一的神教。不过太阳崇拜产生于什么时候,国外学术界尚无一致意见。属于新石器时代的卡累利亚岩画(发现于俄罗斯奥涅加湖和白海地区)已知逾千幅,画面所绘大多为飞禽走兽,“此外,尚有种种图形——圆和半圆,并绘有辐射之光束”。对此,考古学者众说纷纭。一些研究者认为,绘有光束的圆和半圆,是日月的象征。“然而,当代一些研究者认为,新石器时代即有太阳崇拜之说,论据尚嫌不足。”苏联学者C·A·托卡列夫认为,“青铜时代确有太阳崇拜之风”。这一时期世界各地都发现有太阳崇拜的遗迹,如挪威特伦霍尔姆发现的青铜车,上载日盘;西班牙特鲁埃尔发现的青铜驹,蹄下、背上均有日轮。太阳形象“或呈现为盘状;或呈现为轮形(带有光束或并无光束);或呈现为圆形,中有‘+’字”。兴建于公元前后的世界上著名的墨西哥古代神殿都市狄奥提瓦康,其最大的建筑物就是太阳神殿。中、南美洲地区其他著名的文化,如阿斯德加文化、玛雅文化、印加文化、莫奇卡文化、纳斯卡文化和蒂亚瓦纳科文化等古代文明,也都发现有巍峨壮观的太阳神殿建筑。狄奥提瓦康的太阳神叫托纳提乌,出土的这一时期代表文物为“太阳圆板”,是个放射着光芒的骷髅,为太阳神形象。太阳给大自然带来光明、温暖和生命。因此,对太阳的崇拜便一度盛行于世界的绝大多数地区与民族之中。根据考古资料来看,中国太阳神观念和太阳崇拜在新石器时代已经形成。1976年青海东部出土的马厂型马家窑文化中有四圆圈“+”字纹彩陶壶、四圆圈“+”字网纹彩陶壶、四圆圈“米”纹彩陶壶、六圆圈“×”字网纹彩陶罐。1974年和1977年青海民和出土有“卐”形纹彩陶壶。其中“+”字纹与印第安人象征太阳的“+”字完全相同。此外,山东大汶口文化遗址第三期文化遗存中出土了绘有太阳纹和月亮纹的彩陶片。这些应是我国原始社会对太阳崇拜的延续。
三星堆二号坑出土有一种青铜“轮形器”(共6件),呈圆形。已修复的两件直径约为84厘米;中心似轮毂的大圆泡的直径约28厘米,有5根似轮辐的放射状直条与外径相连。这应是三星堆先民太阳崇拜的遗物。“轮形器”的中心大圆泡可释为太阳,放射状直条可谓四射的光芒。将太阳描绘成“轮形器”,是世界各国太阳崇拜民族比较一致的一种简易画法,如我国青海乐都县出土的彩陶盆上的太阳纹,广西宁明花山岩画上的太阳图案,四川珙县僰人悬棺壁画上的太阳图案(图一)。
太阳崇拜是以天体为对象的自然崇拜中的一种。在人类未形成之前,太阳便已存在了。人类诞生以后,太阳作为一种自然物体,与人类朝夕相处。但在人类社会的早期,即原始采集、狩猎时代,尚没有发生太阳崇拜,因为尽管太阳对人的影响较为显著,但毕竟未对人的生活和生命安全产生直接影响。只是进入新石器时代以后,即人类能够进行生产性的生产(农业和畜牧业)以后,太阳对人,才有了直接的利害关系,人们才感觉到自己的劳动成果受到太阳的制约,从而促使人们较多地思考太阳,猜想太阳。原始人不理解太阳的奥秘,以为太阳具有能使万物复苏、生长的超自然力量,甚至视为丰产的主要赐予者。原始人还认为,太阳也像人一样,有灵魂,有喜怒哀乐,这便形成太阳有灵观念。后来,人们又逐渐把太阳人格化,同时视之为神而加以礼敬或祭祀。前述中、南美洲的太阳神殿,中国各地史前文化或奴隶制文化时代的各式太阳造型,当是这种太阳祭祀的供奉物。
我国殷墟出土的甲骨文中也有许多关于“宾日”、“出日”、“入日”的记载,反映了殷人在日出、日落时都加以礼拜。古籍《尚书·尧典》也有“宾日”于东、“饯日”于西的记载。那时,并没有固定的拜日场所(像入元以后北京的日坛那样),只是每天早上向着太阳作揖、跪拜而已。诚如《史记·封禅书》所云:天子“朝朝日,夕夕月,则揖。”所谓“朝朝日,夕夕月”,即如《汉书·匈奴传》所记:“单于朝出营,拜日之始生,夕拜月。”近代尚处于原始部落社会阶段的新疆阿尔泰乌梁海人仍保留着在家门前拜朝日的习俗。东北的鄂伦春族每年正月初一,无论大人小孩都要向太阳行跪拜礼,祈求降福于他们;而他们遇到困难时,也都要面向太阳祷告诉苦,以求慰藉。可见,秦汉以前的中国各族,无论是否已进入文明时代,但在敬奉与祭拜太阳神的方式上,则大体是趋向一致的:即不拘一格,因地制宜,态度虔诚而方式简捷。相对来说,处于殷商时期的古蜀先民在祭日文化方面,要比其他各地区各民族发达一些,因为到底已有了专门的祭日工具或象征物——“轮形器”及“四鸟绕日”金箔。 不过,按照文化发生学的原理,文化的发生及发达通常是与文化的需求程度成正比的。广西宁明花山岩画到底表现什么主题,学术界长期争论不已。而何星亮先生运用文化发生学原理轻易地破了这个谜。他指出,花山岩画表现的是一种崇日仪式,因为岩画中有光束、无光束或中有“+”形的圆圈,都是太阳的形象;而众人双手高举,则是作祈求日出状。画面上的人们何以对太阳表现出如痴如醉、五体投地和殷殷切盼、孜孜以求的热情呢?这是因为“广西地区雨水很多,春夏两季有时甚至一两个月阴雨绵绵。倘若稻谷出穗后或成熟后长时间没有太阳,那将会造成很大的损失。因此,古代的壮族自然会想尽办法祈求日出。制作太阳形象,并以巫术形式祈求日出大概是其中一种。”而就殷商时期蜀人生活所凭依的成都平原来讲,这情形比广西壮族先民是有过之而无不及。这里湿度大、云雾多,夏季多暴雨,秋季多绵雨,大部分地区平均降水量竟达1000毫米左右,所以古有“漏天”之称。更突出的是日照奇少,年日照居然只有800~1100小时,为全国日照最少的地区之一。所以很早时候外乡人就想出“蜀犬吠日”的话来予以揶揄。这也就难怪蜀地会有着比其他地区高出许多的祭日文化。
在中国神话史上还有一个值得注意的怪现象,就是绝大多数地区的民众盛行射日神话,而蜀地民众则多祈日、盼日、护日神话,最典型者莫如至今尚流传于川西坝子上的《两兄妹守日月》与《太阳宝和月儿光》两个神话。
神话传说是人类社会生活的折光。蜀地以外的众多的射日神话,都与严重的天干旱魃有关,如《庄子·齐物论》云:“昔者十日并出,万物皆照”。《论衡·感虚》云:“儒者传书,言尧之时,十日并出,万物焦枯。”为此,人们创造出“后羿射日”和“夸父逐日”一类缠绵悱恻而又悲壮动人的神话故事,表达出渴求日柔雨顺的愿望。这与川西坝子祈日、护日神话传递出的企求多日照、少雨水的信息恰好相反,形成一个泾渭分明的鲜明对比。
三星堆《发掘简报》报道说,三星堆二号坑出土的一件大型玉石边璋(编号:K2③201-4)上,即刻划有两座大山——
山上有一圆圈,似代表太阳。圆圈两侧分别刻有八字形的云气纹,云气纹下是一座小山,山的中部也有一圆圈(按:亦应是太阳),圆圈下还有一座小山。两座大山的两边各有一只大手,作半握拳状,拇指按着大山的山腰。
玉石边璋上的刻划,是古蜀地的自然环境和古蜀人心态的形象写照。四川盆地是我国著名的内陆封闭性盆地,四周为海拔1000至3000米高的大凉山、邛崃山、大巴山、巫山及云贵高原上的大娄山等山脉所环抱,加上多云多雨,长期阴郁闷抑,令人窒息浮躁。因此古代蜀人希望日光普照,打破阴湿沉闷,争取一个自由清朗光明开放的生活环境。有力的大手把握大山,正是古蜀人这种力求把握住自己命运的坚强信念和斗争精神的艺术表现。
在从浑沌蒙昧的原始社会走向文明社会的里程中,古蜀人为了挣脱束缚,打破封闭,曾付出过今人无法想象的艰辛努力。成都平原流传有一则《天的来历》传说,说的是“勇力神”夫妇用自己的血肉之躯,强行从地缝中撑出天和地,使人类见到了光明。现在,一早一晚太阳出来天地间的那片红色,就是“勇力神”夫妇的鲜血。[12]他们争取光明,呼唤太阳的故事,其慷慨悲壮、可歌可泣的色彩,实不亚于中原大地及南方其他地区流行的女娲补天,精卫填海,盘古王开天地以及夸父逐日、弃杖成桃林的故事;且震撼人心的烈度、荡气回肠的魅力,又远超出后者。前述三星堆二号坑玉石边璋上那用拇指按着太阳之下的山峰,其象征意义,不正是蕴藏于“勇力神”夫妇之类的蜀人“开天辟地”的故事中么?
原始社会的先民们在与太阳长期共处中观察到,太阳能促进树木花草和农作物的生长、成熟,能给人带来光明、温暖,还能明辨善恶,洞察人间。所以,大约在进入新石器时代以后,便开始奉太阳为丰产之神、保护之神以及光明正大、明察秋毫之神。三星堆遗址出土的高达2.62米的大型青铜立人像以及成都金沙遗址出土的近0.15米高的青铜小立人像,就糅合了传说中的太阳神形象。值得注意的是,金沙遗址出土的直径0.12米的“四鸟绕日”金箔,直接以12条涡状牙纹象征太阳,与三星堆的青铜“轮形器”有异曲同工之妙。
在中国日神传说中,太阳往往又被异形为莲花。《淮南子·地形》高诱注说:“若木端有十日,状如莲华”。据何耀华先生的调查,新中国成立前云南昆明西山区大小勒姐等村的彝族,每逢农历冬月二十九日都要举行“太阳会”,村人到山神庙中去祭祀“太阳菩萨”。祭祀时,用五色纸书写“太阳菩萨”几个字,念《太阳经》7遍。供品上雕刻的象征太阳的图案就是莲花。三星堆大型青铜立人像头上戴的那顶高17.7厘米的花冠,繁茂怒绽,明显如盛开的莲荷——这与古巴蜀符号中的七角星造型(任乃强《华阳国志校补图注》释为古蜀的“日”字)是一致的。因而,这青铜立人像的造型,似可释为头顶太阳,是古蜀人顶礼膜拜和祈祷的对象。金沙出土的青铜小立人则是头戴涡状牙冠,当是另一种形式的“头顶太阳”。 头顶太阳的形象,在中国古史传说中的对应神是先前在东方建立了鸟国——少昊之国,尔后又去统治西方的天帝少昊。他是黄帝与西陵嫘祖在江水(岷江的古称)所生之子青阳。郭沫若先生主编的《中国史稿》第一册里考证说:少昊部落集团各氏族“全是鸟的名字,明显地是图腾的残迹”。据甲骨学专家们考证,少昊是商人的先祖,商人又曾以太阳为名,且奉太阳为神。少昊的昊,从日从天,是头顶太阳的人。可以说,少昊是集鸟崇拜(属图腾崇拜)与太阳崇拜(属自然崇拜)于一身的部落族团。少昊就是太阳鸟。金沙出土的“四鸟绕日”金箔上的那绕日四鸟以及三星堆青铜树上的神鸟,也都是太阳鸟。但是,以岷江河谷为地望的少昊族团何以入主中原称王称霸,又何以复出于商周之际的成都平原?这确实是一桩难解之谜。也许是其发迹于岷江,尔后溯岷江经甘肃、陕西入河南;旋有一支再沿此路线返归故里?也许是其主要一支出川去闯天下,而留下另一支沿岷江西南下进抵三星堆—金沙立国建都?……不论历史真相如何,总之,有关太阳崇拜及鸟崇拜的大量实物图形毕竟在三星堆—金沙遗址被今人揭露出来——尤其是与中原地区和长江流域同时代文化迥然不同的能足以显示蜀文化特色的陶质“鸟头勺把”和青铜鸟及其他鸟造型、鸟纹图案被大量揭露出来——这的确是一个令人震撼的事实。
1990年3月,四川考古工作者对三星堆二号坑出土的6棵青铜树中的一棵进行了修复。修复后的主干高度达3.96米,枝尖残缺。枝干分三层,每层有三枝,每枝上立一铜鸟。不少学者认为它可能就是古文献中的“建木”。不过,《山海经·海外东经》云:“汤谷上有扶桑,十日所浴,……九日居下枝,一日居上枝。”《淮南子·地形》则云:“若木在建木西,末有十日,其华照下地。”若依此而论,三星堆遗址出土的这棵青铜树的神话原型,也可能不是“建木”(因《山海经》所载建木无枝、无鸟),而是“若木”。据《山海经·海内经》及《水经注·若水》,若木出于若水,若水在“蜀郡旄牛徼外”,即今川西雅砻江一带,为黄帝与嫘祖之子昌意的诞生地。按若木的原型,三星堆青铜神树残缺的树尖部分当还有鸟,共为十鸟。或云:还有一日,共为十日;十鸟即十日。
的确,在世界不少民族传说中,都将鸟视作太阳的象征,如古埃及的鹰神荷拉斯即为太阳神。在古波斯人的钱币上,其作为太阳子孙国王的皇冠上,便装饰着象征太阳的翼翅。中美洲的马雅印第安人的太阳神也有乌鸦相连结,他们“传说日神是一只乌鸦变的”。然而,将日与鸟联系得最为紧密与广泛、持久者则数中国古代的神话传说。中国古籍中常说的“金乌”、“赤乌”、“阳乌”、“踆乌”,即指太阳。《淮南子·精神》言:“日中有踆乌”,高诱注云:“踆犹蹲也,谓三足乌。”《山海经·大荒东经》也说:“汤谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆载(戴)于乌。”郭璞注云:“中有三足乌。”山东肥城孝堂山石室画像中之日像即画一圆日,中有乌。四川出土的汉代石棺上,亦刻有金乌驻日的图样……这些都是上古神话在艺术中的具体表现。为什么古人要以乌鸦比太阳呢?何星亮先生认为,这是由于古人观察到太阳中有黑子(在甘肃临洮沙村辛店文化遗址出土的一只彩陶罐上绘制的太阳中,描有一黑点,这是青铜器时代中国观察太阳黑子的证明),而乌鸦色黑,故比之为乌。至于日中的乌鸦有三只足,主要是为了表明此乌不是凡乌,而是神乌。
三星堆二号坑内还出土有至少40枚以上的呈菱形或半菱形的约莫五六十厘米长的铜器,上面模压如眼球的纹饰,似人或动物的眼睛。(图三左)还有比纵目人面像上那凸起呈柱状的眼球略短的大小青铜眼珠二三十件。这些铜眼睛和眼珠看来不像是诸多铜面像上的配件。因为它们与铜面像上的眼睛形状不一样,应是单独存在的器物。与此相应的是,三星堆遗址所出的一种陶盉——封口盉上,有的也在封口部分捏出眼睛;而在三星堆遗址的出土陶器上,现已公布的唯一刻划符号就是眼睛的象形。(图三右)如此众多而怪异的眼睛造型,在三星堆文化中到底象征什么呢?
由此我们想到了至今仍在南方一些民族地区流行的鸡崇拜——鸡子卜,特别是鸡眼占卜。例如川、滇、黔一带的部分苗族,男女青年在举行订婚仪式前,通常要将一只挤死的公鸡(不能用刀杀,因见血不吉利)放在锅里(鸡头朝东)煮熟。

『柒』 传说的太阳神话是怎么样的

后羿射日，夸父逐日

戒指源自古代太阳崇拜。古代戒指以玉石制成环状，象征太阳神日轮，认为它象太阳神一样，给人以温暖，庇护着人类的幸福和平安，同时也象征着美德与永恒，真理与信念。婚礼时，新郎戴金戒指，象征着火红的太阳；新娘戴银戒指，象征着皎洁的月亮
关于太阳的传说
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很久很久以前,地球处在一片黑暗之中。没有太阳，只有月亮和星星。这时人类还没有出现，只有大型猛兽在地球上徜徉。这些巨型动物比如今的动物大得多。其中鸸鹋代万和澳洲鹤布拉咖就是这样的两头巨型猛兽。

有一天他们俩为一些很愚蠢的小事情争吵撕打起来。布拉咖发怒了他抓起代万的一个大鸟蛋掷向天空。鸟蛋掉到一堆柴火上，蛋黄随即迸发出黄色的火焰。火焰是如此的明亮，以至全世界都被照亮了。

一位住在天上的好心肠的神仙看到了这个场景并且发现世界看起来是这样明亮、这样美丽。也许如果火天天都被点燃，世界就会永远这么明亮了。

于是这位善良的神仙每天晚上收集木柴。当木柴堆得足够多时，他的朋友晨星就会出来让大家知道火就要烧起来了。但是如果大家都睡觉会怎样呢？他们怎么会知道要点燃火焰了呢？善良的神仙想着这个问题。这时，远处有个人发出一阵大笑。

咕咕拉…………

笑翠鸟清脆的叫声响彻地球。

“ 就是她，这就是我想要的声音，”这位神仙高兴得跳起来。最终他找到了唤醒全世界的方法。

所以现在每个清晨，在黎明破晓时分，笑翠鸟咕咕拉的狂笑声能够传遍澳洲，迎来新的一天。

『捌』 各种语言说太阳

1、芬兰语：Aurinko

2、西班牙语：sol

3、英语：sun

4、法语：Le soleil

5、日语：たいよう

6、捷克语：počkej

7、汉语：太阳、日

关于太阳

太阳是位于太阳系中心的恒星，它几乎是热等离子体与磁场交织着的一个理想球体。太阳直径大约是1392000（1.392×10⁶）千米，相当于地球直径的109倍；体积大约是地球的130万倍；其质量大约是2×10³⁰千克（地球的330000倍）。

从化学组成来看，现在太阳质量的大约四分之三是氢，剩下的几乎都是氦，包括氧、碳、氖、铁和其他的重元素质量少于2%，采用核聚变的方式向太空释放光和热。

(8)太阳的历史文化扩展阅读：

关于中国古代太阳文化

就是中心文化、核心文化、统一文化、大同文化，就是最优秀的文化。太阳系都是太阳的，你怎么想，你怎么做，都得围着太阳转，去文化多样化，这就是中国古代太阳文化。

当代历史学家、古文字学家李学勤说过：“大汶口文化陶文要比其他史前文化的陶器符号更接近商周时期的文字。”但是多少年来，关于陶器符号的解释可谓众说纷纭。常听到的传说有：日、月、山说，日、火、山说，日、鸟、山说，还有生殖崇拜说。

『玖』 太阳人是什么史前文明真的存在吗

我觉得史前文明是存在的，至于太阳人，是我国考古学家在三峡附近发现的文物之一。史前文明到底存不存在，这是大家一直都在争论的话题之一。但是我觉得吧，在我们的历史之前，肯定还存在着别的文化。地球从诞生到我们人类开始直立行走，这么长的时间，怎么可能没有其他的文明存在过呢。

所以说，三峡出土的这个太阳人石刻，其实是一块不完整的石刻。于是就有专家推断，这个石刻可能是一副画上面的其中一块，只可惜大家没有发现其他的部分。而对于它所表达的含义，我们只能推断出是对于太阳的一种崇拜罢了。其他的，就连专家都不能理解，更别说我们了。

『拾』 世界五大太阳文化起源地在哪

中国，古印度，古希腊，古巴比伦，古埃及