① 基督教歷史有哪些重大事件
這兩個教振原來都是基督教的主要教區，有利益就有沖突，在基督教發展壯大的過程中，兩大教區為爭奪最高宗教地位而展開激烈的斗爭，導致了最終公開的分裂。
按照公元325年尼西亞大公會議的決議，羅馬教會在幾大教區中名列首位，其次為亞歷山大教會和安條克教會。後來隨著君士坦丁堡的建成和發展，這種情況發生了變化，君士坦丁堡教會因其特殊的政治地位而迅速發展，大有超過羅馬教會之勢。公元381年基督教第二次大公會議確定其地位在羅馬教會之下，在其他教會之上。但是，君士坦丁堡教會不滿足屈居於羅馬教會之下，位居基督教世界第二的地位，特別是在古都羅馬已經喪失其原有的政治文化中心地位後。公元451年第四次大公會議決定擴大君士坦丁堡教區的宗教管轄權，並明確承認君士坦丁堡教會享有與羅馬教會一樣的宗教特權。會議決議第二十八款指出：與羅馬教區「同樣的特權授予最神聖的皇都新羅馬，因為這個擁有皇權和元老院光榮並享有與帝國故都羅馬同等特權的城市理應在宗教事務中享有與其地位相符的權力」。由此，君士坦丁堡的地位得到了進一步提升，從而增加了與羅馬教會抗衡的實力。
而另一方面，羅馬教會在日耳曼民族遷徙造成的西歐世界的混亂中，不甘心接受其世界中心地位喪失的現實，於是打起「彼得教會」的大旗，堅持其在基督教世界中的最高地位。兩大教區在爭奪最高地位的斗爭中各持一端，日趨激烈。羅馬教會利用君士坦丁堡教會與亞歷山大和安條克等東方教區的矛盾來達到自己的目的，君士坦丁堡教會則利用拜占廷皇帝控制和打擊羅馬教會。雙方都利用神學問題相互攻擊，就連細微的神學爭議都會成為兩大教區領袖借用的武器，從而演化為勢不兩立的信仰大戰。
當大教長約翰(582～595年在任)公開採用「普世的」教會時，羅馬主教格列高利一世(590～604年在任)立即加以否認，予從公開的抨擊，聲稱在上帝面前人人平等，任何教區都不擁有對其他教區的管轄權，自稱代表他人的普世的教會就是反對基督。
在毀壞聖像運動期間，雙方的斗爭進一步加劇，導致了互不承認對方的合法性的地步。拜占廷皇帝決定由駐拉文納的總督監管羅馬教會，並收回羅馬教區在西西里義大利南部地區的財政權等措施，這無疑是進一步加速了羅馬教會脫離拜占廷帝國的過程，兩大教會之間的距離越來越遠。當義大利北部倫巴德人進攻羅馬城時，羅馬主教立即向法蘭克王國尋求支持。
公元756年教皇斯蒂芬二世(752～757年在位)接受法蘭克宮相丕平的「獻土」，開始了行使其教俗君主權力結合的教皇權，而教皇利奧三世(795～816年在位)在公元800年底為查理大帝的加冕標志著羅馬教會最終脫離了拜占廷帝國的控制。拉丁教會和希臘教會不同的文化背景更使它們相互蔑視和仇恨，終於導致基督教歷史上的第一次公開大分裂。
公元1054年7月16日，教皇利奧九世(1049～1054年在位)派往君士坦丁堡的特使宏伯特利用在東正教最高聖壇聖索非亞教堂作彌撒之機宣讀了開除大教長米哈伊爾一世(1043～1058年在任)教籍的命令，指責「米哈伊爾及其追隨者」「犯有使用麵包做聖餐的錯誤和瀆神之罪」。米哈伊爾立即在宗教大會上反唇相譏，對羅馬特使及其有關教徒處以破門律，指控他們「如同野豬一樣來到聖城企圖推翻真理」。這一事件直接導致了兩教會的最後分裂。
② 基督教在歷史上有哪些負面影響
教會從來就不是完美的，甚至還差得遠呢！然而若是做整體的檢視，我們會發現好的部份遠超過壞的部份。此外，基督教的信仰是基督，不是基督徒。盡管教會做了許多善工，而且仍繼續在做，但是我們反倒是一再地被提醒(到了近乎令人受不了的地步)有關教會的一些醜行——如十字軍東征、異教裁判所(Inquisition)、濫殺巫師等等——彷彿這些惡行就是整個基督教的歷史！
最近我曾聽到一位人士談到基督教的福音，他說宗教想努力改變人的生命，結果只會導致像「異教裁判所」的事件，或者出現像伊朗柯梅尼那樣的人物。我認為說這話的這人實在很無知，有太多人根本搞不清楚歷史真象。其實是傳福音的基督徒受到了異教裁判所的迫害，而不是他們去迫害別人。同時，把基督教的福音和柯梅尼(此人始終將基督教貶為最低級的宗教信仰)的狂熱回教信仰相提並論，就好象是說，「領袖人物和主政者是世上的災禍，想想看世上有多少可怕的領袖人物，他們是『混合式』的咒詛；世上有各種君王，如匈奴王阿提拉、林肯、希特勒、華盛頓和斯大林。」凡是提出這樣組合的人就等於是在泄自己的底，讓人知道他根本不懂歷史、政府和政治。
真正的基督教信仰必須和表面上的基督教信仰加以區分；有些人自稱是「基督徒」，但是他們生活的准則和來自拿撒勒的夫子所教導的背道而馳。當我們將名義上的信仰和實質上的信仰加以區分時，就會發現真正的基督教信仰對這個世界絕對是正面的祝福。
③ 在基督教的歷史上都有過哪些戰爭和沖突這些沖突的起源和後果分別是什麼
在世界三大宗教中，唯有佛教是一個老好人，反對一切殺生行為，從來不會以佛主的名義發動戰爭與沖突。即便敵人將刀架在脖子上，佛主還會繼續拈花微笑，這種氣度是凡人學不來的。但是基督與伊斯蘭就沒有這么好的脾氣，畢竟是由歐洲三大野蠻群體創立的宗教，從公元11世紀到21世紀，從十字軍東徵到美國攻打伊拉克，這對冤家就一直打打鬧鬧，沒怎麼消停過。
基督與伊斯蘭的千年沖突，可能是耶穌與穆罕默德這兩位先知沒有預先知道的。耶穌比穆罕默德早出生570年，關公不會戰秦瓊，所以我們要相信他哥倆都是好人，他們創立各自宗教不是為了日後發生沖突。就像偉大而執著的企業家，他們都鍥而不舍地將自己的事業做大做強，子民不斷增多，勢力范圍不斷擴張。公元3世紀，基督教就成為地中海北面最大宗教，而穆罕默德則在公元6世紀建立了橫跨亞、歐、非的阿拉伯大帝國，這樣就產生了一個嚴重的問題：世界就那麼大，蛋糕只有一個，為了多吃一塊就必須大打出手。於是在公元1096年，西歐國家的騎士們就組成十字軍東征，開始爭奪地中海東岸以及耶路撒冷的控制權。
最具有斗爭精神的宗教是伊斯蘭教，功課中專門有「聖戰」的內容，在真主安拉的號召下，用《古蘭經》偉大思想武裝頭腦的戰士們可以一直戰斗到地球毀滅的那天。而基督教也不是吃素的，看看《聖經》就會明白，裡面充滿了打打殺殺的故事。需要說明的是，基督教是從猶太教中分化出來的，猶太教遵信《舊約》，基督教信奉《新約》，二者的合訂本叫《聖經》。雖然猶太教不承認《新約》，但基督教無法否定《舊約》。所以《聖經》搞個合訂本是非常高明的。
尤其是在《舊約》中，充滿了神如何指揮以色列人打勝仗的故事。在神的英明指揮下，以色列人就像無頭蒼蠅，總是在地中海與美索不達米亞一帶疲於奔命，反復折騰，先是從兩河流域歷盡艱辛、跨過沙漠，遷徙到埃及，當了幾輩子奴隸後，神又指揮他們翻身當家作主，脫離埃及的領導，經過九九八十一難，殺向「流淌奶油和蜜」的迦南福地。最後建立以色列國，攻佔了耶路撒冷（瞧，上帝承認耶路撒冷是他指揮子民搶來的）並以此為首都。如果將先知們遷徙的路線在地圖上畫出來，你就會對上帝敬佩不已，因為如此繞毛線一般彎曲的路線只有他老人家才想得出來。總之在這個過程中，神不斷號召人們去打敗那些被認為貪婪與邪惡的國家，打敗那些不信神而信巴力的異教，按照《舊約》的意思，宗教沖突在耶穌誕生前就開打了。由於前面所述，伊斯蘭的先知穆罕默德直到公元570年才誕生，已大大晚於《聖經》所記錄的時代，所以《聖經》中間沒有記錄針對伊斯蘭的戰爭，也沒有料到日後會出現一個與它叫板的老冤家。
不論先知如何安排，總之戰爭是爆發了。由於當時耶路撒冷已經落入伊斯蘭教的手中，基督教皇號召十字軍奪回聖地耶路撒冷，這個理由讓騎士們熱血沸騰，個個摩拳擦掌，眼睛放著綠光。戰爭一開始十字軍占據絕對優勢，畢竟基督教已經是老江湖了，在西歐根深蒂固、兵強馬壯，他們的重騎兵對土耳其與阿拉伯人構成嚴重的威脅。但到後來，伊斯蘭士兵知道了十字軍的弱點，那就是成分復雜，來自不同國家，裝備不統一，協同性差；同時騎士精神讓他們不屑於使用弓箭，結果就遭到了阿拉伯人弓箭的重創。從1096年到1291年的200年間，十字軍總共進行8次東征，最後的結果並不令人滿意。最大戰果就是與伊斯蘭教結下了梁子，永世無法解開。
中世紀之後，這對冤家的沖突仍在繼續。16世紀開始，歐洲基督國家開始強盛，葡萄牙、英國、法國等列強開始入侵阿拉伯地區，真主的地盤被逐漸蠶食與鯨吞。十字軍的後裔果然了得，做海盜也做得那麼成功，延續了祖先的光榮與夢想。仇人相見分外眼紅，與此同時阿拉伯人也開始了民族復興和解放運動，兩種宗教與文明的沖突更加尖銳。
到了19世紀，西方殖民地主義的軍事侵略和經濟擴張更加勢不可擋，《古蘭經》雖然很厚，但終究擋不住敵人的子彈。穆斯林的軍隊在西方堅艦利炮的進攻面前全無招架，一敗塗地，潰不成軍。這個時候，無論是在全球還是在阿拉伯世界，基督教國家已經沒有對手。尤其是那個號稱「日不落帝國」的英國，就像暴發戶一樣，一口氣搶佔了全球1/4的土地。它無疑是非常孤獨的，縱橫天下，只求一敗，然而真主安拉沒有滿足它的要求。高手的最高境界，便是孤獨。到19世紀末，阿拉伯世界大部分的地區都變成了歐洲列強的殖民地或半殖民地。
風流總被雨打風吹去。那個曾經可以與十字軍相抗衡的阿拉伯大帝國，為何淪落到如此地步？原因很簡單，在近代，基督教文明體系下的西方國家實行政教分離，「上帝的事歸上帝管，愷撒的事歸愷撒管」，經歷工業革命、民主政治和自由經濟的發展，逐漸成為世界文明的主流，而伊斯蘭教由於高度的一元性、排他性，缺乏包容和開放精神，拒絕了與時俱進的機會，國力遠遠落後於西方國家。
二戰之後，很多阿拉伯國家獲得獨立，但新的沖突也由此拉開序幕。公元1948年，流落世界各地的猶太人在《舊約》中上帝賜予的迦南福地重新建立以色列國。以色列從建立那天開始，就算飽受周邊阿拉伯兄弟的白眼加拳頭，這里成為基督教文明體系與伊斯蘭教文明體系兩大陣營對立的焦點，一個活脫脫的火山口，猶太人雖然有了自己的國家，但卻不能安放下一張可睡得踏實的床。以法、英、美為代表的西方國家先後支持以色列，而巴勒斯坦、埃及、敘利亞、約旦等阿拉伯國家則聯合行動，不斷出擊。後來，以色列的偉大領袖、戰爭狂人兼和平天使拉賓，指揮以色列軍隊進行了著名的「六日戰爭」，打敗了周邊所有的伊斯蘭敵人，將領土擴大了3倍，從此奠定了中東沖突的基本格局。直到今天，巴以雙方仍舊沖突不斷，上帝和安拉各自指揮自己的子民多生孩子多造炸彈，大大加速了百姓從人間至天堂的移民過程。真是眾人拾柴火焰高，中東地區戰火總是那麼旺盛。
當代的基督教已經高度世俗化，嚴格的清規戒律都逐漸式微，基督影響了西方文明的源頭和基本價值觀，但並不控制人們的一切社會生活。西方國家走上了自由民主的現代國家模式，不再以宗教的名義進行政治、軍事與經濟活動。而此時，他們老冤家，那些伊斯蘭國家仍舊頂著真主賜予的花崗岩腦袋，死死守住1000多年的信條，拒絕進步，拒絕寬容，拒絕開放，對西方國家採取敵對態度。這讓已登上霸主寶座的老美非常看不慣，它糾集其他西方小兄弟，先後兩次攻打伊拉克、並收拾南聯盟和阿富汗，將阿拉伯國家打得鼻青臉腫，但並沒有宣告這是為耶穌而戰。
這一切，惹怒了一個來自阿富汗山區的好漢本·拉登，他揭竿而起，振臂高呼「美國英國寧有種乎」，領導基地死黨成功對基督國家發動了9.11「聖戰」，標志著伊斯蘭的極端分子以恐怖主義的方式登上了歷史舞台。本·拉登這個狂熱伊斯蘭傻子沒有想到，他的行為觸犯了人類文明的底線，針對平民的恐怖襲擊已經激起了全球對伊斯蘭的指責，這無異於將真主放在火上烤。同時，以美國為代表的基督國家也從這里找到了發動戰爭的理由，布希近期將反恐戰爭定義為「反伊斯蘭法西斯戰爭」，矛頭指向非常明確。伊斯蘭文明體系無論採取多麼頑固的衛教行動，他們將逐漸被邊緣化，排除在現代主流文明之外。
由於伊斯蘭政教不分的模式，將繼續強化伊斯蘭在阿拉伯國家的統治地位，將會有更多狂熱的教徒為了真主而戰，這是西方基督國家不願意看到的。伊斯蘭與基督二者積怨太深，已經沒有和解的可能。要麼將伊斯蘭國家消滅，要麼讓沖突永遠持續下去，當然遭殃的都是無辜百姓。
④ 基督教會對歷史的發展產生了哪些影響
十字軍東征,-->搶劫殺害阿拉伯人民.
中世紀黑暗,-->阻礙科學,燒了加利略和眾多異版見人士. 黑暗權的1000年。
發明公元紀年法,-->現在大家都用.
如果沒有基督教，西方文明會提早很久萌芽。
當然，也有對社會有益的，比如全民教育，道德的斧正。
⑤ 歷史上基督教做過哪些殘害中國人民的事
主要是近代，西方列強侵略中國，有很多都是基督教的傳教士。也干過燒殺搶掠的勾當。但是也有善良的基督徒傳教士，修建學校，救援難民。所以不可以一桿子打死所有人。
⑥ 關於歷史和基督教的問題
4樓的胡扯蛋。抄
很欣賞樓主的質疑襲精神。我本人是個皮浪主義者，就是說我認為目前我們都無法證明無神論和有神論究竟哪個是正確的，那麼就擱置爭論，看看哪個解釋更符合現實客觀原則。
上帝的概念是閃米特人中的一支創立的，上帝本是尚武的部落神，後來逐漸形成了較為完整體系的猶太教，也就是基督教的前身。
根據聖經中的記載，上帝把猶太人作為神選的民族，與之訂立盟約，所以說從教義上來講，中國人不是神選的民族，自然就不會拜上帝嘍，呵呵。
當然，真正原因是當時基督教並沒有能力輻射到中國這么遠的地方，更何況中國的宗教空白早已被佛教占據，只是近現代隨著西方文明的入侵才接受了基督教義。
至於古埃及和古希臘，它們都是多神教，那個時候創立猶太教的閃米特人還在山上放羊呢，即便是巴比倫尼亞的閃米特人也是崇拜多神的，因為基督教的創立是在這些文明衰落之後很久的事。
你想，基督教創立於公元前後，真正形成完整體系並有能力傳播輻射全世界，是在中世紀以後（自中國的元蒙開始），而且全賴於西方文明的突飛猛進，在這之前，它是沒能力傳播到那麼遠的地方的。
⑦ 基督教歷史上有哪些見不得人的事
無非就是勒索敲詐唄，特別是神職人員腐、敗。舉個例子，世所皆知的，帕內格尼尼，因音樂出名容，並以此賺了大錢，等到他死了，教廷就以他和魔鬼交易，才有如此的音樂成就，不許他下葬，直到多年以後，他的兒子，給了教廷一大筆錢，才讓下葬。
還有布魯諾、哥白尼就不必提了，全世界都知道。
⑧ 統計基督教歷史上乾的哪些壞事
沒聽說過。但是有些別以用心的人打著基督教的旗號欺騙人干壞事。真正信仰基督的人是聖潔的厭惡的。
⑨ 基督教對歷史概念的革命性影響是怎樣的
人類的歷史觀念在中世紀有很大的飛躍。西方學者柯林伍德認為人類關於歷史的觀念在公元後第四和第五世紀，由於基督教思想的革命性的影響得到了重新的塑造。他詳細地分析了基督教是怎樣揚棄古希臘—羅馬時期在歷史學中兩個主導的觀念，即對人性的樂觀主義觀念和作為歷史變化過程基礎的實質主義的觀念。在古希臘，人們習慣把人看成是有理性的動物，由於理性的指導，人們會走向至善。歷史變化過程的基礎是人的理念或心靈。對柏拉圖來說，事物的實質是非物質的，是理念。對亞里士多德來說，最終的真實的實質是心靈。人們的歷史觀念被這種實質主義弄得黯淡無光。歷史事件只不過是這種實質的偶然表現，事件的重要性主要是它們對永恆的和實質的整體投射了一道光芒。人們至多隻是記錄事件，歷史學的范圍被限制在描述人們和事物都在做什麼，而這些人和事物的性質始終被停留在歷史的視野之外。對柏拉圖主義而言，歷史學是不能有什麼實用的價值的。對亞里士多德而言，歷史學也只是像詩一樣的東西。而基督教思想的影響卻為改變這種狀況提供了可能。根據基督教的創世說，除了上帝之外，沒有什麼東西是永恆的，並且其他的一切都是上帝創造的。人的靈魂不再被看作一種在永恆中的存在，每個靈魂都被看作是一種新的創造物。靈魂不滅的觀念在這個意義上被否定了。歷史不再是人類自己智慧和才能的創造，而是由於上帝的智慧，由於上帝的恩惠，人的慾望才被導向有價值的目的。因此，歷史的過程並不是人類的目的，而是上帝目的的實踐。正如克羅齊所說的：「從基督教看來，歷史既然變成了真理史，它同時也就放棄了意外和機遇，而古人則常使歷史沉溺於這些東西，它認識了它自己所固有的法則，這不再是一種自然的法則，甚至不再是星宿的影響(奧古斯丁反對異教徒的這種學說)，而是理性、智慧、天意了」。基督教對歷史帶來的新問題和新答案，克羅齊認為是對人類精神的構成的一份永遠有效的可靠財富。基督教思想為歷史觀念帶來的第二個革命性的變化，就是打破了古希臘關於歷史的循環論觀點，在天意的指引下為歷史帶來了秩序的觀念。正如阿奎那所說的，天意要為一切事物貫徹一種秩序。在他看來，人的所作所為，所取得的某些成就，並不是由於他自己的智慧，而是由於上帝的智慧，這是一種關於歷史的新的觀念。按照這種新的歷史觀念，歷史過程並不是人類的目的，而是上帝的目的的實踐。因為上帝的目的就是一種對人類的目的，是一種一定會貫徹下去並且通過人類的意志活動而體現出來的目的。基督教思想對歷史觀念的第三個革命性的影響，是對於歷史的一種普遍主義和世界主義的態度。在上帝的眼中人人平等，沒有什麼選民，沒有什麼特權的階級，沒有哪個集體比其他的集體更重要。所有的人和所有的民族都包括在上帝目的的規劃之中。基督教不會滿足於一些民族的局部和特殊的歷史，要求一部普遍的歷史，一
奧古斯丁
⑩ 基督教對歷史概念的影響有哪些
人類的歷史觀念在中世紀有很大的飛躍。西方學者柯林伍德認為人類關於歷史的觀念在公元後第四和第五世紀，由於基督教思想的革命性的影響得到了重新的塑造。他詳細地分析了基督教是怎樣揚棄古希臘—羅馬時期在歷史學中兩個主導的觀念，即對人性的樂觀主義觀念和作為歷史變化過程基礎的實質主義的觀念。在古希臘，人們習慣把人看成是有理性的動物，由於理性的指導，人們會走向至善。歷史變化過程的基礎是人的理念或心靈。對柏拉圖來說，事物的實質是非物質的，是理念。對亞里士多德來說，最終的真實的實質是心靈。人們的歷史觀念被這種實質主義弄得黯淡無光。歷史事件只不過是這種實質的偶然表現，事件的重要性主要是它們對永恆的和實質的整體投射了一道光芒。人們至多隻是記錄事件，歷史學的范圍被限制在描述人們和事物都在做什麼，而這些人和事物的性質始終被停留在歷史的視野之外。對柏拉圖主義而言，歷史學是不能有什麼實用的價值的。對亞里士多德而言，歷史學也只是像詩一樣的東西。而基督教思想的影響卻為改變這種狀況提供了可能。
根據基督教的創世說，除了上帝之外，沒有什麼東西是永恆的，並且其他的一切都是上帝創造的。人的靈魂不再被看作一種在永恆中的存在，每個靈魂都被看作是一種新的創造物。靈魂不滅的觀念在這個意義上被否定了。歷史不再是人類自己智慧和才能的創造，而是由於上帝的智慧，由於上帝的恩惠，人的慾望才被導向有價值的目的。因此，歷史的過程並不是人類的目的，而是上帝目的的實踐。正如克羅齊所說的：「從基督教看來，歷史既然變成了真理史，它同時也就放棄了意外和機遇，而古人則常使歷史沉溺於這些東西，它認識了它自己所固有的法則，這不再是一種自然的法則，甚至不再是星宿的影響(奧古斯丁反對異教徒的這種學說)，而是理性、智慧、天意了」。基督教對歷史帶來的新問題和新答案，克羅齊認為是對人類精神的構成的一份永遠有效的可靠財富。
基督教思想為歷史觀念帶來的第二個革命性的變化，就是打破了古希臘關於歷史的循環論觀點，在天意的指引下為歷史帶來了秩序的觀念。正如阿奎那所說的，天意要為一切事物貫徹一種秩序。在他看來，人的所作所為，所取得的某些成就，並不是由於他自己的智慧，而是由於上帝的智慧，這是一種關於歷史的新的觀念。按照這種新的歷史觀念，歷史過程並不是人類的目的，而是上帝的目的的實踐。因為上帝的目的就是一種對人類的目的，是一種一定會貫徹下去並且通過人類的意志活動而體現出來的目的。
基督教思想對歷史觀念的第三個革命性的影響，是對於歷史的一種普遍主義和世界主義的態度。在上帝的眼中人人平等，沒有什麼選民，沒有什麼特權的階級，沒有哪個集體比其他的集體更重要。所有的人和所有的民族都包括在上帝目的的規劃之中。基督教不會滿足於一些民族的局部和特殊的歷史，要求一部普遍的歷史，一部世界史。
這種新的歷史觀把歷史看作是一個過程，歷史的歷程不過是客觀的天意的計劃的實施，有它的客觀必然性，甚至連最明智和擁有權力的人也都捲入其中。上帝是有遠見和富有建設性的，決不允許什麼人來干擾他的計劃。歷史事件的總歷程就是一種准則，它是用來判斷參與其中的每個人的。歷史是一種不以人的意志為轉移的必然性所塑造的歷史過程。這種歷史觀念的變化是空前的，也是深刻的。