如何理解人類及其歷史

㈠ 怎樣理解人類社會的發展是自然歷史過程

人類社會的發展是一個自然歷史過程,是指人類社會也像自然界一樣,是一個客觀的合乎規律的內辯證發容展過程.其內容主要是：
（1）人類社會同自然界一樣,都是客觀的物質體系.它是自然界長期發展的產物,是統一的物質世界的一部分.
（2）人類社會同自然界一樣,也是一個客觀的物質運動過程,是一個特殊的物質實體和物質運動形式,其物質承擔者是物質資料生產方式.生產方式的矛盾運動是不以人的意志為轉移的客觀物質過程,生產力的發展狀況是社會發展的客觀尺度.http://www.doc88.com/p-1146349882708.html（3）人類社會同自然界一樣,是合乎規律的辯證發展過程.人類社會發展的歷史是社會基本矛盾不斷運動和發展的歷史；人類社會形態的依次更替,就是人類社會從低級向高級發展的客觀規律的表現.

㈡ 如何理解全部人類歷史從根本上說是思想的歷史

因為人類的發展就是思想的發展，說著思想的發展，人類社會開始進步。

㈢ 怎樣理解人類社會的發展是一個自然歷史的過程

人類社會的發展是一個自然歷史過程
第一、相對於自然界,人類社會盡管回有其特殊性,但它們本質上答都是客觀的物質體系.
第二、人類社會的發展與自然界的發展相似,都是由其內部固有的矛盾推動,存在一個辯證發展的客觀規律.
第三、對人類社會同樣可以用自然科學的分析方法精確地進行考察和研究 最後、社會發展與自然界發展同是客觀發展過程,但也有區別.特殊形式,作為主體的人的實踐性和自覺創造性，社會歷史的自然歷史過程和人的自覺活動相統一的過程。

㈣ 如何理解人類社會是一個自然的歷史過程

所謂社會形態的發展是自然歷史過程，就是指人類社會與自然界一樣，既是一個不依人的主觀意志為轉移的客觀的物質發展過程，也是一個有規律的、辯證的、歷史發展過程。人類的活動是有意識、有目的的，正是人類有意識、有目的的實踐活動構成了人類社會的歷史，形成了人類歷史的規律，社會歷史規律的實現也必須通過人類有意識、有目的的活動。既然如此，人類歷史的發展怎麼會用有不依人的意志為轉移的客觀規律性呢?我們可以從以下在方面加以說明。
第一，每一代人開始在社會上生活時，所遇到的都是現成的生產力和生產關系，任何人都不能自由地選擇生產力和生產關系。每一代人遇到什麼樣的生產力和生產關系，是不依他們的意志為轉移的，他們必須把前人活動的終點作為自己活動的起點。
第二，人們雖然不能自由地選擇生產力和生產關系，並不是說不可以按照自己的目的和需要去改變原有的生產力和生產關系。人們總是按照自己的目的和需要去改變原有的生產力和生產關系的。但是，人們根據自己的目的和需要所從事的社會活動將引起什麼樣的社會結果，他們是意識不到的。這是因為，這種社會結果是由各種社會因素和各種社會力量相互作用的形成的「合力造成的。每一種社會力量在形成這種「合力」時都起了作用，但歷史發展卻又不依任何一種社會力量為轉移。每一種社會力量都具有偶然性，但所有這些社會力量的相互作用所產生的「合力」卻體現了歷史必然性。歷史唯物主義的「合力」論思想，最清楚、最令人信服地說明了為什麼人的活動是有意識、有目的的自覺活動，而這種自覺活動所形成的社會歷史及其規律卻是客觀的、不依人的意志為轉移的。
第三，列寧指出，馬克思、恩格斯研究社會歷史問題所用的方法，「就是從社會生活的各領域中劃分出經濟領域，從一切社會關系中劃出生產關系，並把這種生產關系看作決定其餘一切關系的基本的原始的關系。」（《列寧選集》第1卷，人民出版社1995年版，第6頁）又說，「只有把社會關系歸結於生產關系，把生產關系歸結於生產力的水平，才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。」（同上，第9頁）為什麼呢?這是因為有了兩個「劃分」和兩個「歸結」，就把物質決定意識這個一般的唯物主義原理，應用於研究人類社會歷史，說明在社會歷史領域里，也是物質的東西決定精神的東西，客觀的東西決定主觀的東西，社會存在決定社會意識，從而建立起歷史唯物主義基本原理。

㈤ 如何理解人類社會是一個自然歷史過程

所謂社會形態的發展是自然歷史過程,就是指人類社會與自然界一樣,既是一個不依人的主觀意志為轉移的客觀的物質發展過程,也是一個有規律的、辯證的、歷史發展過程.人類的活動是有意識、有目的的,正是人類有意識、有目的的實踐活動構成了人類社會的歷史,形成了人類歷史的規律,社會歷史規律的實現也必須通過人類有意識、有目的的活動.既然如此,人類歷史的發展怎麼會用有不依人的意志為轉移的客觀規律性呢?我們可以從以下在方面加以說明.
第一,每一代人開始在社會上生活時,所遇到的都是現成的生產力和生產關系,任何人都不能自由地選擇生產力和生產關系.每一代人遇到什麼樣的生產力和生產關系,是不依他們的意志為轉移的,他們必須把前人活動的終點作為自己活動的起點.
第二,人們雖然不能自由地選擇生產力和生產關系,並不是說不可以按照自己的目的和需要去改變原有的生產力和生產關系.人們總是按照自己的目的和需要去改變原有的生產力和生產關系的.但是,人們根據自己的目的和需要所從事的社會活動將引起什麼樣的社會結果,他們是意識不到的.這是因為,這種社會結果是由各種社會因素和各種社會力量相互作用的形成的「合力造成的.每一種社會力量在形成這種「合力」時都起了作用,但歷史發展卻又不依任何一種社會力量為轉移.每一種社會力量都具有偶然性,但所有這些社會力量的相互作用所產生的「合力」卻體現了歷史必然性.歷史唯物主義的「合力」論思想,最清楚、最令人信服地說明了為什麼人的活動是有意識、有目的的自覺活動,而這種自覺活動所形成的社會歷史及其規律卻是客觀的、不依人的意志為轉移的.
第三,列寧指出,馬克思、恩格斯研究社會歷史問題所用的方法,「就是從社會生活的各領域中劃分出經濟領域,從一切社會關系中劃出生產關系,並把這種生產關系看作決定其餘一切關系的基本的原始的關系.」（《列寧選集》第1卷,人民出版社1995年版,第6頁）又說,「只有把社會關系歸結於生產關系,把生產關系歸結於生產力的水平,才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程.」（同上,第9頁）為什麼呢?這是因為有了兩個「劃分」和兩個「歸結」,就把物質決定意識這個一般的唯物主義原理,應用於研究人類社會歷史,說明在社會歷史領域里,也是物質的東西決定精神的東西,客觀的東西決定主觀的東西,社會存在決定社會意識,從而建立起歷史唯物主義基本原理.

㈥ 怎樣理解人類社會是一個自然的歷史過程

1.人類社會是整個自然界的一個特殊部分，是在自然界發展一定階段上回隨著人類的產生答而出現的。
2.人類社會的形成主要不是人的生理組織與機制進化的生物學過程，而是以勞動為基礎的人類共同活動和相互交往等社會關系形成的過程。人類的直接祖先曾經是一種群居動物，它們在嚴酷的大自然面前不得不以群體的聯合力量和集體活動來彌補個體能力的不足。
3.恩格斯曾把過著群居生活的古猿稱之為"社會化的動物"，把它們的群體關系稱為"社會本能"。他指出："我們的猿類祖先是一種社會化的動物,人,一切動物中最社會化的動物，顯然不可能從一種非社會化的最近的祖先發展而來"（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第510頁）。人類祖先的群體關系的社會本能，是從猿進化到人的最重要的杠桿之一。同勞動的發展相適應，這種群體關系越來越廣泛和密切，終於隨著人類的出現而成為真正意義上的社會關系。

㈦ 怎麼理解人類社會是一個自然的歷史過程

人類社會是整個自然界的一個特殊部分，是在自然界發展一定階段上隨著人類的產生而出現的。人類社會的形成主要不是人的生理組織與機制進化的生物學過程，而是以勞動為基礎的人類共同活動和相互交往等社會關系形成的過程。

人類的直接祖先曾經是一種群居動物，它們在嚴酷的大自然面前不得不以群體的聯合力量和集體活動來彌補個體能力的不足。人類社會同自然界一樣,都是客觀的物質體系。它是自然界長期發展的產物,是統一的物質世界的一部分。

(7)如何理解人類及其歷史擴展閱讀：

1、恩格斯曾把過著群居生活的古猿稱之為"社會化的動物"，把它們的群體關系稱為"社會本能"。他指出："我們的猿類祖先是一種社會化的動物,人,一切動物中最社會化的動物，顯然不可能從一種非社會化的最近的祖先發展而來"。

2、人類祖先的群體關系的社會本能，是從猿進化到人的最重要的杠桿之一。同勞動的發展相適應，這種群體關系越來越廣泛和密切，終於隨著人類的出現而成為真正意義上的社會關系。

3、人類所結成的社會則以新的謀生方式，以有意識有目的地改造自然的活動，即以勞動為基礎。人類的一切社會關系都是直接或間接適應勞動生產的需要而形成和發展起來的。勞動是使人類和動物區別開來的第一個歷史行動，也是人類社會不同於"動物社會"的根本標志。

㈧ 怎麼理解人類的歷史就是生產發展的歷史

首先,人類社會的來產生源就是建立在物質生產基礎上的,物質資料生產活動是人類社會最基本的活動.只有人們的吃飯、住房,衣著等基本的物質需要,人類社會才有可能向前發展.
第二、人類社會的發展是人們的物質和文化不斷發展的過程,而文化的發展是建立在一定的物質生活條件基礎上的,所以整個人類社會的發展本質上就是物質生產的發展.

㈨ 如何理解人類社會歷史就是物質生產的歷史

在人們的社會物質生活條件中，生產方式是社會歷史發展的決定力量。
首先，物質生產活動及生產方式是人類社會賴以存在和發展的基礎，是人類其他一切活動的首要前提。
其次，物質生產活動及生產方式決定著社會的結構、性質和面貌，制約著人們的經濟生活、政治生活和精神生活等全部社會生活。
最後，物質生產活動及生產方式的變化發展決定整個社會歷史的變化發展，決定社會形態從低級向高級的更替和發展。
生產方式是社會發展的決定力量生產方式，是人們為了維持自己的生存而通過生產勞動向自然界謀取所必需的生活資料的方式，是一定的生產力和生產關系的統一。生產方式和地理環境、人口因素，都是社會賴以存在和發展的社會物質生活條件。地理環境和人口因素對社會的發展起著重大作用，它們的狀況如何，能夠加速或延緩社會的發展，但它們都不是社會發展的決定因素。
只有生產方式才是社會發展的決定力量。這主要表現在：
第一，採取一定方式進行的物質生產，是人類社會存在和發展的基礎，是人類其他一切活動的首要前提。人們要從事政治、科學、藝術等等活動，首先要吃、喝、住、穿，能夠生活。為了能夠生活，就需要有食物、住房、衣服等生活資料。為了獲得這些生活資料，就必須從事物質生產。如果停止物質生產，人類就會很快滅亡。
第二，生產方式決定社會的性質和面貌。一個社會處在什麼樣的發展階段上，它的社會制度、階級結構以及政治、法律、道德、哲學等觀點如何，人們的社會關系、生活方式怎樣等等，歸根到底決定於生產方式。馬克思指出：「物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。」（《馬克思恩格斯選集》第2卷第82頁）原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會，之所以互相區別，形成不同性質和面貌的社會，根本原因就在於它們有著不同的生產方式。有什麼樣的生產方式，就有什麼樣的社會形態。
第三，生產方式的發展和變革，決定著社會形態的發展和變革。物質生產總是處在不斷的發展變化中，隨著生產的發展，生產方式也會發生變化。當著一種生產方式被另一種新的生產方式代替的時候，社會制度、階級結構和意識形態等等也就必然發生根本的變革。人類社會從原始社會向奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會的轉變，以及將來進入共產主義社會，都是生產方式發展和變革的結果。因此，人類社會發展的歷史就是物質生產的歷史。

㈩ 怎樣理解人類社會創造了歷史

摘 要：「歷史的終結」是對現實的社會歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定，超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。馬克思通過對市民社會的研究，得出了市民社會必然被克服的邏輯結論。而克服市民社會的過程也就是超越政治解放走向人類解放的過程。作為發展過程的「兩次飛躍」，政治解放與人類解放在典型意義上使得全部歷史被合乎邏輯地分成前資本主義、資本主義和共產主義。這三個階段與馬克思提出的社會發展的「三大形態」——人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人全面發展的社會具有內在關聯。三大形態理論著眼於人的發展狀況與解放程度，決定了人類解放理論同時還兼有社會形態的意義，人類解放的進程與社會形態的嬗變實際是同一個過程。在社會主義自我完善的歷史定位中，中華民族在實踐與理論的雙重探索中尋求人類解放的一種方式，將為人類社會形態的巨大變遷創造一種具有世界歷史意義的經驗。 關鍵詞：市民社會 政治解放 人類解放 社會形態 18世紀啟蒙思想開啟的「現代性方案」，在特定的意義上也可以看作解放的一種方式，但由於資本主義理性自身的歷史規定性以及資產階級狹隘的階級本性，決定了這種文化視野中的解放的歷史限度和歷史局限。世界歷史進程中的全球化並沒有因為地域性的個人為經驗上普遍的個人所代替而突破了這種歷史限度和歷史局限，所謂西方的價值觀念和體制具有普遍性的意義，除了建立在這種普遍性上的社會之外，好像再也沒有需要演進的更高級社會形式的「歷史的終結」，僅僅是意識形態上的階級狹隘性的表現，是對現實的社會歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定。反思當今人類的生存困境以及技術理性的泛濫造成的日益嚴重的人性異化現象，徹底地消除「平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權」①這一定律，必須進一步開掘馬克思人類解放的思想。在馬克思多維度、多層次的學說體系中，人類解放韻思想無疑是具有統攝意義的核心思想。作為馬克思一生的理論主題，它同樣貫穿於馬克思的社會形態理論之中，人類解放的進程與社會形態的嬗變具有內在的邏輯一致性。超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。 ①《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2001年，第338頁。 一、市民社會：構建人類解放理論的邏輯起點 事實上，從人類解放理論的敘事框架來解讀社會形態理論，可以發現二者有著深刻的同一性。把握這種同一性，無論對於人類解放理論還是社會形態理論，都是一種理解上的深化和意義上的提升。同一性視角在這里是不可或缺的方法論原則。但這一內在邏輯的建立，必須從一個更基本的邏輯起點開始，這就是市民社會①理論。 在馬克思思想的形成時期，有一個從黑格爾唯心主義向歷史唯物主義轉變的過程。這個過程的主要標志，就是通過批判黑格爾的國家理論，研究政治國家與市民社會的關系，得出了與黑格爾相反的結論——不是政治國家決定市民社會，而是市民社會決定政治國家。這一結論的集中表述，便構成了《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學批判導言》兩篇文章的主要思想。在這兩篇文章里，馬克思已經勾勒出了關於社會主義革命和無產階級歷史使命偉大學說的初步輪廓。這表明，馬克思通過對黑格爾基於歷史事實和現實生活的顛倒，不僅從一個唯心主義者轉變成唯物主義者，而且從一個新的視角——市民社會，找到了理解社會歷史的鑰匙。 對此，恩格斯做過這樣的評論：「馬克思從黑格爾的法哲學出發，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰，不應當到被黑格爾描繪成『大廈之頂』的國家中去尋找，而應當到黑格爾所那樣蔑視的『市民社會』中去尋找。但關於市民社會的科學，也就是政治經濟學。」②最後這句話固然使人想起馬克思自己的那旬名言——「對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求」，③但更為重要的是，我們從這里可以得出一個不容忽視的結論：馬克思一生大部分時間所從事的政治經濟學研究，實際上是在解剖市民社會。於是，對恩格斯的這一表述就需要作這樣的理解：市民社會理論在馬克思的學說中具有極其重要的地位，它甚至構成了馬克思全部學說的理論基石和邏輯起點。 黑格爾第一次在與政治國家相對應的意義上來使用市民社會這一概念，他把市民社會與政治國家相區別，認為市民社會是個人私利的戰場，它代表特殊性，而政治國家則是公共利益的領域，它代表普遍性。馬克思直接上承黑格爾接受了這一術語。除了在與黑格爾相同的意義上使用這一概念之外，在其後期的使用過程中，馬克思還賦予它新的含義。這就使得學術界對它的理解出現分歧。 馬克思確實在很多場合在「生產關系的總和」或「社會的經濟結構」等意義上使用市民社會這一概念，但這並不表明它們就是同一個概念。實際上，馬克思這樣使用僅僅是因為它們之間存在著某種邏輯上的關聯。這種邏輯上的關聯馬克思曾作過這樣的表述：「我的研究得出這樣一個結果：法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源於物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，稱之為『市民社會』，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。……我所得到的、並且一經得到就用於指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。」④ ①關於馬克思市民社會內涵的理解，可參見俞可平：《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》，《中國社會科學》1993年第4期。 ②《馬克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第409頁。 ③《馬克思恩格斯全集》第13卷，北京：人民出版社，1962年，第8頁。 ④《馬克思恩格斯全集》第13卷，第8頁。 這就是說，市民社會作為與政治國家相對應的領域，它所代表的是特殊的私人利益。私人利益關系的核心無非是由物質生產關系的總和即社會的經濟基礎所決定的物質利益關系。於是，生產關系的總和或社會的經濟基礎便構成了市民社會的實質性內容。在這種實質性的意義上來使用市民社會概念，既抓住了問題的關鍵，又獲得了某種修辭效果，是一種十分常見的行文技巧，並不能構成市民社會與經濟基礎完全等同的邏輯依據。事實上，二者之間存在著區別，在馬克思的著作中並不是沒有體現的。馬克思在很多場合明確指出市民社會包括社會組織、社會制度、私人生活等。他說，市民社會「這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織」。①他又說：「在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有一定的社會制度、一定的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有一定的市民社會。」② 問題之二，市民社會是否就是指資產階級社會?這一說法同樣有其不確切性。事實上，中譯本的「市民社會」和「資產階級社會」在馬克思的德文原著中是同一個詞，都是「burgerliche Gesellschaft」，即使在馬克思親自校訂的英文譯本中，「burgerliche Gesellschaft」一詞也常常被譯為「bourgeois Society」(即「資產階級社會」)。但是，這些事實對於證明市民社會就是資產階級社會這一結論並不充分。因為在馬克思的文本中，我們還可以找到一些相反的證據來否證這一結論。例如，馬克思在自己用英文發表的著作《法蘭西內戰》中，分別使用了「civil society」(市民社會)和「bourgeois society」(資產階級社會)兩種表述來表達德文中的「burgerliche Gesellschaft」這一概念。此外，在馬克思《資本論》的英文版中，也出現了「civil society」和「bourgeois society」兩種表達。這表明，馬克思除了在特定的「資產階級社會」意義上使用burgerliche Gesellschaft這一概念之外，還在一般的「市民社會」意義上使用它。這就說明，在馬克思的思想中，並沒有把「市民社會」與「資產階級社會」完全等同起來。 把「市民社會」與「資產階級社會」完全等同起來的理解方式，還有一個無法克服的困難，這就是邏輯上的不一致性。因為以這種理解方式為前提，必然得出這樣的結論：市民社會只存在於資本主義社會，其他社會都是不存在的。這一結論明顯違背馬克思的原意。馬克思在其一生的著作中，曾多次使用市民社會概念來指稱前資本主義的中世紀，只不過在前面加上了一些修飾語，形成諸如「舊的市民社會」、「中世紀的市民社會」、「先前的市民社會」等。例如，馬克思說過這樣的話：「舊的市民社會直接地具有政治性質，就是說，市民生活的要素，如財產、家庭、勞動方式，已經以領主權、等級和同業公會的形式升為國家生活的要素。」③ 在馬克思的著作中，盡管市民社會與資產階級社會採取了相同的表達形式，但它們所指稱的對象是有區別的。市民社會固然包含了資產階級社會但不單指資產階級社會，它還包括了非資產階級社會。因為市民社會這一概念是與政治國家相對應的，市民社會與政治國家之間是相互對立又相互依存的矛盾關系，它們中任何一方的存在都要以對方的存在為前提。於是，一個合乎邏輯的結論就擺在了我們面前：只要有政治國家存在，就必然有一個與之對應的市民社會存在。這個市民社會當然不一定就是資產階級社會，它還可以是別的社會，如封建社會等前資本主義社會。馬克思的「舊的市民社會」、「中世紀的市民社會」等概念指的就是這樣的社會。