1. 形成文字文化的孝是從哪個朝代開始
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中國傳統孝文化的歷史變遷
中國孝文化源遠流長，在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親親關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。
中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」
中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。
孝文化是一個復雜的文化現象，從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產生而產生的。
先秦：孝道的形成與確立
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有「率見昭考，以孝以享」之語，充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。
殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，並沒有更多的倫理內涵。
到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。
值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養父母的新意義。
祭祀祖先是貴族的特權，奉養父母作為平民的義務，使孝觀念向著「子德」的方向演進，並逐漸取代祖先祭祀，成為後世孝道德主要內容。
春秋戰國時期，儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵，提出了「孝弟也者，其為仁之本與！」的觀點，「仁」是眾德之總，而「孝弟」則又被視為眾德之源、之總的「本」，其地位在整個傳統理論中升到了核心，同時確立了「孝」對於所有人的道德要求的普遍性，「孝」也從此成為協調親子關系的倫理規范，並成為古代社會宗法道德的基礎。
孟子提出了「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的觀點，並指出，「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」，「人人親其親、長其長，而其天下太平。」還進一步強調「事親，事之本也」，認為尊親、事親是人生最大的事情。
孔孟對孝的論述，已經涉及到後世孝道的方方面面，從而確立了傳統孝道的基本面貌。
漢魏隋唐：「以孝治天下」
漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期，也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯，「以孝治天下」的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。
《孝經》、《禮記》以及「三綱」學說集中體現了孝治理論的風貌。
孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
西漢是中國歷史上第一個「以孝治國」的王朝，並實施了一些舉措，提倡和推行孝道。
例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以「孝」為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。
除此以外，西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程，還創立了「舉孝廉」的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百餘年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如「舉孝廉」作為察舉的主要內容之一，一致為後世所承襲沿用，清代的「孝廉方正」仍是進宮入仕的重要途徑。
其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進而實現對整個社會的控制，這也是「以孝治天下」的重要方法。
宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時期，程朱理學成為社會正統思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，「父母有不慈兒子不可不孝」成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。
族權的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發展的具體表現，如「族必有祠」、「家法伺候」等等。後來的「割股療親」就是愚孝發展到極致的產物，這時孝道被異化到面目全非的地步。
近代：孝道的變革與社會適應
近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，並且使孝文化融入時代的內到了
「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。
在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。
1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留於後代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。」
1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。
孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」
從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。
中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統美德的母本。
2. 中國文化有多少年歷史了
大概600年了史自中國商朝算起約有3600年，自夏朝算起約有4000年，自黃帝時代算起則約有4700年。有歷史學者認為，在人類文明史中，「歷史時代」的定義是指從有文字發明時起算，在那之前則稱為「史前時代」；歷史中傳說伏羲做八卦，黃帝時代倉頡造文字；近代考古發現了3350多年前（前1350年）商朝的甲骨文、約3000年前至4000年前的陶文、約4000年前至5000年前具有文字性質的龜骨契刻符號。從政治和社會形態區分中國歷史，據考古資料顯示，約在早於距今6000年前的裴李崗文化晚期或者仰韶文化早期時代，中原地區從母系氏族社會過渡到了父系氏族社會。同時，原始社會平等被打破。而據有文字記載的歷史，商朝已經開始君王世襲，周朝建立完備的封建社會制度至東周逐漸解構，秦朝統一各國政治和許多民間分歧的文字和丈量制度，並建立中央集權政治。自漢朝起則以文官主治國家直至清朝。清末以降，民主政治、馬克思主義等各種政治思潮流傳，先是推翻帝製成立中華民國，三四十年後民國政府因內戰失敗而退守台灣。1949年，中國共產黨在中國大陸建立了中華人民共和國。
由經濟形態觀察，中國古代人口主要由自由民構成，私有制、商業活動發達。周朝時商業主要由封建領主階層控制的官商貿易和庶民的自由貿易構成。秦漢以後實行中央集權，人口由士、農、工、商等構成，其中以從事農業的自由民為主體，是一個君權官僚制下的以土地為主要生產資本的較為自由的商業經濟社會，一些重要的行業譬如油鹽米等由官商壟斷。除了農業，手工業以及商業貿易也有很大的發展。早在漢朝絲路的開通，促進了東亞
甲骨文與中亞至歐洲的陸上交通時，國際貿易早已起步；隋唐時大運河的開通促進了南北貿易；唐朝的盛世及外交的開放、交通的建設，更使各國文化、物資得以交流；宋代時出現了紙幣；元代時因為全面開通了商旅的關卡而導致與中亞的商業交流十分繁榮；明朝中葉實行海禁，清代則受到西方國家海上發展的影響，海上國際貿易發展迅猛。
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3. 孝文化的起源
孝」字源於中國古代的甲骨文，距今已有4000多年的歷史，其原義為「奉先思孝」。儒家道統認為「孝」是百行之首，《論語》載：「孝梯也者，其為仁之本輿!」
孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一，另一個基本傳統道德行為准則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是聖人提出來的，卻不是聖人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。 從秦漢開始，我國就建立了多民族統一的大國，建成它並維護它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權的有效統治；第二條，要使生活在最基層的個體農民，安居樂業，從事生產。高度集中的政權與極端分散的農民雙方要互相配合，減少對立，在統一的國家協調下，才能從事大規模跨地區的工業建設、文化建設，防止內戰，抵禦外患，救災防災。個體農民從中受到實惠，則天下太平。 農業生產是中國古代社會根據自然環境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產組織，從而構成社會的基本細胞。小農生產的家庭對國家有納稅的義務，國家有保護小農的責任， 「國」與「家」的關系協調的好，則天下治，反之則亂。保證實現國家、君主有效統治的最高原則是「忠」；鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是「孝」。中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。 《十三經》中的《孝經》把孝當作天經地義的最高准則。後來北宋的張載作《西銘》，在《孝經》的基礎上，融忠孝為一體，從哲學本體論的高度，把倫理學、政治學、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發展，增強民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。 「五四」以來，有些學者沒有歷史地對待孝這一社會現象和行為，出於反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際。 孝道是古代社會歷史的產物，不能看作是古代聖人想出來專門限制家庭子女的桎梏。 古代農業社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有「父母在不遠游」的古訓；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故後常思念父母的養育恩德，為子女做榜樣固有「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」的訓條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事後對父母要「晨昏定省」。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有「天下無不是父母」。
4. 中國文化有多少年歷史了
三星堆出土文物，經美國貝塔實驗室碳檢測，大約有4865年歷史，誤差小於50年。文物有近5000年歷史內，那文容物所屬的文明呢？？肯定不是驟然出現的，是經過了漫長的探索和發展！所以，樓主只要知道中國有5000年上下的文明史就可以了。那些認為不是漢族歷史就不是中國歷史，不是黃河流域的文明就不是中國的文明，那些人未必是中國人，至少都是別有用心的。現在會說中文的老外多了去了！當然，保存下來最早的文字記錄距今3800年左右，再有一個常識就是，文字也不可能驟然出現的，而且保留下來的文字也不是最早的，怎麼可能最早的文字正好被保存下來，那真是見了鬼了。中國沒有建造類似埃及金字塔一樣的建築保存文明的成果，但是並不代表文明不所在啊？！那些以文字的出現代表文明的開始的那些人，感覺就像白痴一樣。甚至還有些人，認為三星堆文物是外星人製造的，跟中國人沒關系，真是笑死人，外星人能來地球，卻製造一堆破銅爛鐵，傻子才信。至少應該是鈦合金吧，怎麼會造青銅器？漢奸太多，噴子太多，不想多說了，樓主自己看著辦吧
5. 中國傳統孝文化的歷史變遷中的幾個典型時期
中國傳統孝文復化歷經了古時期制的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。
孝文化是一個復雜的文化現象，從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
6. 中國的歷史文化有多少年
中國歷史悠久，常被稱為世界四大文明古國之一，目前發現最早的遠古人類遺址距今約萬年。中國歷史分為幾個階段，通常認為夏、商、周三朝是奴隸社會時期，秦朝正式進入封建社會時期，直到清朝滅亡，之後是民主時期的開始。從前221年秦始皇統一中國以來，中國基本上就是一個中央集權制的帝制國家。秦朝後，中國歷史的發展受到了儒家、法家、道家思想的極大影響，佛家在中國的影響也很大，但達不到基督教對西方那樣的影響，中國歷朝政治方針受儒家影響最深。而漢字也使不同地區的人們更緊密地連接在一起，這一種文字有不容易改變字體的特點，中國各個地方的語音雖然不同，但對這種文字的理解是相同的，所以漢字也成為中國統一的一種有力的工具，而最先是秦始皇下令統一中國的文字。
籠統地說成是上下五千年其實是不科學的，應該從有文字記載的夏朝算起，即從約為公元前2070年開始算，也就是說中華文明有4000多年歷史了，很偉大的文明啊。
不過，中華文明還並不是最早的，埃及文明更早，而且更發達，而金字塔建於公元前2500年左右，大家可以想像，在夏朝出現之前500餘年，埃及就有能力建造金字塔了（埃及的文字出現的就更早了），這真是天大的奇跡啊！
再附一個參考資料：由於夏以前無地下史料，只能憑借傳說，因此中華文明史只能從距今4000年前的夏代算起。夏以前是否有中華文明的遺存，中國考古界一直期待著能夠找到實物依據。早在20世紀30年代，中外考古學家就踏上了尋找中華5000年文明起源的征程，他們從黃河流域的仰韶文化陶器刻劃的符號去尋找，從大汶口文化遺存陶器刻劃的「文字」等跡象去尋找，試圖以此論證中華文明起源可以早到距今5000年甚至6000年，但並未達到預期目的
中國歷史悠久，常被稱為世界四大文明古國之一，目前發現最早的遠古人類遺址距今約170萬年。中國歷史分為幾個階段，通常認為夏、商、周三朝是奴隸社會時期，秦朝正式進入封建社會時期，直到清朝滅亡，之後是民主時期的開始。從前221年秦始皇統一中國以來，中國基本上就是一個中央集權制的帝制國家。秦朝後，中國歷史的發展受到了儒家、法家、道家思想的極大影響，佛家在中國的影響也很大，但達不到基督教對西方那樣的影響，中國歷朝政治方針受儒家影響最深。而漢字也使不同地區的人們更緊密地連接在一起，這一種文字有不容易改變字體的特點，中國各個地方的語音雖然不同，但對這種文字的理解是相同的，所以漢字也成為中國統一的一種有力的工具，而最先是秦始皇下令統一中國的文字
7. 歷史上中國的孝道是什麼時候開始提倡的
所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。
8. 中國傳統孝文化的歷史演變 黃振萍
(一)萌芽與初步發展
作為一種社會意識形態，孝是隨著人類社會的產生血產生的。我國最早的詩歌總集《詩經》中有「率見昭考，以孝以享」之句，充分說明了孝之原始意義：人們在生產勞動、與大自然的不斷斗爭中為而平安血進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。到了西周時期，孝的這種原始意義逐漸告別了朦朧與淡薄，趨於明顯化。社會生產力的發展，人類意識到人力資源的重要性，即「人多力量大」。反映在意識形態的孝，又被賦予了新的含義——生兒育女，傳宗接代。春秋戰國時期，社會的進步促使人們在生產實踐中對自然、神鬼的認識趨於理性化；宗法制的瓦解使人們對先祖的祭祀活動由繁趨簡；「一夫百畝」授田制基礎上的家庭形態的確立，使得贍養父母成為家庭血_親關系間最基本的義務，善事父母成為當時孝文化最核心的內容。戰國時代的百家爭鳴，帶來了全社會的思想大解放，中國儒家文化的開山鼻祖孔子，緊緊圍繞善事父母這一核心內涵，豐富和發展了孝文化的深刻內容，提出了「仁」的思想，為孝納入儒家傳統文化找到了合理的人性根基和哲學論證，完成了孝從宗教到道德、從宗族倫理向家庭倫理的轉化。後經曾子、孟子等歷代儒家大師的不斷完善，中國孝文化從此得以全力一位展開。到了漢代「以孝治天下」，孝開始走上政治舞台，被納入封建道德體系中，成為了中國封建家長專制統治的思想基礎。漢代大儒董仲舒，明確提出並系統論證了「二綱」學說，確定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊婦卑的倫理關系，孝開始直接服從於「父為子綱」、間接服務於「君為臣綱、夫為妻綱」的道德規范。從漢以後，歷代統治者或思想家則自覺地把孝文化作為封建政治統治的倫理精神基礎。
(二)興盛與登峰造極
晉代以後，中國封建社會快速發展，封建統治者從力方方面加強了對人民的統治，孝成了他們禁錮人的思想、麻痹人的意識的法寶。他們往往通過宣揚一些違背基本人倫道德的範例與行孝的「楷模」，如「郭巨埋兒」、「唐媳乳母」、「卧冰求鯉」等來使人們效仿，使人對封建倫理絕對服從。但是「自古忠孝兩難全」，封建社會中的「家國一體」並非是絕對的一體，人們在尊君與孝親時往往發生沖突，封建統治者為了加強統治，對人民進行愚忠愚孝教化，孝文化的人倫合理性逐漸被其封建的神秘色彩所掩蓋，家庭中的父與子、夫與妻，社會中的君與臣，都成為一種統治與被統治的關系。「君命臣死，臣不得不死」、「父讓子亡，子不能不亡」這樣的宿命思想，成為人們在生活中處理矛盾沖突必須遵循的行動准則。宋以後的家訓族規，無一不有「孝父母」一條，孝的根木內容都是要求子孫對父母祖輩的教令絕對聽命服從，孝文化走向極端化、專制化、神秘化、愚昧化。在這樣的思想統治卜，大量的「順民」涌現，他們不「犯上作亂」，常常用犧牲自我、消滅自我來「盡孝」，來滿足封建統治的需要。
漢至宋明，孝文化被融入極權政治運作系統，其消極意義被無限度發揮，從血以一種敬愛之德性演變成扼殺人的個性的工具。
(二)變革與適應社會
近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅開始站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，並且使傳統孝文化融入時代的內涵。到了「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉向新型孝文化發展。在此引導下，人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人能夠在時代的主潮來臨和社會需要個人奉獻之時，沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在中華民族的深重災難時期——抗日戰爭中，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日木帝國主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出：「唯忠與孝，實中華民族立國之木，五千年來先民所遺留於後代子孫之至寶，今當國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。"1939年4月26日，中共中央也發出《為開展國民精神總動員運動告全黨同志書》指出，「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數與孝於少數。違背了大多數人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，「對國家盡其至忠，對民族行其大孝，這就是對於古代的封建道德給了改造和擴充，共產黨員必須成為實施這此道德的模範，為國民之表率」，並且要求「共產黨員在國民精神總動員中，必須號召全國同胞實行對國家盡其大忠，為保衛祖國血奮戰到底，對民族盡其大孝，直至中華民族之徹底解放」。在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。
9. 我們的文化有多少年的歷史,
上下五千年 見《史記》 中華文明的起源問題，受到國際學術界和中國學術界的廣泛關注。我們講中華文明上下五千年，但國際學術界只承認有斷代史的三千年，前兩千年知識神話傳說，不能算是歷史。那麼，中華文明的起源究竟該從何時算起？它在早期的生存狀態究竟是怎樣的？是一個源頭還是多個源頭？ 正是在這種背景下，首都文化發展研究中心最近發起召開了一次研討會。來自全國13個省（市、區）的60多位專家學者集聚北京，用各地新的考古發現和新的研究成果進行交流、切磋、探討。他們提出的見解對某些固有的認識和歷史研究的方法論形成了挑戰，使中華文明的起源更接近於歷史的真實。 中華文明在一萬年以上 在獨立起源的世界四大古文明中，歷五千年滄桑巨變而從未中斷的，惟有中華文明。夏商周斷代工程首席科學家李學勤根據該工程的階段性成果作了重點發言。他說，夏商周三代是中華文明由興起走向昌盛的時期，而我國古代史書能提供的確切年代，只能上溯到《史記·十二諸侯年表》的始年——西周晚期的共和元年，即公元前841年，再往前的歷史紀年，或彼此歧異，或多缺失，難以考索。自西漢末年的劉歆起，兩千多年來許多中外學者試圖解決這一學術懸案。由於夏商周三代編年涉及的領域相當廣泛，需要研究的問題很多，任何個人的力量都難以取得突破。自1996年啟動的夏商周斷代工程，採取人文社會科學於自然科學相結合，兼用考古學和現代科技手段，進行多學科交叉研究。經過四年多的努力，提出了有科學依據的夏商周三代年表，把中國有準確年代可考的歷史向前推進了1200多年，即從2800多年前推進到4000多年前，為深入研究我國古代文明的起源和發展打下良好的基礎。 湖南省社會科學院研究員梁紹輝指出，「中華文明上下五千年」之說歸根結底來自《史記》。司馬遷寫《史記》雖從黃帝開篇，卻並沒說中華文明的源頭從黃帝開始。梁紹輝根據湖南永州舜帝文化遺址的新發現，證明僅中國稻作農業文化的歷史就可以推到1萬年前，從而打破了「中華文明上下五千年」的成說。 眾多從事考古、民族文化和地域文化歷史研究的專家認為，東北紅山文化、江浙良渚文化、四川金沙遺址的新發現，進一步澄清了中國早期文明的生存狀態，中華文明絕不是五千年，而是1萬年以上。 …………………… 中華文明的起源究竟是5000年前，還是6000年前（如浙江的河姆渡氏族遺址、湖南的城頭山文化遺址等距今都有6000年到八九千年）甚至更為久遠些（考古學家蘇秉綺提出的中華民族「一萬年的文明起步」）
10. 孝文化的產生
一、中國孝文化的歷史沿革
(一)萌芽與初步發展
作為一種社會意識形態，孝是隨著人類社會的產生血產生的。我國最早的詩歌總集《詩經》中有「率見昭考，以孝以享」之句，充分說明了孝之原始意義：人們在生產勞動、與大自然的不斷斗爭中為而平安血進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。到了西周時期，孝的這種原始意義逐漸告別了朦朧與淡薄，趨於明顯化。社會生產力的發展，人類意識到人力資源的重要性，即「人多力量大」。反映在意識形態的孝，又被賦予了新的含義——生兒育女，傳宗接代。春秋戰國時期，社會的進步促使人們在生產實踐中對自然、神鬼的認識趨於理性化；宗法制的瓦解使人們對先祖的祭祀活動由繁趨簡；「一夫百畝」授田制基礎上的家庭形態的確立，使得贍養父母成為家庭血_親關系間最基本的義務，善事父母成為當時孝文化最核心的內容。戰國時代的百家爭鳴，帶來了全社會的思想大解放，中國儒家文化的開山鼻祖孔子，緊緊圍繞善事父母這一核心內涵，豐富和發展了孝文化的深刻內容，提出了「仁」的思想，為孝納入儒家傳統文化找到了合理的人性根基和哲學論證，完成了孝從宗教到道德、從宗族倫理向家庭倫理的轉化。後經曾子、孟子等歷代儒家大師的不斷完善，中國孝文化從此得以全力一位展開。到了漢代「以孝治天下」，孝開始走上政治舞台，被納入封建道德體系中，成為了中國封建家長專制統治的思想基礎。漢代大儒董仲舒，明確提出並系統論證了「二綱」學說，確定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊婦卑的倫理關系，孝開始直接服從於「父為子綱」、間接服務於「君為臣綱、夫為妻綱」的道德規范。從漢以後，歷代統治者或思想家則自覺地把孝文化作為封建政治統治的倫理精神基礎。
(二)興盛與登峰造極
晉代以後，中國封建社會快速發展，封建統治者從力方方面加強了對人民的統治，孝成了他們禁錮人的思想、麻痹人的意識的法寶。他們往往通過宣揚一些違背基本人倫道德的範例與行孝的「楷模」，如「郭巨埋兒」、「唐媳乳母」、「卧冰求鯉」等來使人們效仿，使人對封建倫理絕對服從。但是「自古忠孝兩難全」，封建社會中的「家國一體」並非是絕對的一體，人們在尊君與孝親時往往發生沖突，封建統治者為了加強統治，對人民進行愚忠愚孝教化，孝文化的人倫合理性逐漸被其封建的神秘色彩所掩蓋，家庭中的父與子、夫與妻，社會中的君與臣，都成為一種統治與被統治的關系。「君命臣死，臣不得不死」、「父讓子亡，子不能不亡」這樣的宿命思想，成為人們在生活中處理矛盾沖突必須遵循的行動准則。宋以後的家訓族規，無一不有「孝父母」一條，孝的根木內容都是要求子孫對父母祖輩的教令絕對聽命服從，孝文化走向極端化、專制化、神秘化、愚昧化。在這樣的思想統治卜，大量的「順民」涌現，他們不「犯上作亂」，常常用犧牲自我、消滅自我來「盡孝」，來滿足封建統治的需要。
總之，漢至宋明，孝文化被融入極權政治運作系統，其消極意義被無限度發揮，從血以一種敬愛之德性演變成扼殺人的個性的工具。
(二)變革與適應社會
近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅開始站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，並且使傳統孝文化融入時代的內涵。到了「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉向新型孝文化發展。在此引導下，人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人能夠在時代的主潮來臨和社會需要個人奉獻之時，沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在中華民族的深重災難時期——抗日戰爭中，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日木帝國主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出：「唯忠與孝，實中華民族立國之木，五千年來先民所遺留於後代子孫之至寶，今當國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。"1939年4月26日，中共中央也發出《為開展國民精神總動員運動告全黨同志書》指出，「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數與孝於少數。違背了大多數人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，「對國家盡其至忠，對民族行其大孝，這就是對於古代的封建道德給了改造和擴充，共產黨員必須成為實施這此道德的模範，為國民之表率」，並且要求「共產黨員在國民精神總動員中，必須號召全國同胞實行對國家盡其大忠，為保衛祖國血奮戰到底，對民族盡其大孝，直至中華民族之徹底解放」。在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。
從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化，在中國社會中主要起了一種穩定作用，在促進家庭和諧、人際關系和諧、家國和諧方面發揮著不可替代的作用。中國歷史上流傳的許多孝敬父母、尊君愛國的動人故事，在今大仍為人們所津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統美德的母本。此外，儒家泛孝之義的人心擴充——積極事功，光宗耀祖，報效國家民族等觀念，是一種積極進取的倫理，對中國社會的發展發揮了巨大的文化資源的原動力作用。但是，事物的發展總是一分為二的，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著濃厚的封建糟粕性，比如過分強調個人對家庭、對統治者的絕對服從，強調自身的神秘化等。和對待一切傳統文化一樣，對傳統的孝文化，我們應該分其良莠，辨其真偽，學會「揚棄」。