中國道教文化和歷史

1. 道教對中國古代文化的作用和影響是什麼

中華全國道教會緣起
陳攖寧
粵自崆峒演經，軒轅執弟子之儀；柱下傳經，仲尼興「猶龍」之嘆。道教淵源，由來久矣。蓋以天無道則不運，國無道則不治，人無道則不立。萬物無道則不生，道豈可須臾離乎？
夫道有入世，必有出世；有通別，亦有旁支。
若彼磻溪垂釣，呂尚扶周；圯橋授書，子房佐漢。三分排八陣之圖，名成諸葛；一統定中原之鼎，策仗青田。此入世之道也。
又若積精累氣，《黃庭經》顯示真修；抽坎填離，《參同契》隱藏口訣。勾漏丹砂，談稚川之韻事；松風庭院，羨宏景之閑情。此出世之道也。
況復由道而通於政，則由洪範九疇，周官六部；由道而通於兵，則有《陰符》韜略，孫武權謀；由道而通於儒，則有仲舒揚雄，濂溪康節；由道而通於法，則有商鞅李悝，申子韓非；由道而通於醫，則有《素問》、《零樞》、《千金》、《肘後》。由道而通於術，則有五行八卦，太乙九宮。此道家之通別也。
以言煉養，則南方五祖，北地七真，雙延緒脈；以言醮菉，則句容茅山。江西龍虎，咸擅威儀，此道教之支派也。
至於小道之巫醫，則辰洲祝由，救急屢驚奇效；衛道之拳技，則武當太極，功夫授自明師。誠可謂道海汪洋，莫測高深之量。道功神秘，難覓玄妙之門矣！
再論及《道藏》全書，閱四千餘年之歷史，擁五千餘卷之縹渺。三洞四輔之歸宗，一十二部之釋例，尊之者，稱為雲篆天章，赤書紫字；美之者，比喻琅函瓊札，玉版金繩。姑勿辯其是非，要可據為考證，歷代夫亡典籍，猶多附此而存。豈惟道教門庭之光輝，亦是中華文化之遺產。雖嫌雜而多端，小儒咋舌，所幸博而能約，志士關懷。
請慢嗤迷信，須知乃昔賢抵抗外教侵略之前鋒；切莫笑空談，應恃作今日團結民族精神之工具。
嗟夫！世變已亟，來日大難。強敵狼吞，群夷鴟顧。此何時耶？
倡本位文化救國說者，固一致推崇孔教矣。然孔教始於儒家，儒家出於道家，有道家遂有道教。試以歷史眼光，觀察上下五千年本位文化，則知儒家得其局部，道家竟其全功。儒教善於守成，道教長於應變。事實具在，毋庸自謙。
故嘗謂吾國，一日無黃帝之教，則民族無中心；一日無老子之教，則國家無遠慮。先武功，後文治，雄飛奮勵，乃古聖創業之宏規；以柔弱，勝剛強，雌守待時，亦大智爭存之手段。積極與消極，道原一貫，而用在知機；出世與入世，道本不同，但士各有志。
他教每厭棄世間，妄希身後福報，遂令國家事業，盡墮悲觀。道教倡唯生學說，首貴肉體健康，可使現實人生，相當安慰。他教侈講大同，然弱國與強國同教，後患伊於胡底？道教基於民族，苟民族肯埋頭建設，眼前即是天堂。
嗚呼！管百家之總鑰，濟儒術之窮途，攬國家之結晶，正新潮之思想，舍吾道教，其誰堪負此使命哉？

（後略）

中華道教大辭典·前言：道家與道教文化，是中國文化的根柢，是諸子百家學術的總匯，是接引外來文化的橋梁，與中國的社會變革、歷史發展息息相關。它的興衰，聯系著整個中華民族的命運。……道家與道教文化，融匯百家，包羅萬象，上自哲學思想、自然規律、宗教信仰、治國用兵之道，中有經世權謀、人生經驗、養生之道、醫葯、健身、修煉諸方技，下至民俗、祭祀、音樂、繪畫、宮觀、名勝、星命、占驗等術數，是一個亟待開發和研究的龐雜文化體系。

2. 中國道家的歷史!

道教是中國固有的一種宗教，距今已有1800餘年的歷史。它的教義與中華本土文化緊密相連，深深紮根於中華沃土之中，具有鮮明的中國特色，並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。

道教的名稱來源，一則起於古代之神道；二則起於《老子》的道論，首見於《老子想爾注》。道家的最早起源可追溯到老莊，故道教奉老子為教主。但是，一般學術界認為，道教的第一部正式經典是《太平經》，完成於東漢，因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五斗米道的出現，而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》三書是道教信仰和理論形成的標志。近年來，道教的"天人合一"的思想、宇宙觀日益受到重視，並引起了歐美人士的興趣。

道教以"道"名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符籙方術，其教義就是以"道"或"道德"為核心，認為天地萬物都有"道"而派生，即所謂"一生二，二生三，三生萬物"，社會人生都應法"道"而行，最後回歸自然。具體而言，是從"天"、"地"、"人"、"鬼"四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為'道'的教理,既中庸之道。

道教徒有兩種：一種是神職教徒，即"道士"。據《太霄琅書經》，"人行大道，號曰道士。"，"身心順理，為道是從，故稱道士。"他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為"正一"道士、"全真"道士等。按宮觀中教務可分為"當家"、"殿主"、"知客"等。另一種是一般教徒，人稱"居士"或"信徒"。"宮觀"是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有一些經濟組織（如素食部、茶廠等）、教育組織（道學班、道教經學班等）、慈善組織（安老院、施診給葯部等）。

道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為，一般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹，指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石，製作人服後能"長生不死"的丹葯。唐以後漸被內丹術所代替。內丹，為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱，指用人體作爐鼎，使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行，其淵源上溯至戰國時代，對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食，指用服食葯物以求長生。

3. 中國道教在中國歷史社會文化思想上的作用影響與地位

道教是在中國形成並傳播的一種多神宗教，在中國古代影響僅次於佛教。道教被認為是和儒教和佛教一起組成了中國傳統文化的三大支柱。道教以道作為其追求目標，道教因此而得名。道教是在中國古代道家思想理論的基礎上吸收神仙方術、民間鬼神崇拜觀念和巫術活動而形成。它主張清靜無為，長生不老，得道成仙。
淵源
道教雖奉老子為祖師，但其主張與老子、莊子的思想並不完全一致，而更多得益於漢初盛行的以老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始於戰國、盛於秦漢的方仙道。此外，亦可遙追殷商的鬼神崇拜。
道教在其逐漸形成的過程中，與當時正進入中國的佛教的互動（佛教對道教的影響以及道家對佛教中國化的影響），也很值得注意。
發展歷程
道教的發展一般分為漢魏兩晉的起源時期、唐宋的興盛、元明期間全真教的出現和清以後衰落四個時期。
道教的形成是一個緩慢的發展過程。作為道教最終形成的兩個標志性事件，一是《太平經》的流傳，一是張道陵的五斗米道。東漢順帝時（126年-144年），於吉、宮崇所傳的《太平清領書》（即後來所謂《太平經》）出世，得到廣泛傳播。到東漢靈帝時，張角奉《太平清領書》傳教，號為太平道，自稱大賢良師，信徒遍布天下九州，已是頗有影響。後來黃巾起義失敗，太平道日趨衰微。同樣是在東漢順帝時，張陵學道於蜀郡鵠鳴山，招徒傳教，信道者出米五斗，故稱五斗米道。其孫張魯保據漢中多年，後又與最高統治當局合作，使得五斗米道的影響從西南一隅播於海內，遂為道教正宗。
兩晉南北朝時期，隨著煉丹術的盛行和相關理論的深化，道教獲得了很大發展。同時道教也吸取了當時風行的玄學，豐富了自己的理論。東晉建武元年，葛洪對戰國以來的神仙家理論進行了系統地論述，著作了《抱朴子》，是道教理論的第一次系統化，豐富了道教的思想內容。南北朝時，寇謙之在北魏太武帝支持下建立了「北天師道」，陸修靜建立了「南天師道」。
到了唐宋，唐高祖李淵認老子李耳為祖先，宋真宗、宋徽宗也極其崇信道教，道教因而備受尊崇，成為國教。此時出現了茅山、閣皂等派別，天師道也重新興起。在理論方面，陳摶、張伯端等人闡述的內丹學說極為盛行。
金朝時，在北方出現了王重陽創導的全真道。後來，王重陽的弟子丘處機為蒙古成吉思汗講道，頗受信賴，並被元朝統治者授予主管天下道教的權力。而同時，為應對全真道的迅速崛起，原龍虎山天師道、茅山上清派、閣皂山靈寶派合並為正一道，尊張天師為正一教主，從而正式形成了道教北有全真、南有正一兩大派別的格局。
明代時，永樂帝朱棣自詡為真武大帝的化身，而對祭祀真武的張三豐及其武當派大力扶持。此時，道教依然在中國的各種宗教中占據著主導的地位。
清代開始，滿族統治者信奉藏傳佛教，並壓制主要為漢族人信仰的道教。道教從此走向了衰落

4. 中國道教文化的淵源是什麼呢

作為中國唯一原生宗教，道教的文化淵源除「鬼神巫術崇拜、神仙方術信仰和道家黃老學說」這三大基本源頭外，還有「儒家思想、墨家思想、易學理論和陰陽學說」這四大重要文化源頭，都對它的誕生產生了深刻的影響。

為向大家提供權威答案，這里摘錄中國道教首部全景式歷史傳記——《創道記》之《前言：與中國歷史血肉相連的文化國粹》一文中的相關內容，做簡要介紹。原文刊發於網路閱讀網頁鏈接

一、中國道教淵遠流長，與鬼神崇拜、方術信仰和黃老學說血肉相連

作為發源於中國本土的唯一原生宗教，道教的思想淵源與中國傳統文化的諸多領域都有血肉相連的密切關系。

上古時代，人們基於人性本能的原始信仰，將日月星辰、河海山嶽和祖宗先賢視為神靈而加以祭祀，祈禱膜拜。其中，早在黃帝時期，中國古人就有了對於天帝的祭祀，其內容有「封禪告天」、「郊祀上帝」、「接萬靈於明廷」等。此後，這種由來已久的鬼神崇拜，到周朝時形成了一個天神、地祇、人鬼構成的神靈系統和敬天法祖的信仰傳統。

與此同時，和鬼神崇拜密切聯系的巫術信仰也由來已久。古人認為，卜筮可以決疑惑、斷吉凶；巫覡能夠溝通鬼神，轉告神旨；巫術可以為人們祈福鑲災、醫治疾病。因此，道教不僅在承襲鬼神崇拜思想後將神靈系統納入神仙體系，同時也將上古時代的巫術信仰納入了自己的神學體系。

春秋時期，北方燕齊和南方荊楚等地出現了直接承襲上古鬼神巫術崇拜，宣傳長生成仙的神仙方士，就此形成了諸子百家中的「神仙家（也稱方仙道）」。當時，他們宣揚長生成仙信仰，把黃帝和老子作為得道成仙的楷模而奉之為神仙祖師；提出了尋求仙境、仙人和不死仙葯的主張，並實踐祠灶祭神、行氣辟穀、導引吐納等修煉方術；尤其是倡導煉丹術，並把服食丹葯作為成仙途徑。

與古代西方的原子論不同，古代中國流行的是元氣論。這種學說認為，宇宙萬物由元氣或者精氣組成聚在一起，就是有形的東西；散開來就成為了無形的東西。黃老道家首先提出了元氣和精氣這兩個概念，並對其進行了多方面的探討。另外，黃老道家繼承老子觀點，認為萬物的主宰是虛靜的道，而且正因為道是虛靜的，所以才能因順萬物，成為萬物的主宰。

戰國時期，社會競爭加劇。為了因應這種局勢，黃老道家首先提出了法、術、勢、利、力等概念，先秦學術由此擺脫了理想主義的窠臼，開始走上現實主義的道路。在此基礎上，黃老道家又提出了道生法的主張，不但解決了法律本身合法性的問題，還為道家治世開辟了道路。另外，黃老道家還提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣勞、清靜無為、因俗簡禮、休養生息、依法治國、寬刑簡政、刑德並用等一系列的政治主張，集中體現了中國古代社會政治學的精華。除此之外，黃老道家還提出了天下為公和用法律來約束君權的主張，在一定程度上體現了對專制政治的反思和批判。

此外，道教除與「鬼神巫術崇拜、神仙方術信仰和道家黃老學說」這三大基本文化源頭直接相關外，還與醫家、兵家、法家、縱橫家有很深的淵源。其中縱橫家祖師鬼穀子（公元前400~320年，姓王名詡，又名王禪、王利，號玄微子。春秋戰國時期衛國朝歌、今河南省鶴壁市淇縣人。據說因其額前有四顆肉痣成鬼宿之象，所以人稱鬼穀子。）」便被道教尊奉為上古真仙。而作為與儒學和佛教一起，在中華傳統文化中共同占據主導地位的理論學說和實踐信仰的方法，自先秦時期的「方士（方術之士，也稱法術之士。古代信仰讖緯學說，祭拜鬼神，自稱能訪仙煉丹以求長生不老的人。周朝時被賜予同名官職，兼管刑獄。）時代開始，道教在古代天文學、地球物理學、氣象學、中醫及中醫葯學、應用化學、心理學、預測學、數學等科技歷史，及武術、書畫和音樂藝術史上佔有重要地位，並在當前時代也有積極的發展。

二、以下四大重要文化源頭深刻影響了道教的誕生

除「鬼神巫術崇拜、神仙方術信仰和道家黃老學說」這三大基本文化源頭外，還有「儒家思想、墨家思想、易學理論和陰陽學說」這四大重要文化源頭，都對道教的誕生產生了深刻的影響。

儒家思想方面

道教在吸收孔子、孟子以「忠孝仁義」為核心的三綱五常思想後，由此構成宗教道德觀的主體，並將這種倫理道德與長生成仙思想結合，以神仙的權威驅使人們奉持踐行。對此，《太平經》在提出「天地君父師」倫理體系後，又繼續發展為影響深遠的「天地君親師」世俗倫理規范，並再提出以「樂生好善」實現「太平世道」的目標。同時，董仲舒在宣揚天人感應、陰陽災異、天人合一的宗天神學後，道教又將其與隨之而起的宣揚星象預言、經籍圖籙、呼神劾鬼的讖緯神學一並吸收。

墨家思想方面

因為《墨子》曾經提倡尊天明鬼，並重申最高神天帝的意志和賞善罰惡的至上權威，以借上天來推行兼愛非攻的主張；同時他還將「鬼」的范圍由「人死為鬼」擴大到「天地山川鬼神」，這也就為祭祀天地亡靈提供了依據；不僅於此，當時墨子站在小生產者立場上提倡自食其力和互助互利的觀點，也被《太平經》繼承發展；並且，墨家重視科學技術的精神，也被道教所繼承。

易學理論方面

伏羲氏、周文王推演總結的《周易》，不僅為儒家五經之首，同時也為道家三玄之一。因此，在自古以來對《周易》所作注釋逐漸形成為一門獨立學問（《易學》）的過程中，道教也將《易經》當做基礎經典而廣泛探討、演繹和應用。當魏伯陽（公元100~170年。東漢著黃老道家、煉丹理論家，會稽上虞、今屬浙江人，名翱，字伯陽，號雲牙子。雖然他不是道士，但因其所著《周易參同契》奠定了道教丹鼎學說的理論基礎，被奉為「萬古丹經王」，因而後世將他奉為神仙）於東漢中期借《周易》爻象論述煉丹修仙的方法，將「大易」、「黃老」、「爐火」三者參合，針對以往養生術和煉丹術作出總結並創作完成《周易參同契》後，他強調修煉丹道和天地造化是同一個道理，正式提出了「易道」與「丹道」相通的理論依據。就此，道教在將《易經》的內容和形式吸收為宗教觀點後：以《周易》中至高無上的「天」為模型塑造了「天尊」這一最高神靈，並將對玄學方術、符籙丹道、齋醮科儀等理論實踐貫穿於「以易解道」的發展全過程。

陰陽學說方面

其相關概念在《周易》《老子》中都有論述。陰陽是「炁」的屬性，陰陽二氣具有化生萬物的力量；而有關「金木水火土」是五種物質及屬性的五行概念，則最早可見於《尚書•洪範》中的記載。以此，鄒衍早在戰國時就將「陰陽」與「五行」結合創立了「陰陽五行學說（即陰陽家）」，藉以闡釋「道家的天道」和「儒家的人道」，以給五行賦予社會屬性來說明王朝更替的原因和趨勢。在鄒衍的思想被方士吸取後，作為神仙方術的理論基礎，充滿了神秘色彩的陰陽五行又成為道教修煉法術理論的重要來源。

5. 中國道教的文化,歷史,由來

道教是中國固有的一種宗教，距今已有1800餘年的歷史。它的教義與中華本土文化緊密相連，深深紮根於中華沃土之中，具有鮮明的中國特色，並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。
道教的名稱來源，一則起於古代之神道；二則起於《老子》的道論，首見於《老子想爾注》。道教奉老子為教主，因為道家哲學思想的最早起源可追溯到老莊。值得注意的是：道教與道家是決然不同的兩碼事。道家所講的道學不是宗教，也不主張立教。《老子》是道家思想的源流，被後世的張道陵等人奉為「經書」，並不是「太上老君」為佈道而寫的經書。一般學術界認為，道教的第一部正式經典是《太平經》，完成於東漢，因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五斗米道的出現，而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》三書是道教信仰和理論形成的標志。近年來，道家的"天人合一"的思想、宇宙觀日益受到重視，並引起了西方世界的興趣，也使得道教獲得更多關注。道教教義中雖有道學成分，但遠遠不足以代表道學精神，遠遠不足以傳達老莊思想，二者萬萬不可混同。
道教以"道"名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符籙方術，其教義就是以"道"或"道德"為核心，認為天地萬物都有"道"而派生，即所謂"一生二，二生三，三生萬物"，社會人生都應法"道"而行，最後回歸自然。具體而言，是從"天"、"地"、"人"、"鬼"四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為'道'的教理,既中庸之道。
道教徒有兩種：一種是神職教徒，即"道士"。據《太霄琅書經》，"人行大道，號曰道士。"，"身心順理，為道是從，故稱道士。"他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為"正一"道士、" 全真"道士等。按宮觀中教務可分為"當家"、"殿主"、"知客"等。另一種是一般教徒，人稱"居士"或"信徒"。"宮觀"是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有一些經濟組織（如素食部、茶廠等）、教育組織（道學班、道教經學班等）、慈善組織（安老院、施診給葯部等）。
道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為，一般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹，指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石，製作人服後能"長生不死"的丹葯。唐以後漸被內丹術所代替。內丹，為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱，指用人體作爐鼎，使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行，其淵源上溯至戰國時代，對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食，指用服食葯物以求長生。

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6. 中國道教的產生與發展歷史，請簡要說明中國道教文化

道教；是中國固有的一種宗教，距今已有1800餘年的歷史。它的教義與中華本土文化緊密相連，深深紮根於中華沃土之中，具有鮮明的中國特色，並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。

道教的名稱來源，一則起於古代之神道；二則起於《老子》的道論，首見於《老子想爾注》。道教奉老子為教主，因為道家哲學思想的最早起源可追溯到老莊。值得注意的是：道教與道家是決然不同的兩碼事。道家所講的道學不是宗教，也不主張立教。《老子》是道家思想的源流，被後世的張道陵等人奉為「經書」，並不是「太上老君」為佈道而寫的經書。一般學術界認為，道教的第一部正式經典是《太平經》，完成於東漢，因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五斗米道的出現，而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》三書是道教信仰和理論形成的標志。近年來，道家的"天人合一"的思想、宇宙觀日益受到重視，並引起了西方世界的興趣，也使得道教獲得更多關注。道教教義中雖有道學成分，但遠遠不足以代表道學精神，遠遠不足以傳達老莊思想，二者萬萬不可混同。
道教以"道"名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符籙方術，其教義就是以"道"或"道德"為核心，認為天地萬物都有"道"而派生，即所謂"一生二，二生三，三生萬物"，社會人生都應法"道"而行，最後回歸自然。具體而言，是從"天"、"地"、"人"、"鬼"四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為'道'的教理,既中庸之道。
道教徒有兩種：一種是神職教徒，即"道士"。據《太霄琅書經》，"人行大道，號曰道士。"，"身心順理，為道是從，故稱道士。"他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為"正一"道士、"全真"道士等。按宮觀中教務可分為"當家"、"殿主"、"知客"等。另一種是一般教徒，人稱"居士"或"信徒"。"宮觀"是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有一些經濟組織（如素食部、茶廠等）、教育組織（道學班、道教經學班等）、慈善組織（安老院、施診給葯部等）。
道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為，一般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹，指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石，製作人服後能"長生不死"的丹葯。唐以後漸被內丹術所代替。內丹，為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱，指用人體作爐鼎，使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行，其淵源上溯至戰國時代，對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食，指用服食葯物以求長生。

道教是中國主要宗教之一。東漢時形成，到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之一張道陵為天師，因而又叫「天師道」。後又分化為許多派別。道教奉老子為教祖，尊稱他為「太上老君」。
因以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本原，故名。東漢張道陵創立的「五斗米道」為道教的定型化之始。南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老聃為教祖，尊稱「太上老君」。以《道德經》（即《老子》）、《正一經》和《太平洞經》為主要經典。奉三清為最高的神。要人脫離現實，煉丹成仙。
道教的第一所國家級道觀位於洛陽上清宮。

我國古代先民認為萬物有靈，進而產生了對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合一，成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生了對鬼神的崇拜。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：「黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之」。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向上帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉凶，畫符念咒等。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。
後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神崇拜；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開「禮樂文明」，禮樂文明隨著春秋時期的「禮崩樂壞」，逐漸由上層走向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，演變為道教的齋醮科儀。所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載了我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供了依據。《山海經》中，提出了長生信仰；提出了神仙與羽士之存在；描述了神仙天都；記載了祭祀的祀禮及奇異的方術。
在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝「且戰且學仙」， 「黃帝問道於廣成子」，後修道成功，於鼎湖白日乘龍升天。
到了戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現了許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙葯等傳說的文字。如《莊子·逍遙游》中有這樣的描寫：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御風龍，而游乎四海之外」。其它，如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜 、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。
伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳布成仙之方的方士便出現了。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說柔和起來形成了方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依託鬼神，企望長生成仙。從戰國（前2 75—前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140—前87）時，在方士（亦稱神仙家）們與帝王將相之鼓動下，掀起了中國歷史上有名的入海求不死葯事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死葯，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。我國獨有的神仙信仰沿襲而下，到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。
漢武帝後，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。 東漢順帝時（126—144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立了正一盟威道。
相傳唐代初年，有個叫吉善行的人，再羊角刪遇見一位須發皓白，騎著白馬的老人。老人對他說：轉告大唐天子，如今治國有方，只要再長安城東建一座安化宮，內設道像，就能永保社稷，天下太平。說罷騰空而去。不久，老人再次顯靈，聲稱：我是無上神仙，姓李，號老君，是當今皇帝的祖先。從此，李唐皇室自稱是老子李耳的後裔，尊老子為「聖祖」。顯然，這段神話是唐皇室自己編造的，目的是為李唐政權增添一道神聖的光環。後來宋朝皇帝也仿效唐朝做法，虛構一位姓趙祖先趙玄郎，奉為道教尊神，尊為「聖祖」。由於唐、宋皇室的尊崇，宮觀大興，信徒日增，道教的發展到達極盛。

道教神仙來源
一、來源於中國古代原始宗教的崇拜物
1、自然崇拜
天、地、日、月、星辰、雷、電、風、雨、山川、河流等都作為信仰對象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、電母、風伯、雨師、山神、河神等。
傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辭。周代的鬼神崇拜，在《周禮·大宗伯》記：「大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地

7. 有關中國道教歷史及文化

道教；是中國固有的一種宗教，距今已有1800餘年的歷史。它的教義與中華本土文化緊密相連，深深紮根於中華沃土之中，具有鮮明的中國特色，並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。

道教的名稱來源，一則起於古代之神道；二則起於《老子》的道論，首見於《老子想爾注》。道教奉老子為教主，因為道家哲學思想的最早起源可追溯到老莊。值得注意的是：道教與道家是決然不同的兩碼事。道家所講的道學不是宗教，也不主張立教。《老子》是道家思想的源流，被後世的張道陵等人奉為「經書」，並不是「太上老君」為佈道而寫的經書。一般學術界認為，道教的第一部正式經典是《太平經》，完成於東漢，因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五斗米道的出現，而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》三書是道教信仰和理論形成的標志。近年來，道家的"天人合一"的思想、宇宙觀日益受到重視，並引起了西方世界的興趣，也使得道教獲得更多關注。道教教義中雖有道學成分，但遠遠不足以代表道學精神，遠遠不足以傳達老莊思想，二者萬萬不可混同。
道教以"道"名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符籙方術，其教義就是以"道"或"道德"為核心，認為天地萬物都有"道"而派生，即所謂"一生二，二生三，三生萬物"，社會人生都應法"道"而行，最後回歸自然。具體而言，是從"天"、"地"、"人"、"鬼"四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為'道'的教理,既中庸之道。
道教徒有兩種：一種是神職教徒，即"道士"。據《太霄琅書經》，"人行大道，號曰道士。"，"身心順理，為道是從，故稱道士。"他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為"正一"道士、"全真"道士等。按宮觀中教務可分為"當家"、"殿主"、"知客"等。另一種是一般教徒，人稱"居士"或"信徒"。"宮觀"是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有一些經濟組織（如素食部、茶廠等）、教育組織（道學班、道教經學班等）、慈善組織（安老院、施診給葯部等）。
道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為，一般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹，指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石，製作人服後能"長生不死"的丹葯。唐以後漸被內丹術所代替。內丹，為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱，指用人體作爐鼎，使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行，其淵源上溯至戰國時代，對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食，指用服食葯物以求長生。

道教是中國主要宗教之一。東漢時形成，到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之一張道陵為天師，因而又叫「天師道」。後又分化為許多派別。道教奉老子為教祖，尊稱他為「太上老君」。
因以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本原，故名。東漢張道陵創立的「五斗米道」為道教的定型化之始。南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老聃為教祖，尊稱「太上老君」。以《道德經》（即《老子》）、《正一經》和《太平洞經》為主要經典。奉三清為最高的神。要人脫離現實，煉丹成仙。
道教的第一所國家級道觀位於洛陽上清宮。

我國古代先民認為萬物有靈，進而產生了對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合一，成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生了對鬼神的崇拜。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：「黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之」。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向上帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉凶，畫符念咒等。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。
後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神崇拜；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開「禮樂文明」，禮樂文明隨著春秋時期的「禮崩樂壞」，逐漸由上層走向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，演變為道教的齋醮科儀。所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載了我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供了依據。《山海經》中，提出了長生信仰；提出了神仙與羽士之存在；描述了神仙天都；記載了祭祀的祀禮及奇異的方術。
在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝「且戰且學仙」， 「黃帝問道於廣成子」，後修道成功，於鼎湖白日乘龍升天。
到了戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現了許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙葯等傳說的文字。如《莊子·逍遙游》中有這樣的描寫：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御風龍，而游乎四海之外」。其它，如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜 、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。
伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳布成仙之方的方士便出現了。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說柔和起來形成了方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依託鬼神，企望長生成仙。從戰國（前2 75—前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140—前87）時，在方士（亦稱神仙家）們與帝王將相之鼓動下，掀起了中國歷史上有名的入海求不死葯事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死葯，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。我國獨有的神仙信仰沿襲而下，到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。
漢武帝後，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。 東漢順帝時（126—144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立了正一盟威道。
相傳唐代初年，有個叫吉善行的人，再羊角刪遇見一位須發皓白，騎著白馬的老人。老人對他說：轉告大唐天子，如今治國有方，只要再長安城東建一座安化宮，內設道像，就能永保社稷，天下太平。說罷騰空而去。不久，老人再次顯靈，聲稱：我是無上神仙，姓李，號老君，是當今皇帝的祖先。從此，李唐皇室自稱是老子李耳的後裔，尊老子為「聖祖」。顯然，這段神話是唐皇室自己編造的，目的是為李唐政權增添一道神聖的光環。後來宋朝皇帝也仿效唐朝做法，虛構一位姓趙祖先趙玄郎，奉為道教尊神，尊為「聖祖」。由於唐、宋皇室的尊崇，宮觀大興，信徒日增，道教的發展到達極盛。

道教神仙來源
一、來源於中國古代原始宗教的崇拜物
1、自然崇拜
天、地、日、月、星辰、雷、電、風、雨、山川、河流等都作為信仰對象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、電母、風伯、雨師、山神、河神等。
傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辭。周代的鬼神崇拜，在《周禮·大宗伯》記：「大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地之禮」，其天神有昊天上帝，日月星辰，風師，雨師，地有社稷，五嶽，山林川澤，四方百物，人鬼則祭祖先也。中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成了天神、地、人鬼的崇拜系統，這是道教神靈崇拜的主要來源。
2、圖騰崇拜
把某種動物或植物作為崇拜的對象。
例如龍、鳳、熊、虎、玄鳥，花、槐等，成為龍神、花仙等。
如鄂倫春族稱公熊為"雅亞"，意為祖父，稱母熊為"太帖"，意為祖母。鄂溫克族人稱公熊為"和克"（祖父），母熊為"惡我"（祖母）。苗族、瑤族、畲族的盤瓠傳說。
3、鬼魂崇拜
例如閻王、黑白無常、鬼王等。
據說為黎族宗教的一種主要內容，及恩施土家族人原始宗教信仰最重要的內容。在道教信仰的影響下,雲南瑤族的鬼魂崇拜不論是個體的祈神驅鬼,還是集體的驅鬼除邪,其宗教儀式、儀式主持者、祈禱的神祗、助其驅鬼除邪者等都已明顯道教化,說明其原有的鬼魂崇拜已成為瑤傳道教的一個重要組成部分.
4、 生殖、 祖先崇拜
例如黃帝、三皇五帝等。
彝族、瑤族、基諾族、漢族等許多民族。
二、對聖賢崇拜的承襲
孔子、孟子、關公、岳飛等。
早期道教經典《太平經》就有「聖人」、「賢人」 崇拜。以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的「道人名品」等列堯舜禹三王，殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王，和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。
三、教派因素對道教神仙譜系的構建也有重要影響
道教教派眾多，從創教之始，在至上最高神上就有所分歧。
早期的五斗米道創教時，以太上老君為教主，供奉「三官」，從而魏晉南北朝時，北魏寇謙之的天師道，由於其享「天師之位」，受「清整道教」之命，得《雲中者音誦新科之誡》20卷，均假「太上老君」之名，為此，他依然崇奉太上老君就成為必然的了。
太平道開始創教時，後者則崇拜黃老，供奉「中黃太乙」。東晉中後期，上清派、靈寶派相繼出現，新出現的《上清》《靈寶》經中，不再尊太上老君為至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊，靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯，有的經書也列太上老君，但其排列地位稍次。
後來在各派協商，融合中提出「道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。」的共識，正是在這種師徒關系下，使他們成為三位一體的「三清尊神」，為道教神仙譜系中的最高神。
另外，各派又有自己的創派真人、主祭神靈等。
道教在吸收各種原始宗教、民間宗教、神話傳說的基礎上，逐漸形成了自己的神仙譜系，並與原來的地方宗教或融合，或形成總支形式。
道教也是在不斷發展變化的，它時常與其它宗教、人們的傾向願望相互影響。
幾千年間，中國的道教、佛教、伊斯蘭教、基督教等各個教派排間雖然也時常有矛盾，但沒有爆發過大的宗教戰爭，這是值得慶幸的。

道教內部門派眾多，因分派示准不同而名稱各異。
據學理分有積善派、經典派、符籙派、丹鼎派（金丹派）、占驗派五類。按地區分有龍門派、嶗山派、隨山派、遇山派、華山派、嵛山派、老華山派、鶴山派、霍山派、武當派等。
按人劃分則有少陽派（王玄甫）、正陽派（鍾離漢）、純陽派（呂洞賓）、海蟾派（劉操）、三豐派（張三豐）、薩祖派（薩守堅）、紫陽派（張伯端）、伍柳派（伍沖虛、柳華陽）、重陽派（王中孚）、尹喜派（關尹）、金山派（孫玄清）、閻祖派（閻希言）等。
按道門分有混元派（太上老君）、南無派（譚處瑞）、清靜派（孫不二）、金輝派（齊本守）、正乙派（張虛靜）、清微派（馬丹陽）、天仙派（呂純陽）、玄武派（真武大帝）、凈明派（許旌陽）、雲陽派（張果老）、虛無派（李鐵拐）、雲鶴派（何仙姑）、金丹派（曹國舅）、玉線派（樵陽真人）、靈寶派（周祖）、太一教（蕭抱珍）、全真教（王重陽）、正一教（張宗演）、真空派（鼓祖）、鐵冠派（周祖）、日新派、自然派（張三豐）、先天派、廣慧派等。
歷史上還有正一宗（張道陵）、南宗（呂純陽）、北宗（王重陽）、真大宗（張清志）、太一宗（黃洞一）、五大宗之分法和天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、凈明、玉堂、天心八派的說法。
而今許多教派式微，尚存的著名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、嶗山教、武當教、閭山教及香港、台灣的民間道教派別。

道教修持，古代有許多名稱，如修道、修真、修為、修養、養生、衛生、長生術的話等等。不一而足。現在一般稱為「修煉」、「修持」或「養生」。
修持的含義，就是修性煉命。性指精神，命指肉體，修煉就是通過一定的方式和方法，對精神和肉體進行自我控制，達到「我命由我不由天」的崇高目的

8. 中國十大道教文化經典

《文始真經 》《沖虛真自經》
《通玄真經》 《度人妙經 》
《陰符經》 《清靜經 》
《西升經》 《心印經 》
《黃庭外景經 》《黃庭內景經 》
《玉皇經》 《玉樞經 》
《三官經》 《北斗經 》
《周易參同契 》《悟真篇 》
《太上老君內觀經 》《洞玄靈寶定觀經 》
《太上感應篇》 《文昌帝君陰騭文 》
《坐忘論 》《化書 》
《重陽立教十五論》 《龍門心法 》

常誦經典：

玄門日誦早壇功課經
經前諸韻贊
八大神咒
太上老君說常清靜經
太上洞玄靈寶升玄消災護命妙經
太上靈寶天尊說禳災度厄真經
高上玉皇心印妙經
諸真寶誥
中堂贊及邱祖懺文等
小贊及結經謁等
玄門日誦晚壇功課經
經前諸韻贊
太上洞玄靈寶天尊說救苦拔罪妙經
元始天尊說生天得道真經
太上道君說解冤拔罪妙經
諸真寶誥
中堂贊及報恩寶誥等
小贊及結經偈等
藏外道書

9. 道教有多少年的歷史自何時產生

道教與中華民族同呼吸、共命運，道教的歷史與中國歷史緊密相連，有年歷史。

道教是我國的傳統宗教，由三清祖師開創，它的歷史遠可以追溯到上古時期，而逐漸形成於周秦兩漢。道教並非是一人一時一地所創所生，乃中國歷代各地不同的文化、思想相結合而成之宗教。

道教教祖老子把「道」作為宇宙本體、萬物規律，是超越時空的神秘存在，以「道」為基點建立道教的神學理論體系；老莊的神秘主義和養生思想所形成的得道成仙思想為道教的核心信仰。注重修煉養生，老子、莊子提出的清靜無為、見素抱朴、坐忘守一等修道方法，被教徒所繼承發揚。

戰國時期，齊國形成了以環淵、田駢、慎到為代表的黃老學派，尊崇黃帝和老子，以道家的清凈養生、無為而治思想為主體，兼收並蓄諸子百家的一些內容。

西漢前期，統治者推崇清靜無為的黃老學說，輕徭薄賦，造就了封建社會的第一個盛世——文景之治。漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」後，黃老學說走向民間，與方仙道合流成了黃老道，由政治思想轉變為宗教學說，活躍於民間的黃老道是道教的前身。

(9)中國道教文化和歷史擴展閱讀：

盛唐道教到達了鼎興的程度：

隋末許多道士投靠李淵父子麾下，編造李氏為王的讖語神話，如樓觀派道士岐暉和茅山宗領袖王遠知。唐高祖李淵稱帝後，制定了尊奉道教為皇家宗教的崇道政策：他尊老子為其祖先，宣稱自己是「神仙之苗裔」，表明「道大佛小」，頒布《先老後釋詔》規定「老先、次孔、末後釋宗」。

唐太宗李世民重申「朕之本系，起自柱下」，再次下詔規定道士、女冠在僧尼之上；李世民採用道家清靜無為、垂拱而治的治國政策，成就了「貞觀之治」的盛世；晚年李世民也熱衷於長生方術，大量服食丹葯。

唐高宗李治繼續奉行崇道政策：尊奉老子為「太上玄元皇帝」，首開給老子冊封尊號之先河；尊《老子》為上經，令王公官僚學習，規定為科舉考試內容；提高道士地位，在各地興建道觀。武則天依靠佛教徒為「武周革命」大造輿論，故而削弱道教。唐中宗、唐睿宗恢復崇道政策。

唐玄宗李隆基開創了「開元盛世」，道教也在其推動下達到全盛，社會上的崇道之風發展到極致。唐玄宗的崇道政策有：神話祖先「玄元皇帝」，掀起崇拜熱潮。

提高道士的地位，使之享受皇家特權；規定道舉制度，以「四子真經」開科取士；規定《道德經》為諸經之首，並親自作注頒布天下；積極搜集整理道經，編纂了歷史上第一部道藏《開元道藏》；大力倡導齋醮，製作道教音樂，制定道教節日。

盛唐高道輩出，他們從哲學、丹道、齋醮各方面大大推進了道教建設。