① 關於基督教和中國文化的沖突我該怎麼辦
沒關系的。上墳跪拜並不是崇拜偶像或者崇拜祖先，而是表達對祖先的敬重，正如同向十字架、聖子、聖母像行禮並不是崇拜偶像是同理的。
關於中國人祭孔祭祖祭天的問題，羅馬教廷也曾有爭論，甚至導致「禮儀之爭」，成為清廷禁教的導火索，但是後來的教皇就表示：只要教徒不是以迷信的心理去做，而是以對祖先、孔子和自然的敬重而行禮，那麼就沒有違背十誡的教義。 而且最早來華的牧師們也是以此向中國人傳教的，這其中包括千禧年尊為聖人的那些在華殉道的牧師和主教——所以不必在意。
補充：至於你的男友該不該要，這就是另外一個問題了。對此我只問lz一句話：你是否愛他？
再補充：某樓的lslfei，你是18世紀的老頭子穿越到現代么？一者，聖經有不可跪拜偶像的說法，但是可有不可下跪的說法麼？哪章哪行？二者，關於中國人禮節的問題，1939年時基督教的智者們就已經達成共識了，由御座親自澄清，表示許可，就算你不懂微言大義，難道連「禮儀之爭」這種基本的歷史常識都不知道么？三者，你覺得主可是如此刻薄寡意之神么？世間最為仁慈的主豈會為了禮節而怪罪羔羊？四者，吾人雖並非先知智者，但上有主的雙眼，下有網名留下，未嘗不負責任，汝「瞎掰」一詞作何解釋？吾人看汝一不識微言大義，二不知過往歷史，才是真正不負責任的「瞎掰」。
② 在基督教的歷史上都有過哪些戰爭和沖突這些沖突的起源和後果分別是什麼
在世界三大宗教中，唯有佛教是一個老好人，反對一切殺生行為，從來不會以佛主的名義發動戰爭與沖突。即便敵人將刀架在脖子上，佛主還會繼續拈花微笑，這種氣度是凡人學不來的。但是基督與伊斯蘭就沒有這么好的脾氣，畢竟是由歐洲三大野蠻群體創立的宗教，從公元11世紀到21世紀，從十字軍東徵到美國攻打伊拉克，這對冤家就一直打打鬧鬧，沒怎麼消停過。
基督與伊斯蘭的千年沖突，可能是耶穌與穆罕默德這兩位先知沒有預先知道的。耶穌比穆罕默德早出生570年，關公不會戰秦瓊，所以我們要相信他哥倆都是好人，他們創立各自宗教不是為了日後發生沖突。就像偉大而執著的企業家，他們都鍥而不舍地將自己的事業做大做強，子民不斷增多，勢力范圍不斷擴張。公元3世紀，基督教就成為地中海北面最大宗教，而穆罕默德則在公元6世紀建立了橫跨亞、歐、非的阿拉伯大帝國，這樣就產生了一個嚴重的問題：世界就那麼大，蛋糕只有一個，為了多吃一塊就必須大打出手。於是在公元1096年，西歐國家的騎士們就組成十字軍東征，開始爭奪地中海東岸以及耶路撒冷的控制權。
最具有斗爭精神的宗教是伊斯蘭教，功課中專門有「聖戰」的內容，在真主安拉的號召下，用《古蘭經》偉大思想武裝頭腦的戰士們可以一直戰斗到地球毀滅的那天。而基督教也不是吃素的，看看《聖經》就會明白，裡面充滿了打打殺殺的故事。需要說明的是，基督教是從猶太教中分化出來的，猶太教遵信《舊約》，基督教信奉《新約》，二者的合訂本叫《聖經》。雖然猶太教不承認《新約》，但基督教無法否定《舊約》。所以《聖經》搞個合訂本是非常高明的。
尤其是在《舊約》中，充滿了神如何指揮以色列人打勝仗的故事。在神的英明指揮下，以色列人就像無頭蒼蠅，總是在地中海與美索不達米亞一帶疲於奔命，反復折騰，先是從兩河流域歷盡艱辛、跨過沙漠，遷徙到埃及，當了幾輩子奴隸後，神又指揮他們翻身當家作主，脫離埃及的領導，經過九九八十一難，殺向「流淌奶油和蜜」的迦南福地。最後建立以色列國，攻佔了耶路撒冷（瞧，上帝承認耶路撒冷是他指揮子民搶來的）並以此為首都。如果將先知們遷徙的路線在地圖上畫出來，你就會對上帝敬佩不已，因為如此繞毛線一般彎曲的路線只有他老人家才想得出來。總之在這個過程中，神不斷號召人們去打敗那些被認為貪婪與邪惡的國家，打敗那些不信神而信巴力的異教，按照《舊約》的意思，宗教沖突在耶穌誕生前就開打了。由於前面所述，伊斯蘭的先知穆罕默德直到公元570年才誕生，已大大晚於《聖經》所記錄的時代，所以《聖經》中間沒有記錄針對伊斯蘭的戰爭，也沒有料到日後會出現一個與它叫板的老冤家。
不論先知如何安排，總之戰爭是爆發了。由於當時耶路撒冷已經落入伊斯蘭教的手中，基督教皇號召十字軍奪回聖地耶路撒冷，這個理由讓騎士們熱血沸騰，個個摩拳擦掌，眼睛放著綠光。戰爭一開始十字軍占據絕對優勢，畢竟基督教已經是老江湖了，在西歐根深蒂固、兵強馬壯，他們的重騎兵對土耳其與阿拉伯人構成嚴重的威脅。但到後來，伊斯蘭士兵知道了十字軍的弱點，那就是成分復雜，來自不同國家，裝備不統一，協同性差；同時騎士精神讓他們不屑於使用弓箭，結果就遭到了阿拉伯人弓箭的重創。從1096年到1291年的200年間，十字軍總共進行8次東征，最後的結果並不令人滿意。最大戰果就是與伊斯蘭教結下了梁子，永世無法解開。
中世紀之後，這對冤家的沖突仍在繼續。16世紀開始，歐洲基督國家開始強盛，葡萄牙、英國、法國等列強開始入侵阿拉伯地區，真主的地盤被逐漸蠶食與鯨吞。十字軍的後裔果然了得，做海盜也做得那麼成功，延續了祖先的光榮與夢想。仇人相見分外眼紅，與此同時阿拉伯人也開始了民族復興和解放運動，兩種宗教與文明的沖突更加尖銳。
到了19世紀，西方殖民地主義的軍事侵略和經濟擴張更加勢不可擋，《古蘭經》雖然很厚，但終究擋不住敵人的子彈。穆斯林的軍隊在西方堅艦利炮的進攻面前全無招架，一敗塗地，潰不成軍。這個時候，無論是在全球還是在阿拉伯世界，基督教國家已經沒有對手。尤其是那個號稱「日不落帝國」的英國，就像暴發戶一樣，一口氣搶佔了全球1/4的土地。它無疑是非常孤獨的，縱橫天下，只求一敗，然而真主安拉沒有滿足它的要求。高手的最高境界，便是孤獨。到19世紀末，阿拉伯世界大部分的地區都變成了歐洲列強的殖民地或半殖民地。
風流總被雨打風吹去。那個曾經可以與十字軍相抗衡的阿拉伯大帝國，為何淪落到如此地步？原因很簡單，在近代，基督教文明體系下的西方國家實行政教分離，「上帝的事歸上帝管，愷撒的事歸愷撒管」，經歷工業革命、民主政治和自由經濟的發展，逐漸成為世界文明的主流，而伊斯蘭教由於高度的一元性、排他性，缺乏包容和開放精神，拒絕了與時俱進的機會，國力遠遠落後於西方國家。
二戰之後，很多阿拉伯國家獲得獨立，但新的沖突也由此拉開序幕。公元1948年，流落世界各地的猶太人在《舊約》中上帝賜予的迦南福地重新建立以色列國。以色列從建立那天開始，就算飽受周邊阿拉伯兄弟的白眼加拳頭，這里成為基督教文明體系與伊斯蘭教文明體系兩大陣營對立的焦點，一個活脫脫的火山口，猶太人雖然有了自己的國家，但卻不能安放下一張可睡得踏實的床。以法、英、美為代表的西方國家先後支持以色列，而巴勒斯坦、埃及、敘利亞、約旦等阿拉伯國家則聯合行動，不斷出擊。後來，以色列的偉大領袖、戰爭狂人兼和平天使拉賓，指揮以色列軍隊進行了著名的「六日戰爭」，打敗了周邊所有的伊斯蘭敵人，將領土擴大了3倍，從此奠定了中東沖突的基本格局。直到今天，巴以雙方仍舊沖突不斷，上帝和安拉各自指揮自己的子民多生孩子多造炸彈，大大加速了百姓從人間至天堂的移民過程。真是眾人拾柴火焰高，中東地區戰火總是那麼旺盛。
當代的基督教已經高度世俗化，嚴格的清規戒律都逐漸式微，基督影響了西方文明的源頭和基本價值觀，但並不控制人們的一切社會生活。西方國家走上了自由民主的現代國家模式，不再以宗教的名義進行政治、軍事與經濟活動。而此時，他們老冤家，那些伊斯蘭國家仍舊頂著真主賜予的花崗岩腦袋，死死守住1000多年的信條，拒絕進步，拒絕寬容，拒絕開放，對西方國家採取敵對態度。這讓已登上霸主寶座的老美非常看不慣，它糾集其他西方小兄弟，先後兩次攻打伊拉克、並收拾南聯盟和阿富汗，將阿拉伯國家打得鼻青臉腫，但並沒有宣告這是為耶穌而戰。
這一切，惹怒了一個來自阿富汗山區的好漢本·拉登，他揭竿而起，振臂高呼「美國英國寧有種乎」，領導基地死黨成功對基督國家發動了9.11「聖戰」，標志著伊斯蘭的極端分子以恐怖主義的方式登上了歷史舞台。本·拉登這個狂熱伊斯蘭傻子沒有想到，他的行為觸犯了人類文明的底線，針對平民的恐怖襲擊已經激起了全球對伊斯蘭的指責，這無異於將真主放在火上烤。同時，以美國為代表的基督國家也從這里找到了發動戰爭的理由，布希近期將反恐戰爭定義為「反伊斯蘭法西斯戰爭」，矛頭指向非常明確。伊斯蘭文明體系無論採取多麼頑固的衛教行動，他們將逐漸被邊緣化，排除在現代主流文明之外。
由於伊斯蘭政教不分的模式，將繼續強化伊斯蘭在阿拉伯國家的統治地位，將會有更多狂熱的教徒為了真主而戰，這是西方基督國家不願意看到的。伊斯蘭與基督二者積怨太深，已經沒有和解的可能。要麼將伊斯蘭國家消滅，要麼讓沖突永遠持續下去，當然遭殃的都是無辜百姓。
③ 當聖經背景與時代相沖突時，以什麼原則來解經
當《聖經》的背景與時代背景相互沖突時，應該以現代的背景原則來解釋《聖經》。因為現代人解釋聖經是解釋給現代人聽的，只有使現代人接受才能讓《聖經》的思想內容發揚光大，才能使教會復興。
④ 聖經對中國文化的影響
華夏民族不是神選的民族，而且也從未產生過系統的一神教，甚至連多神教都是非常簡陋和原始的。
我曾經思考過這個問題，為什麼華夏民族的世俗文化如此強盛，而宗教文化卻如此薄弱。或許是因為世俗王權的過早介入。
中國人是典型的實用主義者，只著眼於世俗人際關系，對信仰並不看重。「無事不登三寶殿」、「臨時抱佛腳」、「有病亂求醫」，這些俗語充分說明了這一點。所以中國人對神，只是模糊的概念，僅以「天」約略帶過（如周易）。即便是本土的道教，無非是想求得個人的長生不老和得道成仙，從未聽說過哪個中國人為了求得正果而苦修和獻身（後期佛教弟子除外）。
所以中國一直沒能產生有深度、有影響力的宗教，只好以儒家作為替代品。
從神學角度看，中國人真的不是一個適合信仰上帝的民族，呵呵。
聽說過聖經密碼，但是我不是十分了解，但有一點我是知道的，就是《聖經啟示錄》中所說的幾乎就是我們現在這個時代的事情，雖然這件事情是全人類的事情，但重點卻是在說我們中土的事情。
而且這不是我個人的認為。
中國遠古文化里有很多上帝的影子（如詩經，山海經，淮南子等），事實上，上古的中國人是信上帝的，如黃帝、堯、舜、禹等人，只是由於人性的沒落，信仰失落，最終被後來的佛道所取代。
根據舊約出埃及記上帝是突然臨到亞伯拉罕的。 在這之前猶太人早就有了可是上帝還沒有揀選他們。那時大約是中國商朝。舊約上從來沒有提到上帝揀選過其他民族。盡管那時商朝人信奉帝或上帝。舊約上到是經常有上帝把其他民族交到以色列人手裡讓 以色列人殺戮的。
根據埃及宗教習俗，你自己看有關資料吧[埃及歷史]猶太教顯然受埃及宗教影響很深
⑤ ``誰知道基督教與中國歷史的關系啊`~
一、 基督教影響中國的三次浪潮
1. 第一浪潮（景教）：純粹的宗教形式公元前二世紀，漢武帝劉徹派遣張騫賽出使西域，
重新打通了絲綢之路。從此，古代中國與中亞、西亞各國之間，以這一古代商業脈為紐帶，逐步
發展了經濟、文化各方面的關系。沿著這條溝通東西方文化的最早通道，早在公元前三世紀就有
佛教傳入中國的傳說。十六世紀以後又流傳著耶穌十二使徒之一的多馬曾到中國傳教佈道的故事……
盡管到目前為止還缺乏有力的歷史根據證明這些傳說，但從熱衷於宣揚這類傳說的多為教會人士
這一點，則可以看出基督教文化在其發展同中國的關系方面所具有的特殊熱情。
1625年(明熹宗天啟五年)在西安市郊出土了《大秦景教流行中國碑》，大秦中國古代對波
斯的一種稱呼，從碑文的記載中我們得知，基督教的"聶斯脫利派(又譯"神人一性派"，中國傳統
文獻稱之為"景教")傳教士早在唐朝貞觀九年(635年)就來到中國傳教，使此教在有唐一代興盛一
時。景教碑文上說:"真常之道，妙而難明，功用昭彰，強稱景教。"
"聶斯脫利派"是基督教的一個支派，以公元五世紀君士坦丁堡大主教聶斯脫利命名.聶斯脫利
因教義中"神性"與 "人性"的論爭，在公元413年的以弗所主教會議上被指控為異端，受到逐出教
門、流放致死的懲罰。但是,後來的近東教會卻支持聶斯脫利的教義，498年，近東教會正式決定
與羅馬教會斷絕關系，接受聶斯脫利的信仰，基督教的「聶斯脫利派」正式形成。此後，景教傳
教土以高度的宗教熱情活躍在中亞地區，七世紀時這一派的信徒己經遍布我國古代所稱的西域一
帶，並且唐代將該派的活動正式導入中國。
唐代文化是中國本土文化與佛教文化經歷魏晉南北朝的大融合之後，發展出的第一個高峰時
期，也是當時世界的文化重鎮之一。唐太宗以君臨天下、德兼夷夏「天可汗」的方式，實行「兼
容並蓄」的宗教政策，使景教在唐代獲得了廣為流傳的機遇。唐貞觀九年(635)，"聶斯脫利派"
主教、敘利亞人阿羅本從波斯來到長安，標志著基督教與中國文化發生聯系的開端："太宗文皇
帝光華啟運，明聖臨人。大秦國有上德曰阿羅本，占青雲而載其經，望風津以馳艱險。貞觀九祀，
至於長安。帝使宰臣房公玄齡總仗西郊，賓迎入內；翻經書殿，問道禁闌。深知正真，特令傳
授。" (景教碑文，見《1500年前的中國基督教史》第43頁， [英)阿.克.穆爾著，中華書局1984
年版）而且還由朝庭出錢在長安修築一個"波斯寺"，授教傳道。到了唐高宗日子，景教興盛繁華，
竟然「法流十道，國富元休，寺滿百城，家殷景福"。（同上）745年，唐玄宗應景教教徒的要求
下令將"波斯寺"改名為"大秦寺"，781年唐德宗時，樹立了"大秦景教流行中國碑"，景教的名稱第
一次在這塊碑上出現。
《大秦景教流行中國碑》是早期基督教傳入中國的有力物證，碑文的內容分為序言和頌詞。序
文簡略地說明了景教的基本信仰，敘述了景教自唐太宗傳入中國後受到太宗以下代皇帝的優待扶持，
凡一百五十年間的發展經過。頌詞則是用韻文再次概括地講述了序文的內容。景教碑的樹立本身表
明景教已在中國的文化生活紮下了根基。在後，景教雖在中國繼續生存，然而，沒有獲得進一步的
顯著發展。這不僅比基督教在中國的第三次浪潮 (1840年迄今)遠為遜色，甚至也遠遠比不上第二
次浪潮(明末清初的那次「天主教來華」)的深度。
公元845年，唐武宗李炎下詔滅法毀寺(即史書上所說的"會昌滅法")主要針對佛教，但景教也
受到株連。景教在中國活躍了二百多年後，就此漸趨銷衰，基督教在中國的第一次浪潮就此一蹶不
振。這「第一次傳入」到了宋代，就銷聲匿跡，中國的史籍里再也見不到有關景教的記載了。宋太
宗太平興國五年980 年)聶派教士那及蘭(Najvan)奉聶派教會大主教之命與另外五名教士來中國整
頓教會。
987年，他們回去報告：「中國之基督教已全亡，教徒皆遭橫死，教堂毀壞。全國之中，彼一
人外，無第二基督徒矣。尋遍全境，竟無一人可以授教者，故急回也。」（參見《中國古代基督教
和開封猶太人》，第126頁，江文漢著）這個文件，標志著基督教在華傳教第一次浪潮的消失。溫
文爾雅的北宋盛世的這一「宗教消失」，顯然不是由於戰爭與革命的殘忍迫害所致，而表明當時的
中國人，已經完全喪失了對於基督教的興趣和需要。這是歷史性的退潮。值得注意的是，景教在中
原衰亡之後，卻曾在中國北方少數民族中間流行。十三世紀，蒙古族統治者入主中原，景教遂在元
朝又重新出現並流行，當時的蒙古人稱基督徒為"也里可溫"。顯然，這個蒙古稱號表明這種宗教已
經與漢人絕了緣，只是蒙古人和他們的盟友"色目人" （後來的「回民」）的宗教。
1269年，元世祖忽必烈通過馬可·波羅兄弟帶信給教皇，正式懇請教皇差派傳教士來中國。
1289年，教皇尼古拉四世派遣方濟各會修士、義大利人孟高維諾任教廷使節前來中國。
1294年，孟高維諾來到大都(北京)，開設天主教堂，開始傳教。這是天主教第一次進人中國。
這初次的天主教傳教活動依賴於蒙古統治者的保護，所以，1368年明朝推翻元朝之後，這一蒙古
人 (和色目人如馬可·波羅)新近皈依的宗教也就連同消失了，前後大約僅僅延續了六十年。
唐代以及元代復出的景教，以及元代初次來到中國的天主教等的傳播活動，(字數有限制,請詳細看參考網頁)
⑥ 從聖經中算出的人類歷史為何與考古發現矛盾
且將碳十四與所謂「標准化石」方法計算出來的結果對照一下，例如有一種木頭以標准化石法計算出來有七千萬年，以碳十四計算則只有四千年，兩者相去甚遠，相差萬倍以上，那麼哪個辦法可*？又例如，有一塊木頭與恐龍同地層，恐龍被稱為一個標准化石，有恐龍的地方被稱為一萬萬二千萬年，以碳十四計算，只有一萬二千年，相去亦萬倍。又如有些木頭與恐龍在一起，標准化石是一萬萬二千萬年，若以碳十四計算，只有九百年，相去十萬倍。以標准化石計算所得的結果與碳十四法的結果，有如此大的差別，我們真要在這些結果上打個很大的問號。
若就科學而言，至今尚未有一個正確方法可計算出化石的准確年代。既然如此，我們沒必要相信這些東西是千萬年前的。我們能知道的是文化，例如中國文化，有文字記載的約三千七百年，其餘幾百年是傳說，我們多數稱「中國文化五千年」。又如埃及、以色列的文化也是幾千年，所有我們可知的文化都只是幾千年，而不是萬萬年、千萬年，所以最可*的資料是人類的文化。
有人以碳十四計算恐龍化石上尚未變成石頭的部份，算出來是二萬年，結果遭人指責，由於那麼短時間怎可進化呢？我沒看過第一篇報告，只看過第二篇報告，第二篇報告是反對第一篇的，理由是：一，寫第一篇報告的人不是科學家，他們到卡理基(Carnegie)博物館要求取化石時，沒向管理員說明用來作碳十四測驗；二，拿到亞里桑那大學(University of Arizona)請他們計算時，沒說明是恐龍骨頭。其實沒有說明以上二者有何不對？說明了，反會有偏見，所以第二篇提出的反對理由，可笑之極！在新葯的研究上，很多時為了客觀，故意不讓試用者知道他所得的是新葯或只是糖片，避免試用者心理作用，不能客觀。
單講科學，我們不知道化石的年代；若講文化，則知道只有幾千年；若相信聖經，相信創造者的話，這世界也是幾千年，孰是孰非，很是明顯！其實，透過科學能知道的很有限，科學只能研究痕7b在的東西，因要透過觀察、實驗、研究，不能觀察的不能叫「科學」，所以科學只能研究現在，不能研究過去，過去叫「歷史」；歷史是以前的人的記載，可以用研究歷史的方法加以考證，但也並不完全；惟有上帝的話是真理，最為可*。
⑦ 基督教和中國的傳統文化有沖突嗎
不沖突！我就是中華傳統文化的愛好者與學習者，包括儒、釋、道、還有其它國學，都是本人喜愛閱讀和接觸的文化。同時，我也是基督信仰者，我沒有感到基督信仰與中華文化有沖突。所謂沖突，是因為基督教在中國興起也是這幾十年的時間，中國的基督教還是以西方人的理解為主。但是，信仰是屬於世界的，不分西方或東方。聖經雖然每個人或每個民族都有自己的理解，但真理只有一個。所以，西方人的理解僅是建立在他們的文化根基上，與我們中華五千年的文化積淀與智慧相比，西方人對聖經的理解許多地方是狹隘有偏差的，甚至還有極端分子打著基督旗號行惡事，這些不得不讓人感到西方理解的問題。如果以我們中華的深遂文化與思想和智慧來理解，你會發現基督信仰的真諦！佛教也是經過千年與中華的儒、道文化融合後才得以傳承發展。早期佛教思想也有與中華傳統思想不融之地，這個佛教網上有學者的相關文章《隋唐五代思想史之儒、佛、道思想的相互借鑒與融合》，其中就講到佛教與儒家思想中的忠孝觀點認識上，佛教與儒學抵觸最大。按照佛教的生死輪回之說，現世的父母與子女，在前生或來世很可能位置掉換，也可能轉世為其它，所以講孝道沒有意義。而僧人乃出家人，脫離塵世，也無所謂忠君問題。但是，儒家之忠孝觀念在中國實在根深蒂固，僧人在此問題上屢受指責，常常處境尷尬。於是一些僧人轉而接受儒家忠孝之說。所以，真理面前，信仰之間是沒有沖突的。只是人的理解問題。聖經，樓主可以看看上帝的十誡，這是聖經的中心思想，其中一條講到只信上帝為唯一真神，聖經中的上帝就是指人們通常所說得造物主，是宇宙最高智慧與生命本源。我們要敬畏的是生命本源與理性智慧，而不是神話故事裡的角色。這也是聖經告訴我們當敬上帝的道理。還有一條誡律就是反對膜拜偶象，包括不許信徒叩拜上帝或耶穌的畫像，聖經要信徒用心和行動來踐行信仰，而不是本末倒置的去迷信畫像，不修行自己內心，這些都是符合現代文明思想的。對於祭奠祖先，明白中華文化的人都知道，這只是一種懷念之情，表示不忘記祖先。這是一種文化與情感，不是什麼信仰，是西方人對中華文化的不解，而將此文化歸為拜偶象，其實是西方人的錯誤認識與文化差異造成，但是，我們是中國的基督徒，為什麼要以西方的文化思想為標准呢，信仰又不專屬於哪個民族或地方。再看看其它8條誡律，其中就強調父母在世時，兒女當好好孝敬父母。所有這些，樓主就可知道基督信仰是否與中華文化有沖突了。同時，基督信仰更有與現代文明相符之地，體現了基督信仰的先進之處，比如不鼓勵燒花圈，紙錢行為。從環保與時代精神文明方面來講，這都是正面思想。還有，基督信仰提倡人與人之間的和諧關系，在修行上也提倡信徒不要縮在自己的蝸牛殼里只顧自己修行，要將世界和所有人類視為一個整體來關注，所以，基督信仰有許多義工和慷慨助他人的信徒，信徒之間也相互關愛的，我父親不是基督徒，但是此次骨折住院，教會的眾兄弟姐妹都來探望關心，有些家庭困難的信徒，或行動不便的老年信徒，教會或其它信徒都會關心幫助。無論是印度的佛教、阿拉伯的伊斯蘭教、西方的基督教，信仰都是在講述著相同的做人道理，以及宇宙人生，是為了喚醒我們宇宙意識，開啟我們的靈性智慧。只是人們因為領悟力或文化根基原因造成了理解上的差異。但是，真理不會被一時的迷霧所遮擋，相信有著古老文化與深遂智慧的中華民族會將這些真理闡釋並發揚光大的，不會被西方的淺見所影響！樓主可以看看其它學者或理解較高信徒的文章，當然西方思想也有積極正確地方，樓主只需加以甄別的吸收就行了。相信靠著上帝給予的明辯是非的心靈與智慧，樓主會找尋到自己想要的答案！
⑧ 聖經傳入中國的影響有哪些
以前中國幾千年的歷史中都是沒有十字架的，如今十字架的救恩臨到了我們。信仰十字架的人不但遵守世間的規則與教訓，還會遵守神的標准與心意！
⑨ 中國歷史和西方聖經相似之處
孔子：「己所不欲勿施於人」
耶穌： 「……在一切事上，你們希望人怎樣待你們，你們也得怎樣待人……」
（馬太福音 7：12）
⑩ 猶太教與基督教的歷史沖突
基督教一直以來都是反猶的，按照微軟網路全書（我看得頭都大啦）的描述，猶太人因為堅持其猶太教的教義，拒絕承認耶穌作為救世主，從而從4世紀君士坦丁接受基督教以來就受到歧視和迫害。聖奧古斯丁認為猶太人應該為此受到懲罰：接受貧窮和羞辱。這一方面是對猶太人的迫害，另一方面卻又使猶太人在羅馬帝國及其後繼很長一段時間免於滅絕。8世紀之後，歐洲的日耳曼君主們（法蘭克的和神聖羅馬帝國的）紛紛鼓勵猶太人在其疆土的一定位置定居，其原因是猶太人善於經商，而實際上，猶太人不能擁有土地，也無法成為封建主的佃農，因此不會對領主們的權力構成威脅。但這些特權卻進一步加深了根源於宗教的怨恨，然而，由於領主們的保護，歐洲的猶太人至少過了兩百年生命無礙的日子。十一世紀的十字軍運動重新點燃了基督徒們對猶太人的仇恨，Rhineland的猶太人定居點遭到清剿（1096年），在此之後直到文藝復興（16世紀），西歐、中歐的猶太人一直處在「水深火熱」之中，並不斷遭到各地統治者的驅逐。納粹給猶太人上牌照的做法 古已有之，12世紀的羅馬天主教廷就有此規定，並禁止猶太人在復活節等節日中公開露面，也禁止基督徒以猶太人為鄰。因為教廷也禁止基督徒之間放貸，因此猶太人碰巧成為這一未來銀行業原型的鼻祖。和中國一樣，當時不務農的人就是不務正業的人，放貸更不是什麼好事。至於猶太人因此有了金融業的「天賦」，實在是因禍得福。這一時期，西歐、中歐很多被驅逐的猶太人都逃到了波蘭，並在那裡定居下來。至於原因，我沒查到，我只知道當時的波蘭（包括今天的烏克蘭、白俄羅斯等地）不是什麼好地方。有意思的是，猶太人在當時的伊斯蘭世界中所享受的生活遠比基督教世界要滋潤。在文藝復興時期，與科技文化同時進步的是「宗教寬容」，波蘭以及其他各地的猶太人開始陸續返回西歐。但寬容不等於接受，此時的猶太人並沒有獲得公民權，人身和經濟生活受到很多限制，比如只能生活在擁擠的猶太區中。當時猶太人的地位大概和南北戰爭前的南方黑奴的地位差不多，需要他們貢獻力量，但不能享有平等的權利。十八世紀末的法國大革命，民族主義戰勝了宗教區別，自法國開始（1791）到德國（1871），西歐各國都承認了猶太人的公民權，猶太教也隨之發生了變革，其中一點就是祈禱中不再包含在巴勒斯坦建國的要求。當然，這些變革受到了傳統猶太教徒的敵視。十九末開始的反猶在宗教的基礎上更融入了「種族主義」的因素。種族主義也有相當長時間的歷史了（至少比馬克思主義長），盡管我不同意，但我相信它的出現和相對繁榮肯定有其原因。不管其起因是否合理，它的結果就是猶太人的再次流亡，從反猶最劇烈的俄羅斯到西歐，從西歐又到美洲及其他地方。在巴勒斯坦建國正是此時作為猶太人的對策之一提出來的。二十世紀猶太世界發生了什麼相信大家都很清楚了，因為它和「政治」很相關。說到「政治對歷史的姦汙」，我不贊同。歷史是什麼？歷史是昨天的現實，而政治則是今天的現實。歷史是原作，「政治對歷史的姦汙」是再創作。其實我們的歷史教育過程中最大的亮點就是基本上忽略了宗教對政治的影響力，而實際上至少歐洲歷史與基督教的聯系是千絲萬縷、無法分割的。比如歐洲宗教改革，十五、十六世紀歐洲的各次戰爭基本上都與此有很大關系，這在我們這些長時間在「無神 論」教育（包括儒家的和共產主義的）中熏陶的人中可能很難理解甚至想像。從猶太人的歷史我學到了：1.猶太人受迫害和流亡是主流；2.強大的民族通常會自信、而自信的民族通常會寬容（當然，現在這都有反例，不知道該如何解釋）；3.有信仰和堅持信仰的人應該得到尊敬（不一定要尊重），而不管其信仰是否合理。至於說反猶來源於猶大，猶大怎麼說也是耶穌的門徒，怎麼會是信猶太教呢？