遇佛得度歷史故事

『壹』 釋迦摩尼佛得誰授記成佛

燃燈佛（梵Di^pam!kara，巴Di^pam!kara，藏Mar-me-mdsad）提洹竭，提和竭羅，瑞應經譯曰錠光，智度論譯曰然燈。錠為燈之足，釋迦如來因行中第二阿僧只劫滿時逢此佛出世，因其出生時身邊一切光明如燈，故稱為燃燈佛或稱為錠光佛。。傳說釋迦牟尼過去世曾以五莖蓮花供養燃燈佛，而受記，將在九十一劫後的賢劫成佛。在佛經中所記載的許多佛、菩薩都曾是他座下的弟子。
智度論九曰：「如然燈佛，生時一切身邊如燈，故名然燈太子。作佛亦名然燈，舊名錠光佛。」
四教集解中曰：「亦名然燈，亦名錠光。有足名錠，無足名燈。錠字或作定字，非也。」
瑞應經上曰：「錠光佛時，釋迦菩薩名儒童，見王家女曰瞿夷者，持七枝青蓮華，以五百金錢買五莖蓮，合彼女所寄託二枝為七莖蓮奉佛。又見地泥濘，解皮衣覆地，不足，乃解發布地，使佛蹈之而過，佛因授記曰：是後九十一劫，名賢劫，汝當作佛，號釋迦文如來。」
心地觀經一曰：「昔為摩納仙人時，布發供養然燈佛，以是精進因緣故，八劫超於生死海。」
佛教有三世佛：指過去、現在、未來三世的一切佛。謂過去佛為迦葉諸佛，或特指燃燈佛，現在佛是釋迦牟尼佛，未來佛為彌勒佛三者。
燃燈佛是過去世為釋迦菩薩授記的佛陀。音譯提和竭羅、提洹竭。又作定光如來、錠光如來、普光如來、燈光如來。《過去現在因果經》卷一記載，此佛初生之日，四方皆明，日月火珠復不為用。以有此奇特，故名為普光。《大智度論》卷九亦雲，燃燈佛生時，一切身邊如燈，故名燃燈，成佛後亦名燃燈。
依《修行本起經》卷上所述，往昔，提和衛國（Di^pavati^）有聖王，名燈盛。臨命終時，將國政囑付太子燈（錠）光，太子知世間無常，更將國政授與其弟，即時出家。成佛後，遊行世界，開化群生。是時有梵志儒童，值燈光佛游化，乃散花供佛，並解髻布發於泥道上，請佛蹈之，佛乃為儒童授來世成佛之記。此儒童即釋迦牟尼佛。《增一阿含經》卷十三、《四分律》卷三十一等，亦述及燃燈佛之本緣，但所說略有差異。
另據《賢愚經》卷三〈貧女難陀品〉所載，過去久遠二阿僧只九十一劫，閻浮提有大國王，名波塞奇。王有太子名勒那識只（即寶髻），出家學道而成佛。時比丘阿梨蜜羅日日燃燈供養彼佛，佛乃為比丘授記，告知當來成佛，名定光如來。此系燃燈佛昔時曾從寶髻佛受記之因緣。
關於此佛出現之時劫，《增一阿含經》卷十三、《佛本行集經》卷三〈發心供養品〉等，單說過去久遠劫；《修行本起經》卷上、《太子瑞應本起經》卷上等，則謂系在過去九十一劫。
燃燈佛為過去佛中之最著名者，在諸經論中，頗多以此如來為中心而說其前後出現諸佛之事例者。如《無量壽經》謂過去久遠劫，錠光如來出世，教化眾生，其後歷經十劫，依次出現五十三佛。最後之世自在如來時，有法藏比丘修因行而成道者即為阿彌陀如來(阿彌陀佛)。《大悲經》卷三〈殖善根品〉謂此如來以後，有蓮華上佛乃至過去七佛等，總有十四佛出世。《大毗婆沙論》卷一七八更說釋尊於第三阿僧只劫曾遇七萬七千佛，其中之首位，即為燃燈佛。
然燈佛授記，對於釋尊的歷劫修行，是一關鍵性大事。因為確認然燈佛授記時，菩薩得『無生法忍』，然後『菩薩為欲饒益有情，願生惡趣、隨意能往』大菩薩的神通示現，普度眾生。
依《大唐西域記》卷二所述，北印度那揭羅曷國有釋尊供養燃燈佛而受記之遺跡。今印度山崎（Sanchi）塔門之刻畫中，有定光如來化作大城之圖像，此與《四分律》所述相合。

『貳』 閱讀材料，回答問題。材料一 1493年5月，為解決對外探險中國家之間的爭執，教皇亞歷山大六世規定，以佛得

『叄』 文昌帝君 遇佛得渡背景音樂是什麼

那個是 東林佛號 酷狗音樂有

『肆』 有沒有懂佛得人幫我解釋下，為什麼有的寺廟發願靈驗，有的雖不靈驗，但也能求個心靜

其實都是風水在作怪：寺院所在地煞氣越大，靈驗度越明顯，無煞之地則無靈驗！
不信你可以到沙灘上去拜，嘿嘿嘿嘿……。

『伍』 如果一人老是說他有特異功能，信佛，說世上有佛得真實存在，思想有點偏離正常人的軌道，這是什麼情況

一個人信佛，相信佛真的存在，這不足為怪，從人權角度來說，人是有宗教信仰的自由的；（其實佛真的是存在的只是在兩千年前釋迦摩尼佛就圓寂了，佛不是神而是人，佛在梵語中的字面意思是大徹大悟的智者而不是神！後人將佛進一步神話了、至尊化了，嗯尤其是我們中國人就愛干這事兒，造神！~）
從哲學角度來說，唯心論與唯物論之間誰是真理目前也難以斷言，世上仍然有無數問題是科學無法解釋的（唯物主義者相信隨著科學的進步這一切都會被發現解釋，但是。。這只是「相信」也就是說無法被證明；唯心論者也一樣無法證明他們的觀點，也同樣無法給出直接的有力證據，呃，我是懷疑論者。。）

但是這個人如果老說自己有特異功能，那麼這個人要麼是個神棍、江湖術士；要麼是個嘩眾取寵想以此搏得曝光率的小資；要麼就是個需要看心理醫生的。

『陸』 有誰知道金剛經講的是甚麼故事嗎，誰能用白話說一下，謝謝了。

上邊是翻譯 下邊是全文 金剛經（譯文） 第一品 法會因由分 我聽佛是這樣說的。當時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祗樹給孤獨園，和大比丘眾一千二百五十人居住在那裡。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城化緣。在城內乞食，化緣完後，回到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就開始打坐。 第二品 善現啟請分 這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：「舉世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩薩好好守護住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的干擾呢？」 佛回答道：「好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好守護自己的心念，常常警示自己。現在你認真聽著，我來告訴你。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念干擾。」須菩提說：「我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。」 第三品 大乘上宗分 佛告訴須菩提：「諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的干擾。一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無余涅盤的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。」「這是什麼緣故呢？」「菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。」 第四品 妙行無住分 「再說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也就是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施。」「這是什麼緣故？」「如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，你意下覺得如何？單是東方的虛空有多大？你能思量得出來嗎？」「不可思量，世尊。」「須菩提，南方、西方、北方，上方，下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎？」「不可思量，世尊。」 「須菩提，菩薩不執著於表相作布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩只能按我教你的方法來修行。」 第五品 如理實見分 「須菩提，你認為可以憑佛的身相來見如來否？」「不可，世尊。不可以身相來見如來。」「為什麼呢？」「因為佛所說的身相，也就是非身相。」佛告訴須菩提：「凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能把各種身相都看成非身相，你就見到如來的法身了。」 第六品 正信希有分 須菩提對佛說：「世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎？」佛告訴須菩提說：「不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛那兒來培植自己的善性的，而是從無數個佛那兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔凈的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。」「為什麼呢？」「這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。」「那又是什麼原因呢？」「這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會執著於自我、他人、眾生、壽者的相狀。」「這又是為什麼呢？」「如果心中有沒有佛法的表相，就會執著於自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷於佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對於非佛法呢！」 第七品 無得無說分 「須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎？我說過法嗎？」須菩提說：「如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麼固定的法。」「為何這樣說呢？」「您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。」「為什麼會這樣呢？」「因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，只有各人理解不同而存在差別的法。」 第八品 依法出生分 「須菩提，你再想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？」須菩提回答道：「相當多，世尊。」「原因何在？」「因為這種福德是有相布施，並不是自性的智慧福德。」「因此我說那人能獲得的福德多，但只是一個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，用心修持，甚至反復念誦四句偈語等，給他人說法，那麼他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。」「這是什麼原因呢？」「須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。」 第九品 一相無相分 「須菩提，我再問你，初果須陀洹的聖人能認為自己已修得須陀洹果了嗎？」須菩提說：「不能的，世尊。」「為什麼？」「因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。」「須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎？」須菩提說：「不可以，世尊。」「為什麼？」「斯陀含具名為『一往來』，然而實無往來，因此這只是斯陀含的名字。」「須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎？」須菩提答道：「不能，世尊。」「為什麼？」「阿那含雖然名為不來，說是不需輪回，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含只是有個無來的空名。」「須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行到達不再生死輪回這種境界嗎？」須菩提說：「不能這樣認為，世尊。」「為什麼呢？」「實際上根本沒有什麼法是永恆不變的，因此阿羅漢也只是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、斗爭心的境界，這是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，我倘若有這種心念：「我已修到了無爭的阿羅漢境界。」您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麼也沒修，只是得了個須菩提，是無爭之人的名義而已。」 第十品 庄嚴凈土分 佛對須菩提說：「你想想，我當初在然燈佛那裡，佛法上有所修得了沒有？」「沒有，您在然燈佛處並未修得什麼佛法。」「須菩提，我再問你，菩薩用其功德來庄嚴佛土嗎？」「沒有，世尊。」「為什麼呢？」「說是庄嚴佛土，就是不庄嚴，是叫做莊嚴。」「因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清凈心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔凈的心念。須菩提，比方說有個人，身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大？」 須菩提答道：「很大，世尊。」「為什麼這樣說呢？」「佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。」 第十一品 無為福勝分 「須菩提，就如恆河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恆河。你想想，恆河中所有的沙粒加起來多不多？」須菩提說：「很多，世尊。」「只算恆河，尚且多得無法計算，更何況河中的沙粒呢！須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用可填滿你所住的像恆河沙粒那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？」須菩提回答說：「很多，世尊。」佛告訴須菩提：「假如善男善女在這部《金剛經》里，不要說講全部經文，甚至只領受執持四句偈語等，給他人解說，這樣所獲的福德，就比用那麼多的七寶來布施所獲福德要多。」 第十二品 尊重正教分 接著，佛又說：「須菩提，如人們隨時隨地解說這部《金剛經》，甚而至於僅只念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀並領受修持這部經！須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最罕見的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊貴的弟子的地方。」 第十三品 如法受持分 此時，須菩提問佛道：「世尊，應當叫這部經一個什麼名字呢？我們這些人該如何供奉、修持此經呢？」佛告訴須菩提：「這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這個名字，你們都應供奉、修持。」「這樣做的原因是什麼？」「須菩提，佛說的般若波羅蜜，要按真諦來講，就不是般若波羅蜜，只是個假名而已。須菩提，我再問你，我講過法沒有？」須菩提對佛說：「世尊，如來沒有說。」「須菩提，你想想，三千大千世界所有的微塵，是多還是不多？」須菩提道：「很多，世尊。」「須菩提，各種微塵，我說不是微塵，只是假借個名稱；我說世界就是非世界，只是取個名叫世界。須菩提，你再想想，你能憑借佛的三十二相來認識佛的本性嗎？」 「不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來認識佛的本性。」「為什麼呢？」「因為您說三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。」「須菩提，倘若有善男善女用如恆河沙粒那樣多的身體、生命來布施，又另有一人堅持修這部《金剛經》，甚至只念四句偈語之類，給別人講解經文，那麼他的福報功德就比前面的善男善女的功德還要多。」 第十四品 離相寂滅分 這時，須菩提聽佛解說《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境界，淚流滿面十分悲傷地對佛說：「真是難得的經文啊！世尊，您解說像這樣深刻的經文，我自從修得慧眼以來，從來沒有聽說過如此經文。世尊，如再有人能聽到這經文，信仰此經並帶著潔凈的心念，就能認識本相，（因此）當知道這個人，成就了第一的、罕見的功德。世尊，這本相，就是非相，因此佛說它只是取名為本相。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由信仰佛法，到解悟義理，再修行，最後印證得果也就不困難了。如有來世，五百年後，有眾生聽說此經，也會信仰、解悟、修持、得果 金剛經全文 如是我聞。一時佛在舍衛國只樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。時長老須菩提在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住雲何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。 佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。 復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。 須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。 須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。 須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。 須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行者。 佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩庄嚴佛土不。不也世尊。何以故。庄嚴佛土者則非庄嚴。是名庄嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身是名大身。須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。 復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。 爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。 爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清凈則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。 須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處。 復次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕*。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕*故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧只劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。 爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當庄嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說庄嚴佛土者。即非庄嚴是名庄嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。 須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意雲何。恆河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙有如是等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。 須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。如是。世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。 須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。 爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。 須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。 復次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法 須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。 須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。 須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來 須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。 須菩提。若有人言如來若來若去若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。 須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意雲何。是微塵眾寧為多不。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。 須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。須菩提。若有人以滿無量阿僧只世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。雲何為人演說。不取於相如如不動。何以故。 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 佛說是經已。長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

『柒』 傣族有哪些節日

1、潑水節：傣族新年。時在傣歷六月二十四到二十六日（夏歷四月中旬），節期三、五天。節日清晨，男女老幼沐浴更衣，到佛寺賧佛，即給佛像灑清水洗塵，然後互相潑水，除疾消災。

2、開門節：傣語叫「出窪」，意為佛主出寺。雲南傣族的傳統宗教節日。每年傣歷十二月十五日舉行。其活動內容與關門節一樣。傣歷十二月十五日，將進窪時擺在佛座後面的東西拿出燒掉，表示佛已出窪，十六日和尚出窪，全家男女老幼到奘房拜佛。十七日舉行盛大的「趕朵」活動，因為這天佛到西天講經三個月後返回人間，所以各村各寨都要鳴鑼敲鼓，舉行盛會，迎接佛祖，同時還要在奘房內向佛懺悔一年來的罪過；和尚們趁此時向青年男女宣傳教義。

3、關門節：傣語叫「進窪」，意為佛主入寺。雲南傣族傳統宗教節日，每年傣歷九年十五日（農歷七月中旬）開始舉行，歷時三個月。

4、巡田壩節：雲南省綠春縣騎馬壩一帶的傣族民間傳統節日。每年農歷正月十三日舉行，節期一天。這是當地傣族獨特的傳統節日，農歷正月十三日清晨，當朝陽映照在傣家水鄉時，能歌善舞的傣族男女穿上節日的盛裝，匯集到寨子中心的大青樹下，鑼聲震天響，歌手捧著噴香的米酒，亮開嗓子唱起迎春曲、四季歌；群眾踩著鼓點跳起傳統的對扭舞，整個壩子一片歡樂。直到太陽升到高空，歌舞會才接近尾聲。這時，一位長者宣布：「巡田壩開始！」一時，陶醉在歌舞中的人們馬上組成了一個很有秩序的隊伍：杠彩旗的八個年輕人領先，後面的人一路吹著喇叭；有的敲著鑼鼓，鳴放著鞭炮、火葯槍，徐徐向田壩走雲。按預定的路線走完後，人們便聚在一起制定春耕大忙時期的村規民約，以保證春耕能按節令完成。

5、花街節：又叫「熱水塘花街節」。雲南省元江一帶傣族的民間傳統節日，每年農歷正月初七舉行，節期一天。人們還紛紛就熱水塘的溫泉沐浴，以除去舊年的污穢，乾乾凈凈，清清爽爽地迎接的一年。這一天，未婚青年男女還舉行對歌，尋找伴侶。

『捌』 勸君把定心莫虛,前途清古得平安，到底中間無大事，又遇神佛得安居，是什麼意思

也不是完全一番風順，可能會遇到一些小的挫折坎坷，但是你心莫虛，到頭來還是會平平安安，得庇佑於神佛，得以安居。

『玖』 佛教徒及大智慧者，請幫幫我！！！

一.「如果每個人都放下一切，這個社會還會發展嗎？」
「每個人都放下一切」，這句話不全。「每個人都放下一切自私，妄想」，這句話才完整。我想這高尚的情操就是在共產主義實現之日，也不會落伍吧。
二.「我現在努力學習，為了前途刻苦鑽研，是否違背了佛得教誨」
當然沒有，如果你現在不是僧人的話：覺者怎麼會要求還未找到信仰的人把僅有的生存也放棄掉？不過「前途」二字可須留意。誰若處處為己其前途必定一片黑暗，起碼其內心如是。而處處為人者卻如水之歸於海，無限安樂。即使身處濁世，處處為人者亦如黎明旭日，開一代光明風氣之先。
三.「我真的放下一切，放棄學業，是否又違背了父母之恩！」
是的，草草放下，不但違背了父母之恩，佛陀也會心寒，因為佛說父母恩深難報。
人謂「不俗即仙骨，多情是佛心」，卻沒說「無情是佛心」。正是對眾生濃得化不開的情，促使著有心人自覺覺人。此情太過深廣，所以貌似無情，須對此情揣摩仔細了，再回頭看放下放不下。
四.社會是人群,不是真理。我們應明了怎樣讓社會更好的發展，而不是處處小心盯著「是否符社會的需要」，處處去隨社會的願。
五.交流的同時我也突然明了些許,感謝您的提問.

『拾』 佛學常識：印度佛教歷史上重要的幾個階段

原始佛教 釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教。約為公元前6～前5世紀。佛陀的說教最初是口傳的，為了便於記憶，採取偈頌的形式，後來編集為由經、律、論組成的「三藏」。在經藏中近代學者認為真正屬於佛陀的教說和最早的經典是《經集》、《如是語經》和《無問自說經》，其中也包括一些戒律條文。原始佛教的基本教義是「四諦」、「八正道」和「十二因緣」，其核心內容是講現實世界的苦難和解決苦難的方法。其次，又從緣起思想出發，提出了「諸法無常」、「諸法無我」和「涅盤寂靜」的學說。後人把原始佛教的修持，概括為戒、定恝三學、慈悲喜舍四無量心以及四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支等三十七菩提分法。佛陀在世時反對婆羅門教四種姓的不平等制度，因此，在他所創立的僧團中允許各個種性和賤民參加。另外，還容許教團中包括過在家生活的男女信徒，稱為優婆塞、優婆夷或在家二眾。

部派佛教 在佛陀逝世的100年後，佛教內部由於對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先後形成了許多部派。最初分為大眾部和上座部，這被稱為根三二部，以後又從兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。部派佛教爭論的主要總是訶梨跋摩在《成實論》中曾概括為「十論」，即二世有無？一切有無？中陰（輪回的主體）有無？頓悟或漸悟？羅漢是否有退？隨眠（煩惱）與心是否相應？未受根業是否存在？佛是否在僧數？在無人我（靈魂）等。對於這些問題各個部派都有不同的回答。上座部認為佛教徒修行的最高境界應是阿羅漢果，阿羅漢果與佛果位相同，他們把一切現實存在分為色法（物質存在形式）和心法等，色法有「四大種」（地、水、風、火四元素）及所造色（長、短、大、小、方、圓等形象和青、黃、赤、白等顯色以及其他感官對象），心法有八十九種，並作了詳細的分析。上座部後來又分為根本上座部和說一切有部。前者流傳於雪山即喜馬拉雅山麓，後者流傳於克什米爾地區。說一切有部後來分出犢子部，犢子部又分出正量等四部，繼又分出化地部、經量部等共十一部，說一切有部的基本特徵是重視三藏中的論藏，也就是著重對佛教理論問題的闡述。在1世紀貴霜王朝迦膩色迦統治時，曾舉行大規模的結集，編纂了《大毗婆沙論》、《發智論》和六足論等龐大的論書，主張「法有我無」、「三世實有」和「法體恆有」；經量部約成立於3世紀末，是最晚從說一切有部分出來的，主張「過去未來無本，現在實有」。佛陀以蘊、處、界概括一切法，但未區別實有和假有。說一切有部主張蘊、處、界都是實有。經量部則主張蘊、處是假有，界是實有，這意思是說外界一切的事物或主客觀的存在形式（蘊）以及人們的認識器官和對象（處）都是一種虛假或唯名的實在，它們不過是人們認識中的感覺材料，只有人們的認識的根源（界）才是真實的存在（實有）。大眾部崇信超越的、神化的佛陀，特別提倡「一心相續說」和「心性本凈說」。部派佛教後來向大乘發展，從大眾部向中觀派（空宗）發展，從上座部向經量部發展，進而向瑜伽行派（有宗）發展。

從學說的思想發展來看，可以把印度佛教分為五個時期：第一，佛逝世後約一百年之間為原始佛教時期；第二，在這之後約四百年之間為部派分裂時期；第三，此後約四百年為大乘中觀學派興盛時期；第四，此後又約四百年為大乘瑜伽學派興盛時期，這一時期的後期，密宗頗為流行；第五，最後約三百年為密宗盛行時期。

佛弟子們在教團生活上一般維持著佛在世時一向的設施和慣例，在學修上奉行著四諦、八正道的根本教義，沒有什麼重大的爭論。這一時期，用佛教的話說，是「和合一味」的時期。但是所謂和合一味，僅能說是大體上的一致，不是沒有見解上和主張上的歧異。即以這一時期開始時的第一結集為例， 在結集中就曾有關於「小小戒」微細的戒律是什麼和要不要廢除的不同意見。另一方面，由於時間和地點的條件，多數僧眾沒有能夠參加結集，分散在各地的大弟子們也有未能參加的，他們不會沒有認為需要補充或修正的意見。如富樓那十大弟子之一除在事後承認結集的佛法外，又聲明：「我從佛得聞之法，亦當受持」。他和摩訶迦葉討論戒律時，對「內宿」僧人住處留藏食物等八條戒條，他認為那是佛制定之後又開了的，迦葉則認為是開了之後又重製定的，終於各行其是。

典籍中又有跋波最初五比丘之一在窟外另行結集的記載。這些事實說明當時的統一之中存在著差異。佛在世時，於不同的時機，對不同的人，說不同的教法。弟子們或因佛說法的時機不同而有聽受的不同，或因各人的根性、專長和學修方法的不同而有了解和悟入的不同，這也是可以想見其然的。在第一結集之後，長老們分別率領僧眾在各方弘化，師弟相承，漸漸各自形成傳承的系統。他們傳授的教法和戒律互有異同。各個傳承系統很自然地按照地域劃分其勢力范圍，日久之後，不能不受到各地環境的影響而具有各自的特色。在學說思想方面，有的態度偏於自由進取，對佛所說的教法，但取大意，對戒律的受持，也有所通融；有的偏於固執保守，拘泥教條，不敢出入；有的介乎二者之間。這種情形，發展下去，勢必引起後來部派的分裂。