廟的發展歷史

A. 中國最古老的傳統寺廟與它的歷史

顯通寺
台懷鎮的大顯通寺是五台山第一大廟，始建於東漢時期，它是我國最早的佛寺之一。東漢永平十一年(公元69年)，漢明帝從西域請來印度僧人攝摩騰和竺法蘭，在京都洛陽建白馬寺；這是中國建佛寺的開端。這一年，攝摩騰和竺法蘭來到五台山，法眼識聖地，立即看中五台山的風水，並奏明漢明帝在這里破土建廟，揭開了五台佛國歷史的第一頁。

他們之所以選中五台山，也是事出有因的，其一，當時五台山叫清涼山，佛經《華嚴經》里說，東方清涼山是文殊菩薩的道場，有案可據；其二，兩位高僧看了五台山的地形，覺得與印度靈鷲峰極似，靈鷲峰又是釋迦牟尼向弟子講經的地方；其三，據說在兩位高僧來以前，五台山已有一座佛塔。於是，五台佛國的奠基石——五台山第一座寺廟大孚靈鷲寺(今顯通寺)就這樣建立起來了，連那座山也稱作靈鷲峰了。

寺院面積8公頃(一百二十畝)，各種建築四百多間，多為明清遺物。排列於中軸線上有七座高大的建築，很有氣勢。

大雄寶殿，重頂飛檐，巍峨寬大，佔地約670平方米(一畝二分)為五台殿宇之最，木雕彩繪，肅穆堂皇。殿內佛像高大，金碧輝煌。五台山的重大法事活動，多在此殿舉行，屆時，各寺都有僧人參加。

無量殿是我國磚石建築藝術的傑作。高20米，面寬28米，進深16米，從外面看是七間兩層樓房，殿內卻是三間穹窿頂磚窯，型制奇特，雕飾精細，宏偉壯觀，又稱無梁殿。

在顯通寺的後高殿前，是一座用青銅鑄件組裝而成的純粹金屬建築物，人稱「顯通銅殿」。

相傳，明朝穆宗駕崩前後，少主年幼無知，皇親李良發動了宮廷政變，接管了江山，就將娘娘李彥妃和少主打人了冷宮，想絕明朝後裔。這少主就是後來的萬曆皇帝。大臣徐彥昭和楊波進入冷宮行讕，李娘娘又氣又急，在不得已的情況下，把少主交給了徐、楊二人帶走，讓他們好好撫養。後來少主當了皇帝，懲除了奸臣。為了感謝母恩，就決定在五台山為李娘娘建造一座銅殿。據記載，這座銅殿是明朝名望很高的佛燈和尚(山西平陽人)，在現在太原市郝庄村南建起了高達13層的兩座大塔(宣文塔)後，正在興建永祚寺(即雙塔寺)的過程中，又奉萬曆皇帝的命令，到顯通寺「傳戒」時建築的。

銅殿建於明代萬曆三十七年(公元1609年)。殿高8.3米，寬4.7米，入深4.5米，它是我國僅有的三銅殿中的一座。另外兩座，一在浙江的普陀山，一在四川的峨眉山。不過就其建築藝術和美觀俊雅而言，那兩座都不及這座銅殿，而且峨眉山的銅殿早巳在戰火中焚燒壞了。

銅殿外觀為重檐歇山頂，共分兩層，上層四周各有六面門扇，下層四周各有八面門扇。每面門扇的下端鑄有花卉、松柏、鳥獸等圖案。「龍虎鬥」、「龍鳳配」、「喜鵲登梅」、「玉兔拜瓤」……形態逼真，栩栩如生，每面門扇的上端都有精細的花卉圖案，形態各異，玲瓏剔透。正面橫樑上的「二龍戲珠」和「雙鳳朝陽」更是活靈活現。第二層的四周，有大約1米高的銅欄桿，其24面門上均有各式圖案。殿脊的兩端有銅鑄的似龍非龍的寶瓶，光芒四射，耀眼奪目。

殿內正中有一尊銅鑄文殊坐獅像，造形美麗。殿內四壁上的銅鑄小佛像，琳琅滿目，多達萬尊。

B. 北帝廟的歷史

「北帝廟」即是「武當廟」。網路網路上可以查到。

簡介
山東省東阿縣姜樓鎮鄧廟村，是一個有著悠久歷史文化傳承的古老村落，民風淳厚，文物眾多。村內有一座遠近聞名的武當廟，廟內供奉著武當、三皇、伏羲、神農、名醫等一組宋元以來的石造像。該組石造像，雕刻精美，栩栩如生，其中尤以武當神石造像為最，域內少見，彌足珍貴。
文物介紹
武當廟（當地俗有「先有武黨，後有玉皇」之 說，又稱三皇殿，亦叫醫王廟（或葯王廟）武當廟內供奉似為武當派創始人張三豐（當地稱之為武當神）。據《明史·方技》記載：「張三豐，遼東懿州人。名全一，一名君寶，三豐其號也。以其不飾邊幅，又號張邋遢。頎而偉，龜形鶴背，大耳圓目，須髯如戢。寒暑惟一袖一蓑。所啖，升斗輒盡，或數日一食，或數日不食。書經目不忘，游 處無恆，或雲能一日千里。善嬉諧，旁若無人。嘗游武當諸 岩壑，語人曰：『此山異日必大興』。時五龍，南岩，紫霄俱 毀於兵。三豐與其徒去荊榛，辟瓦礫，創草廬居之，已而捨去。」 塑像為盤腿坐像，無冠，烏發童顏，細問大眼，面部豐腴，身穿袍衣，六隻手各持念珠，折本、太極圖等物，赤足，項後雕刻雲紋圖案。總高192公分，寬94公分。武當廟門左塑一護法天神王靈官像。 王靈官者，據《民 間新年神像圖畫展覽會·附錄五》載：「王靈官為玉皇宮之守衛。此位道教神靈，原為天廷二十六天將之一，初無顯赫之個性，但至明初則名聲卓卓，為人們所知。依道家之說，靈 官為火府天將，有特殊勇力，保衛百姓，為道觀之門神。」該塑像為一坐像，頭帶寶盔，環目露齒，滿面胡須，身穿甲胄， 外披袍衣，雙手扶膝，腳穿虎頭戰靴，總高64公分，寬38公分。 三皇殿內供奉著三皇、二葯王及十大名醫。三皇者為伏羲、神農、黃帝，當地俗稱天皇、地皇、人皇。據《古今圖書集成·神異典》卷四九載：「伏羲嘗草治旺以治民疾，厥像蛇身麟首，渠眉達掖，太目珠衡，駿毫翁髯，龍唇龜齒，葉掩體，手執圖文八卦。神農磨蜃鞭發察色嗅，嘗草木而正名之，病正四百，葯正三百六十有五，著《本草》，過數乃亂，厥像弘身牛頤，龍顏大唇，手葯草。黃帝咨於歧，雷而《內經》作，著之玉版，厥像附函挺朵，修髯花瘤，充冕服。左次孫思逸，曾醫龍子，出《千金方》於龍藏者。右次韋慈藏，左將一刃，右蹲黑犬，人稱葯王也。側十名醫，三日時之歧伯、雷公，秦之扁鵲，漢之淳於意、張仲景，魏之華倫，晉之王叔和、皇甫謐、葛洪，唐之李景和，蓋儒道服不一矣。 目前三皇殿內現有三皇，二葯工，四名醫九尊塑像，另六名醫者下落不明。9尊塑像雕刻精緻，栩栩如生，若記載所述。唯葯王韋慈藏身旁無有黑犬，不知何故。（或葯王為另一物，亦未嘗無此可能，存疑）. 為什麼鄧廟村還有這么一組精緻的石刻造像得以保存 下來呢？據了解，四十多年前，鄧廟村共有29尊石刻造像和泥胎塑像。有明萬曆年間、崇偵二年，清康熙年間、同治十七年及1915年重修武當廟碑五幢。還有鑄有萬曆年重修字樣的大鐵鍾。房屋建築有武當廟和三皇殿，都是面闊五間，進深三間的硬山式建築。 這29尊石刻造像和泥塑分別供奉在兩座大殿中。前殿即三皇殿，供有三皇、二葯王、十名醫等共有20尊，後殿即武當廟，曾供有武當神、堯、舜、禹、湯等石刻造像和石心塑共9尊。 三皇殿在建國前已毀掉，五幢石碑和部分石刻造像因 1917年防止黃河決口，運到大堤壘壩去了。從此石刻造像開始受到破壞。除了運往河堤的部分外，一部分被砸毀、一部分被埋入地下（目前尚存的這部分造像就是當年埋入地下的）。大鐵鍾於舊58年大煉鋼鐵時毀掉。武當廟、三皇殿及石刻造像已無文獻可查。創建年代不詳，但從現存大殿石柱 礎及石刻造像的雕刻技法和造形風格上看。似應為元代遺物。 鄧廟春秋時魯地，左傳載隱公十年，公會齊侯鄭伯於中丘，盟於鄧。當時是比較繁華的，漢時更發展成為本地域的政治、經濟中心。
編輯本段美麗傳說
武當廟 據調查了解，早年鄧廟村武當廟因塑有武當神而聞名。廟內有前後比鄰的兩座大殿：武當殿和三皇殿，都是面闊五間，進深三間的硬山式建築。共有石造像和石心泥塑像29尊，分別供奉在兩大殿中。武當殿有武當、伏羲、神農、少昊、女媧、王靈官等，其三皇殿有天皇、地皇、人皇以及十大名醫等；另有明萬曆、崇禎年間，清康熙、同治年間以及民國初年，重修武當廟的碑記石刻五幢，有鑄於明萬曆年間的記事大鐵鍾一幢。 三皇殿在建國前已毀棄，五幢記事碑刻和部分石造像，因1947年黃河洪水泛濫，為防決口，拉去壘了堤壩（現存部分石造像，是當時老百姓偷偷埋入地下的。1980年夏重新出土），大鐵鍾毀於1958年大煉鋼鐵之時。這樣一來，武當廟（包括現存的部分石造像）已無文獻資料可資借鑒，創建年代不詳。 武當神 在武當廟現存的部分石造像中，武當石造像（當地俗稱「武當爺」或「武黨爺」）雕刻別致，世不多見。該造像為高浮雕盤腿坐像，細眉大眼，烏發童顏，頭有髽髻，身穿大袖袍服，有6隻手，其中三隻手持太極圖，兩只手捧書卷，一隻手抓串珠，頭上方為淺浮雕雲紋背光，像背面為一淺浮雕松樹。總高192厘米、寬94厘米，為一典型的道、儒、釋三教合一的偶像。這是中國傳統文化的濃縮和體現，也是古代勞動人民智慧與力量的展示。 關於「武當」一名的來歷，遍查民間諸神，史料闕如。詢問當地百姓，告知「先有武當後有玉皇」或「先有武當後有天」，似為一尊開天闢地之神。因此有人為武當廟撰聯雲：「腳踏碧波開天地，手捧太極定乾坤」。 武當石造像經山東省石刻文物專家初步考證為宋元時期遺物。 廟會 武當廟廟會，由來久矣。據新發現的一幢民國十五年（1926年）的《重建醮碑記》記載： 夫醮者，祭之，名設壇祝禱，所以祀乎神靈也。然莫為之先，雖美不彰；莫為之後，雖盛弗傳。茲因此廟吾當聖帝及三皇十大名醫諸聖君威靈顯著，本庄鄰村四方皆被其庇佑，故舊有平安社，建醮多年，已有碑文可考。而善男信婦，念神靈默佑，復社會眾樂，附從建醮三年屆期及圓滿。恐年月久遠，雖能繼往，又當開來。幸有承辦之人好善不倦，欲彰神之威靈，不沒神之善念，前之社會姓字已列貞珉，後之社會名氏宜永垂不朽，諸社君共索余為文，余少讀學疏，不揣淺見寡聞，聊敘短引，略為志之。 由此可知，昔日武當廟廟會之興盛之規模。 新中國建立之後，視廟會為封建遺緒，旋被取締。 1995年，當地村民在地方政府及文化管理部門的支持與幫助下，為挖掘歷史遺產，弘揚傳統文化，在舊日廟會之時，倡辦了一次「維修廟宇，保護古跡」的捐款大會。大會期間，四鄉民眾雲集，群情激昂，慷慨解囊。至此，鄧廟武當廟廟會，便以捐款維修文物古跡為主要內容的形式，在每年的農歷三月初六至十一日如期舉辦。廟會期間，除捐款、進香等活動外，還有演村戲、說快書、吹嗩吶、捏麵人、炸麻花等藝術表演，民風依舊，熱鬧空前。

C. 佛教的起源和發展歷程

佛教距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。

佛教創建時，印度已經進入了封建領主統治的農奴社會。當時印度傳統的吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三種信仰，以及婆羅門作為一切智的壟斷者和神權統治的代表的地位開始動搖，成為眾矢之的。自由思想家中出現了種種反傳統信仰的沙門思潮。

創始人釋迦牟尼生於今尼泊爾境內的迦毗羅衛，是釋迦族的一個王子。關於他的生卒年月，在南、北傳佛教中，至今仍有種種不同的說法，但一般認為生活於公元前6～前5世紀。他在青少年時即感到人世變幻無常，深思解脫人生苦難之道。

29歲出家修行。得道成佛（佛陀，意譯覺者）後，在印度恆河流域中部地區向大眾宣傳自己證悟的真理，擁有越來越多的信徒，從而組織教團，形成佛教。80歲時在拘屍那迦逝世。

佛教原來只流行於中印度恆河流域一帶。孔雀王朝時期，阿育王奉佛教為國教，廣建佛塔，刻敕令和教諭於摩崖和石柱，從此遍傳南亞次大陸的很多地區。同時又派傳教師到周圍國家傳教，東至緬甸，南至斯里蘭卡，西到敘利亞、埃及等地，使佛教逐漸成為世界性宗教。

佛教向亞洲各地傳播，大致可分為兩條路線：南向最先傳入斯里蘭卡，又由斯里蘭卡傳入緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等國。北傳經帕米爾高原傳入中國，再由中國傳入朝鮮、日本、越南等國。

(3)廟的發展歷史擴展閱讀：

佛教，有狹義和廣義之分。

狹義的佛教，就是指佛的言教，也可稱作佛法。

廣義的佛教，指由釋迦牟尼創立的一種宗教，它包括信奉佛的言教，按照佛的教導去實踐的信徒所組成的宗教團體，佛的言教內容以及論述、發揮佛的教義思想的宗教經典，信徒所奉行的宗教儀式等等，亦即佛、法、僧三寶。這里的佛即釋迦牟尼，是佛教的教主；

法指佛所教導的教義，即佛法；僧即佛教的信徒。三寶具備，才構成宗教的佛教。

D. 老爺廟的歷史沿革

關王廟建於北宋熙寧抄五年（1072年），重襲修於北宋宣和四年（1122年），元、明、清代屢經修葺。正殿為宋代原構原貌，面闊三間，進深六椽，前檐廊深一間，顯得深幽肅靜。四椽伏接乳頭用三柱，闌額轉角不出頭，五鋪斗拱作雙抄，殿柱檐椽有卷剎。板門寬厚嚴實，窗為三棱直欞。平樑上蜀柱甚細，脊部負荷主要由叉手傳遞。檐角升起顯著，歇山式殿頂舉折平緩。宋代齒紋式滴水瓦與荷花枝葉勾頭瓦四檐沿用。九脊十獸四套頭，設計獨特，溢彩流光。整座建築用材肥碩，平穩嚴密，層次分明，製作規整，顯得氣勢磅礴，雄偉壯觀。據傳，關王廟是魯班爺顯靈時建造的，廟成之後，正殿出現了「鋸沫面柱」、「亂砍椽」、「里外尺寸一般大」之超人的建築技藝。這個有趣的建築傳說，為關王廟增添了更加神秘的色彩，使人留連探討，迷惑不解。

E. 天後廟的建廟歷史

傳說一
有一個紅來香爐被水沖自到現今的銅鑼灣，當地鄉民和漁民認為是天後娘娘顯靈，在該處建一小廟，用這個香爐來上香奉祀，由於靈驗之故，廟貌便發展起來；故此廟所在地改稱為「紅香爐山」，沖來香爐的港口改稱為「紅香爐港」。及後「紅香爐港」泛指港島一帶，亦是「香港」的命名。
傳說二
銅鑼灣天後廟約於十八世紀初由戴氏家族所建。戴氏為來自廣東淡水的客家人，初時定居九龍灣一條名「蒲崗」的村莊，戴氏常渡海至港島沿岸割草，相傳其族人在岸邊拾得一具神像，遂為其立祠供奉。其後善信漸多，香火漸盛，遂籌募經費，興建一座正式的天後廟。

F. 拉僧廟的歷史溯源

清朝時期，特別是康熙、乾隆年間，藏傳佛教在內蒙古地區發展到了鼎盛時期版，各地寺廟權林立。拉僧廟始建於清代康熙二十一年（1682年），由鄂爾多斯右翼中旗六襲札薩克棟羅布色欏興建，以辦「曼巴拉侖」（培養蒙醫場所）為主，建築模式仿造西藏的一些寺廟。當時，廟里的喇嘛要誦的經分為4個部分：沙德爾經（病理學）、碼德珠瑪經（葯理學）、西碼珠德經（診斷醫療方法）和醫點要領（基礎理論），合稱為《四部集》。據史料記載，每逢廟會，300名喇嘛聚在一起誦經學醫，當時求醫看病、參拜佛祖者絡繹不絕。據說，每逢廟會時還有五台山、拉薩、塔爾寺、拉卜楞寺等佛教聖院的知名僧人前來參加助興，盛時廟中住有僧人喇嘛達600多人。因此，拉僧廟可謂內蒙古西部最早的宗教醫學聖地。

G. 北帝廟的歷史是什麼

「北帝廟」即是「武當廟」。網路上可以查到。

簡介
山東省東阿縣姜樓鎮鄧廟村，是一個有著悠久歷史文化傳承的古老村落，民風淳厚，文物眾多。村內有一座遠近聞名的武當廟，廟內供奉著武當、三皇、伏羲、神農、名醫等一組宋元以來的石造像。該組石造像，雕刻精美，栩栩如生，其中尤以武當神石造像為最，域內少見，彌足珍貴。
文物介紹
武當廟（當地俗有「先有武黨，後有玉皇」之 說，又稱三皇殿，亦叫醫王廟（或葯王廟）武當廟內供奉似為武當派創始人張三豐（當地稱之為武當神）。據《明史·方技》記載：「張三豐，遼東懿州人。名全一，一名君寶，三豐其號也。以其不飾邊幅，又號張邋遢。頎而偉，龜形鶴背，大耳圓目，須髯如戢。寒暑惟一袖一蓑。所啖，升斗輒盡，或數日一食，或數日不食。書經目不忘，游 處無恆，或雲能一日千里。善嬉諧，旁若無人。嘗游武當諸 岩壑，語人曰：『此山異日必大興』。時五龍，南岩，紫霄俱 毀於兵。三豐與其徒去荊榛，辟瓦礫，創草廬居之，已而捨去。」 塑像為盤腿坐像，無冠，烏發童顏，細問大眼，面部豐腴，身穿袍衣，六隻手各持念珠，折本、太極圖等物，赤足，項後雕刻雲紋圖案。總高192公分，寬94公分。武當廟門左塑一護法天神王靈官像。 王靈官者，據《民 間新年神像圖畫展覽會·附錄五》載：「王靈官為玉皇宮之守衛。此位道教神靈，原為天廷二十六天將之一，初無顯赫之個性，但至明初則名聲卓卓，為人們所知。依道家之說，靈 官為火府天將，有特殊勇力，保衛百姓，為道觀之門神。」該塑像為一坐像，頭帶寶盔，環目露齒，滿面胡須，身穿甲胄， 外披袍衣，雙手扶膝，腳穿虎頭戰靴，總高64公分，寬38公分。 三皇殿內供奉著三皇、二葯王及十大名醫。三皇者為伏羲、神農、黃帝，當地俗稱天皇、地皇、人皇。據《古今圖書集成·神異典》卷四九載：「伏羲嘗草治旺以治民疾，厥像蛇身麟首，渠眉達掖，太目珠衡，駿毫翁髯，龍唇龜齒，葉掩體，手執圖文八卦。神農磨蜃鞭發察色嗅，嘗草木而正名之，病正四百，葯正三百六十有五，著《本草》，過數乃亂，厥像弘身牛頤，龍顏大唇，手葯草。黃帝咨於歧，雷而《內經》作，著之玉版，厥像附函挺朵，修髯花瘤，充冕服。左次孫思逸，曾醫龍子，出《千金方》於龍藏者。右次韋慈藏，左將一刃，右蹲黑犬，人稱葯王也。側十名醫，三日時之歧伯、雷公，秦之扁鵲，漢之淳於意、張仲景，魏之華倫，晉之王叔和、皇甫謐、葛洪，唐之李景和，蓋儒道服不一矣。 目前三皇殿內現有三皇，二葯工，四名醫九尊塑像，另六名醫者下落不明。9尊塑像雕刻精緻，栩栩如生，若記載所述。唯葯王韋慈藏身旁無有黑犬，不知何故。（或葯王為另一物，亦未嘗無此可能，存疑）. 為什麼鄧廟村還有這么一組精緻的石刻造像得以保存 下來呢？據了解，四十多年前，鄧廟村共有29尊石刻造像和泥胎塑像。有明萬曆年間、崇偵二年，清康熙年間、同治十七年及1915年重修武當廟碑五幢。還有鑄有萬曆年重修字樣的大鐵鍾。房屋建築有武當廟和三皇殿，都是面闊五間，進深三間的硬山式建築。 這29尊石刻造像和泥塑分別供奉在兩座大殿中。前殿即三皇殿，供有三皇、二葯王、十名醫等共有20尊，後殿即武當廟，曾供有武當神、堯、舜、禹、湯等石刻造像和石心塑共9尊。 三皇殿在建國前已毀掉，五幢石碑和部分石刻造像因 1917年防止黃河決口，運到大堤壘壩去了。從此石刻造像開始受到破壞。除了運往河堤的部分外，一部分被砸毀、一部分被埋入地下（目前尚存的這部分造像就是當年埋入地下的）。大鐵鍾於舊58年大煉鋼鐵時毀掉。武當廟、三皇殿及石刻造像已無文獻可查。創建年代不詳，但從現存大殿石柱 礎及石刻造像的雕刻技法和造形風格上看。似應為元代遺物。 鄧廟春秋時魯地，左傳載隱公十年，公會齊侯鄭伯於中丘，盟於鄧。當時是比較繁華的，漢時更發展成為本地域的政治、經濟中心。
編輯本段美麗傳說
武當廟 據調查了解，早年鄧廟村武當廟因塑有武當神而聞名。廟內有前後比鄰的兩座大殿：武當殿和三皇殿，都是面闊五間，進深三間的硬山式建築。共有石造像和石心泥塑像29尊，分別供奉在兩大殿中。武當殿有武當、伏羲、神農、少昊、女媧、王靈官等，其三皇殿有天皇、地皇、人皇以及十大名醫等；另有明萬曆、崇禎年間，清康熙、同治年間以及民國初年，重修武當廟的碑記石刻五幢，有鑄於明萬曆年間的記事大鐵鍾一幢。 三皇殿在建國前已毀棄，五幢記事碑刻和部分石造像，因1947年黃河洪水泛濫，為防決口，拉去壘了堤壩（現存部分石造像，是當時老百姓偷偷埋入地下的。1980年夏重新出土），大鐵鍾毀於1958年大煉鋼鐵之時。這樣一來，武當廟（包括現存的部分石造像）已無文獻資料可資借鑒，創建年代不詳。 武當神 在武當廟現存的部分石造像中，武當石造像（當地俗稱「武當爺」或「武黨爺」）雕刻別致，世不多見。該造像為高浮雕盤腿坐像，細眉大眼，烏發童顏，頭有髽髻，身穿大袖袍服，有6隻手，其中三隻手持太極圖，兩只手捧書卷，一隻手抓串珠，頭上方為淺浮雕雲紋背光，像背面為一淺浮雕松樹。總高192厘米、寬94厘米，為一典型的道、儒、釋三教合一的偶像。這是中國傳統文化的濃縮和體現，也是古代勞動人民智慧與力量的展示。 關於「武當」一名的來歷，遍查民間諸神，史料闕如。詢問當地百姓，告知「先有武當後有玉皇」或「先有武當後有天」，似為一尊開天闢地之神。因此有人為武當廟撰聯雲：「腳踏碧波開天地，手捧太極定乾坤」。 武當石造像經山東省石刻文物專家初步考證為宋元時期遺物。 廟會 武當廟廟會，由來久矣。據新發現的一幢民國十五年（1926年）的《重建醮碑記》記載： 夫醮者，祭之，名設壇祝禱，所以祀乎神靈也。然莫為之先，雖美不彰；莫為之後，雖盛弗傳。茲因此廟吾當聖帝及三皇十大名醫諸聖君威靈顯著，本庄鄰村四方皆被其庇佑，故舊有平安社，建醮多年，已有碑文可考。而善男信婦，念神靈默佑，復社會眾樂，附從建醮三年屆期及圓滿。恐年月久遠，雖能繼往，又當開來。幸有承辦之人好善不倦，欲彰神之威靈，不沒神之善念，前之社會姓字已列貞珉，後之社會名氏宜永垂不朽，諸社君共索余為文，余少讀學疏，不揣淺見寡聞，聊敘短引，略為志之。 由此可知，昔日武當廟廟會之興盛之規模。 新中國建立之後，視廟會為封建遺緒，旋被取締。 1995年，當地村民在地方政府及文化管理部門的支持與幫助下，為挖掘歷史遺產，弘揚傳統文化，在舊日廟會之時，倡辦了一次「維修廟宇，保護古跡」的捐款大會。大會期間，四鄉民眾雲集，群情激昂，慷慨解囊。至此，鄧廟武當廟廟會，便以捐款維修文物古跡為主要內容的形式，在每年的農歷三月初六至十一日如期舉辦。廟會期間，除捐款、進香等活動外，還有演村戲、說快書、吹嗩吶、捏麵人、炸麻花等藝術表演，民風依舊，熱鬧空前。

H. 歷代帝王廟的歷史沿革

明朝遷都北京後，對歷代帝王的祭祀或在南京進行，或在北京郊區和故宮文版華殿進行，嘉靖皇帝於權嘉靖九年（1530）興建北京歷代帝王廟，祭祀人物沿襲南京舊制，但只設牌位不塑像。嘉靖二十四年（1545），撤消了元世祖忽必烈和穆呼哩等5位元代君臣牌位。之後，南京舊廟廢棄。北京歷代帝王廟成為全國唯一的歷代帝王祭祀場所。在中華歷史長河中，形成了從三皇五帝到歷代帝王一脈相傳的人物系列，後世對他們的祭祀是我國古代禮制的組成部分。早在先秦時期《禮記·祭法》中就記載了凡「法施於民」、「以死勤事」、「以勞定國」、「能御大災」、「能捍大患」者，都應祭祀，認為伏羲、炎帝、黃帝、堯、舜、禹、湯、周文王、武王等，都是這些人物的重要代表。
秦漢以後，對三皇五帝和歷代帝王的祭祀不斷發展變化：經歷了從陵墓祭祀到立廟祭祀、從個體人物祭祀到系列人物祭祀、從分散單獨祭祀到集中群體祭祀、從祭祀開國帝王到祭祀守業帝王、從祭祀華夏-漢民族帝王到祭祀多民族帝王、從主祀帝王本人到賢臣陪祀的發展過程。

I. 寺廟的歷史形成以及流失原因

在南北朝時期，唐朝，佛教興起。
大量佛廟出現。
後來各種宗教湧入。