茶藝的發展歷史

① 1，中國茶文化的發展經歷了哪些歷史時期

中國茶文化的發展歷史
萌芽時期
很多書籍把茶的發現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。在三國以前，茶以物質形式出現而滲透至其他人文科學而形成茶文化。到魏晉南北朝時，隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶開始走入文化圈，形成了中國茶文化的萌芽階段。
形成時期
唐代，物質基礎豐厚，因此在精神文化方面人們也開始了更高層次的追求。中國茶文化在唐朝開始形成，標志就是780年陸羽著的《茶經》。以後唐代又出現大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《採茶記》、《十六湯品》等。
興盛時期
有唐代的形成基礎，中國茶文化在宋代就開始了興盛發展。尤其是在普通百姓階層，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要「獻茶」、有客來，要敬「元寶茶」，定婚時要「下茶」，結婚時要「定茶」，同房時要「合茶」。民間鬥茶風起，帶來了採制烹點的一系列變化。這些都推動了中國茶文化的發展。
普及時期
在經歷了唐宋的發展，中國茶文化在明清時期開始了真正的普及。明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質地、花紋千姿百態。到清朝茶葉出口已成一種正式行業，茶書、茶事、茶詩不計其數。

中國茶文化茶的淵源
(一)茶樹原產於中國的西南部
我國是野生大茶樹發現最早最多的國家，雲南、貴州、廣西、四川及湖北等地，自古以來就陸續發現過不少野生大茶樹。早在三國時，《吳普·本草》引《桐君錄》中就有「南方有瓜蘆木(大茶樹)亦似茗，至苦澀，取為屑茶飲，亦可通夜不眠」之說，唐代陸羽《茶經》中就稱：「其巴山峽川，有兩人合抱者，伐而掇之。」明代雲南《大理府志》載：「點蒼山(下關)……產茶樹高一丈」。近幾年來通過考察和調查，已在全國10個省區近二百處發現有野生大茶樹，有的地區甚至成片分布，如雲南思茅地區鎮源縣九甲區和平鄉千家寨就發現野生大茶樹群落數千畝。1961年在雲南勐海縣巴達大黑山密林中，發現在株樹高32.12米，胸圍2.9米的高大野生茶樹，估計樹齡有1700年，是野生型的「茶樹王」。還有勐海縣南糯山的栽培型「茶樹王」，樹齡約800多年，最近在瀾滄縣發現的邦威過渡型「茶樹王」，樹齡1000年左右。這三種類型的「茶樹王」都發現於雲南省西雙版納地區。這結古代大茶樹已列為重點保護古樹，供國內外學者參觀，這是茶樹發源地的歷史見證。另外，從古茶樹的分布地域來看，絕大部分分布在雲南的南部與西南部以及廣西、貴州、四川的部分地區，當然也有少數散見於福建、台灣、海南等地。因此科學家普遍認為，從古茶樹的分布區域情況來判斷，茶樹的原產地應該是在中國的西南部，其起源中心可能就在雲南的西雙版納一帶。
(二)從神農嘗百草的傳說談茶的發現與利用
戰國時期《神農本草》書中記述了「神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之」的傳說。民間傳說5000年前有位最早發明農業、醫葯的人叫神農，他為民解除病痛，嘗遍百草，企圖尋找出能治病的植物。有一天，神農前後嘗到了七十二種毒草，毒氣聚到腹中，使神農口舌麻木，五內若焚，不能自製，於是他躺在一株樹下休息，一陣涼風吹來，從樹上掉下一片樹葉落入神農口中，清香甜醇，使神農為之一振，便將樹下嫩枝葉放在口中咀嚼，頓時毒氣退去，全身舒適，於是他認定此種樹葉為治病良葯，並稱它為「荼」。還有一種流傳甚廣的傳說，是說神農有個透明的的水晶肚，吃下去的食葯可以看得清清楚楚，神農為了探明哪些食物能吃，哪些不能吃，總是嘗遍百草，看看在肚中的變化以作判定。有一天，神農吃到了一種開白花的樹葉，吃下去後，不僅口中感到苦盡甜來，而且肚子里的有毒食物被這種汁液清除的乾乾凈凈，似乎上下「查」了一遍一樣，於是他就將這種樹木叫做「荼」。從此，當他嘗草尋葯中毒時，便將隨身帶著的茶樹葉吃下，就立即能解除毒害，神農把這種茶樹葉介紹給人們，使人們一次又一次地從瘟疫災害中解救出來。神農嘗百草的傳說，也許就是我們的祖先最早吃茶的開始，唐代茶聖陸羽可能也就是依據這種歷史記述，在其，茶經》中論及「茶之為飲，發乎神農氏」，說明茶作飲料，開始於神農氏。陸羽在《茶經》中還認為飲茶在魯周公時已為人所知，春秋時代齊國的晏嬰，漢代的楊雄、司馬相如，吳國的韋曜，晉代的劉琨、張載、陸納、謝安、左思等人都愛好飲茶。後來流傳廣了，便成了風俗。陸羽說，到了唐代，飲茶之風已非常盛行，在東西兩都—西安和洛陽以及湖北、四川一帶，家家戶戶都飲茶了。從神農嘗百草到飲茶成為風俗，可以說是先為葯用後發展為飲用的歷史過程。
(三)珍貴的茶葉歷史文物和遺跡
長沙馬王堆距今有2100多年的西漢墓出土的文物不少，有簡文、帛書、帛畫等，其中有一幅敬茶仕女帛畫，這是漢代皇帝貴族享用茶飲的寫實。在隨葬清冊中還有「木古月笥」的簡文，據考證，「木大月」就是檟的異體字，即苦荼(茶)，這是至今發現最早的茶葉隨葬品。
陝西扶風縣法門寺塔地宮出土地的唐代文物很多，這批稀世珍寶在地宮中封存了1100多年，其中有金銀茶具多件，有琉璃茶碗和秘色瓷茶具，金銀茶具中有烘團茶用的銀籠子、貯存茶用的龜盒、碾茶用的茶碾子、篩茶的茶羅子、放調料的鹽台和銀壇子、取茶用的銀茶匙、調茶用的調達子、煮茶用的銀風爐和夾木炭用的銀火莢。這是我國保存最完整的唐代宮廷茶具。
四川省名山縣的蒙山是個古茶地，唐代就盛產多種名茶，至今還保存著不少歷史遺跡。種有仙茶的「皇茶園」就是其中之一，皇茶園位於上清側山嶴處，相傳為西漢甘露年間(公元前53—前50年)邑人吳理真培植仙茶七株之地。皇茶園面積12平方米，石欄圈圍，道旁立有門樓加鎖，左邊豎立石碑兩座，記述仙茶的起源及甘露大師的功績(現碑已毀)，石圍欄依存，現石門上新刻楹聯一副：「揚子江中水，蒙山頂上茶」。
另外在蒙山腰有一座「智矩寺，是漢代甘露道人吳理真創始，宋淳熙時重修，明萬曆時補修。自唐至清，每歲於此製造貢茶，是我國早期的貢茶院之一。
唐代第一部茶書《茶經》的作者陸羽，出生於湖北竟陵(今天門縣仍保存有具有歷史意義的文學泉、陸子井、陸子泉、陸羽亭和陸公祠。陸羽晚年住浙江湖州吳興杼山妙喜寺，如今杼山遺址還存，當年陸羽考察過的顧渚紫筍貢茶產地—浙江的長興和江蘇的宜興，至今還有貢茶院的一些遺跡，如金沙泉、顧渚山(山介)等。
我國唐宋時的佛教聖地浙江天台山的國清寺和餘杭的徑山寺，是當時種茶、制茶和佛門茶道的孕育之地。唐代時日本高僧最澄在天台山學習佛教和茶道，回國時帶去茶籽。為茶葉傳日做貢獻，現天台山國清寺留有碑文。徑山寺創立了徑山茶宴，日僧南浦昭明把這一佛門飲茶方式帶回果本，以後發展成了現今的日本茶道。徑山寺至今保存著南宋孝宗皇帝御筆「徑山興聖萬壽禪寺」的御碑。
此外，宋代福建建安(今建甌)北苑貢茶產地的「御茶園」、崇安縣武夷山的「御茶園」、清代乾隆皇帝到過的浙江杭州龍井村獅峰山下胡公廟前的「十八顆御茶」等，雖然歷經世代風雨，都還依衡地保存著，供現今茶人研究和鑒賞。
(四)「茶」字的演變和形成
據考證，古代史料中指茶的名稱很多，有荼、荈、詫、蔎、選、茗、檟、瓜蘆等。公元前2世紀秦漢間我國最早的一部字《爾雅》中記有：「檟，苦荼」。東晉郭璞在《爾雅注》中稱「早采者為荼，晚采者為茗」。唐玄宗《開元文字音義》中首次出現「茶」字，唐代中期陸羽《茶經》中提到「其名，一曰茶，二曰檟，三曰蔎，四曰茗」。作為歷史的總結，陸羽《茶經》正式將「荼」字減去一橫稱之為「茶」。至於「荼」字的發音有兩個體系，川、湘、江、浙、華北一帶讀作chai或cha;而福建福州讀作ta,夏門和汕頭讀作te。這兩種體系傳至國外，在國際上也形成了兩個外來語讀音體系，英、美等一些歐洲、美洲國家寫作tea或thea等;而俄羅斯、日本等亞洲國家多數按漢語「茶」的發音拼寫，如俄語、日語。從茶字的讀音也可看出，茶起源於中國，傳播於世界。
(五)巴蜀是茶文化的搖籃
巴蜀是中國古代一個廣泛的地域，是指現在的四川、湖北以及雲南、貴州兩省的部分地區。《漢書·地理志》稱：「巴、蜀、廣漢本南夷，秦並以為郡」。巴蜀地區，當時居住的民族除巴人和蜀人之外，還有濮、苴、共、奴等少數民族，巴族 和蜀族是其中分布較廣、人口較多的兩個大族。巴蜀在春秋、戰國時屬「南夷」的化外之區，在秦始皇統一中國之後，巴蜀才設置為一郡。巴蜀地區在史前的神農時代，從神農嘗百草的傳說中可知那時就發現和利用茶了，以後才開始有了飲茶的歷史清初學者顧炎武在其《日知錄》中考說：「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事。」指出各地對茶的飲用，是在秦國吞並巴蜀以後才慢慢傳播開來的。因此巴蜀是中國茶業和茶文化的搖籃。西漢王褒《僮約》中有「烹茶盡具」、「武陽買茶」兩句。三國魏張揖《廣雅》載：「荊巴間採茶作餅，成以米膏出之，……用蔥姜之。」西晉孫楚《出歌》中有「姜、桂、荼、出巴蜀」之句。東晉常璩《華陽國志·巴志》稱：「……丹、漆、荼、蜜，皆納貢之」。唐陸羽《茶經》稱：「茶之為飲，發乎神農。」這些歷史的記載，都說明了巴蜀地區從茶的發現、利用、飲用、茶市到貢茶，發展時期之早是史無前便的，巴蜀的茶業發展對整個中華茶文化的影響是極其深遠的。

② 茶藝的歷史

茶藝，萌芽於唐，發揚於宋，改革於明，極盛於清，可謂有相當的歷史淵源，自成一系統。
中國的民族性，自然謙和，不重形式。所以不管是唐代的茶經，宋代的大觀論茶，或明代的茶疏，文中所談僅是通論，一般人民將飲茶融成生活一部份，沒有什麼儀式，沒有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高興怎麼喝，就怎麼喝。飲茶所講究的是情趣，如「披詠疲倦」、「夜深共語」、「小橋畫舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳環境和時機，「寒夜客來茶當酒」的境界，不但表露出賓主之間的和諧歡愉，而且蘊蓄著一種高雅的情致。
茶藝是包括茶葉品評技法和藝術操作手段的鑒賞以及品茗美好環境的領略等整個品茶過程的美好意境，其過程體現形式和精神的相互統一，是飲茶活動過程中形成的文化現象。它起源久遠，歷史悠久，文化底蘊深厚，與宗教結緣。茶藝包括：選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容。茶藝背景是襯托主題思想的重要手段，它渲染茶性清純、幽雅、質朴的氣質，增強藝術感染力。不同的風格的茶藝有不同的背景要求，只有選對了背景才能更好地領會茶的滋味。
有中國人落腳的地方，就帶去飲茶的習慣；中國人最先發現茶葉，是飲茶的古老民族。當你來到寶島台灣，可能在一條老街中的寺廟內，看見叄叄兩兩的老者，悠閑地圍坐在一個拳頭大小而古可喜的茶壺旁，人手一杯，邊談邊飲，那就是中國傳統的老人茶。你也可能在台北大都會繁忙的街道上，看見掛有茶字招牌的茶藝館，迎面一陣天然的茶香撲鼻而來，如果你有興致駐足品一番，還會有專人為你示範如何泡一壺簡單易學的功夫茶。
茶是中國人日常生活中不可缺少的一部分，中國有句俗語：「開門七件事：柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。這種飲茶習慣在中國人身上根深蒂固，已有上千年歷史。在唐朝中葉，一位早年出家後來又還俗的和尚——陸羽，總結前人與當時的經驗，完成了全世界第一本有關茶葉的著作——「茶經」後，飲茶風氣很快吹遍中國大江南北，上自帝王公卿，下至販夫走卒，莫不嗜茶；甚至於中國附近的各民族，如高麗、日本、東南亞各國，都學習了這個風尚。而在十七世紀初，荷蘭東印度公司更首次將中國的茶輸入歐洲，到了十七世紀中葉，在英國貴族社會中，「飲茶」已成為一種時尚風范。在中國，「茶」因為人文、地理的不同，而有兩種發音方式，在北方發音為CHA，在南方發音為TEE；因此由中國北方輸入茶的國家，如土耳其的發音是HAY，俄國是CHAI，日本是CHA；而由中國南方經海線輸入茶的國家，其發音則不相同，如西班牙的發音是TE，德國的是TEE，而英國則是TEA。
剛經過陽光曝曬的茶葉茶葉是摘取茶樹嫩葉製造而成的，因為製造的方法不同，而有不同的種類和名稱。製法最重要的關鍵在於「發酵」，發酵的結果，茶葉會從原來的碧綠色逐漸變紅，發酵愈多，顏色愈紅；而香氣也會因發酵的多寡，從葉香變為花香、熟果香或麥芽糖香。不發酵茶稱為綠茶，泡出來的茶湯是碧綠或綠中帶黃色，具有新鮮蔬菜的香氣，例如龍井、碧螺春等；全發酵茶稱為紅茶，泡出來的茶湯是朱紅色的，具有麥芽糖的香氣；而半發酵的茶，也就是烏龍茶。烏龍茶是中國的特點。
色茶，其最具代表性的產地是中國台灣省。烏龍茶又可分為輕發酵、中發酵及重發酵叄類，輕發酵如包種茶（清茶），以高香、清雅，湯色金黃為其特色；中發酵如鐵觀音、水仙、凍頂等，湯色為褐色，飲來老成持重，較偏重「喉韻」；而重發酵如白毫烏龍，湯色呈橘紅色，具熟果香。
要想泡好一壺功夫茶，須注意水質、水溫、茶量與茶具等要素；「水質」必須選用清新的軟水（含礦物質較少者），切忌用硬水；「水溫」隨不同茶葉的沖泡而有所不同，對大部分的茶種而言，以接近攝氏100度沖泡為宜；但綠茶類及輕發酵茶類則不宜過高，通常不宜超過90度；「茶量」的擺置亦因不同的茶種而異，從茶壺容量的四分之一到四分之叄均有可能。泡後約一分鍾倒出飲用，但因茶而異，再次沖泡時間則須相對延長；至於「茶具」，以紫砂陶壺最佳，茶壺大小配以適宜的茶杯，杯內以白色較佳，以便於判辨湯色。
「喝茶」，在台灣已是一種普遍的休閑活動。愛飲茶的人，也一定喜好把玩茶壺，現今台灣一般家庭中，多流行以小壺泡茶法（功夫茶），這是從十六世紀末明朝神宗時代所流傳下來的一種習慣，已有四百年的歷史。用小茶壺泡茶，茶味特別。甘醇芳香，明清時代以江蘇宜興的紫砂陶壺最有名，凡出於名家的作品，四方爭購，價比黃金，而現在台灣的陶藝家們，不僅製作精美的紫砂陶壺，並且另外發展出許多改良式的創意壺，為各方所喜愛，而「藏壺」或「養壺」在台灣已成為一種高雅的風氣。
茶是中國人的「國飲」，因為茶中含有多種維他命、茶素、精油、氟素等成份，有明目、清腦、利尿等功能，因此中國人相信一個常飲茶的人，必能延年益壽，而現代進步的科學，也已證明茶有醫學上的效用，對人體有益處，因此茶已被世界各國公認為是天然的健康飲料。
在台灣，茶是經濟作物，也是輸出國外賺取外匯的農產品；各地的茶行、茶為使茶藝普及，推動甚力，而許多內部陳設古典高雅的茶藝館也紛紛以嶄新的姿態出現。各茶區也定期性舉行評茶比賽活動，吸引茶農、茶商、品茗人士前往，一經入選，茶價倍增，使得茶藝活動，呈現出一股朝氣，因而飲茶的風尚，在台灣已成為一種高層次的精神生活，而這種崇尚自然，無拘無束的茶藝精神，就如同中國傳統的人情味一般——醇厚溫馨。

③ 茶文化的歷史演變

最早的時抄候應該也就是把茶當做一襲種飲料，這個不過是使用的方法不一樣，早期的時候應該就是把茶磨成粉，到後面的話就是用茶泡水喝，這就能夠看得出來一個演變的方法，也就是說指著時間的變化，對於茶的一個了解，或者說是茶文化的一個轉變，應該還是很明顯的。

④ 簡述中國茶文化發展史

茶文化在中國人的生活中，非常重要。武王伐紂，茶葉已作為貢品。原始公社後期，茶葉成為貨物交換的物品。戰國，茶葉已有一定規模。

先秦《詩經》總集有茶的記載。 又如在漢朝 ，茶葉已成為佛教「坐禪」的專用滋補品。魏晉南北朝，已有飲茶之風 。隋朝，全民普遍飲茶。

唐朝，茶業昌盛，茶葉成為「人家不可一日 無」，出現茶館、茶宴、茶會，提倡客來敬茶。宋朝、流行鬥茶，貢茶和賜茶等等。

中國飲茶開始於漢，而盛行於唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經》卷下《六茶之飲》概為言之，謂：「茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。」

陸羽《茶經》以為飲茶起於神農氏，然《食經》為偽書，盡人皆知，不足為據。《爾雅》有「苦荼」之句，世以《爾雅》為周公時作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作於周公。

(4)茶藝的發展歷史擴展閱讀：

中國素有禮儀之邦之稱謂，茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣與中國的文化內涵和禮儀相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象。

茶文化是中國具有代表性的傳統文化。中國不僅是茶葉的原產地之一，而且，在中國不同的民族，不同的地區，至今仍有著豐富多樣的飲茶習慣和風俗。

⑤ 中國茶文化的發展歷史

茶文化在中國人的生活中非常重要。 武王伐紂，茶被用作貢品致敬。 在原始公社的後期，茶成了貨物交換的項目。 在戰國，茶具有一定的規模。

先秦時期的「詩經」收藏有茶的記載。 與漢代一樣，茶已成為佛教的特殊滋補品。 在魏晉南北朝，有一股喝茶的風。 隋朝，大眾喝茶已成普遍現象。

在唐代，茶業蓬勃發展，茶葉成了「沒有人可以沒有一天生活」。 茶館，茶會，茶會出現，邀請客人喝茶。 宋代，流行的鬥茶，貢茶。

中國飲茶開始於漢，而盛行於唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經》卷下《六茶之飲》概為言之，謂：「茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。」

陸羽《茶經》以為飲茶起於神農氏，然《食經》為偽書，盡人皆知，不足為據。《爾雅》有「苦荼」之句，世以《爾雅》為周公時作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作於周公。

(5)茶藝的發展歷史擴展閱讀：

中國茶文化的形成和發展其歷史非常悠久。武王伐紂，茶葉已作為貢品。原始公社後期，茶葉成為貨物交換的物品。戰國，茶葉已有一定規模。先秦《詩經》總集有茶的記載。

漢朝 ，茶葉成為佛教「坐禪」的專用滋補品。魏晉南北朝，已有飲茶之風。隋朝，全民普遍飲茶。唐代，茶業昌盛，茶葉成為「人家不可一日無茶」，出現茶館、茶宴、茶會，提倡客來敬茶。宋朝、流行鬥茶，貢茶和賜茶。

清朝，曲藝進入茶館，茶葉對外貿易發展。茶文化是伴隨商品經濟的出現和城市文化的形成而孕育誕生的。歷史上的茶文化注重文化意識形態，以雅為主，著重於表現詩詞書畫、品茗歌舞。茶文化在形成和發展中，融合了儒家思想，道家和釋家的哲學色澤，並演變為各民族的禮俗，成為優秀傳統文化的組成部分和獨具特色的一種文化模式。

⑥ 中國茶道文化的中國茶道的發展歷程

中國茶道的發展歷程中，涌現了許多茶葉著作。自唐代陸羽《茶經 》到清內末程雨亭的《整飭容皖茶文牘》，專著共計100多種。包括茶法、雜記、茶譜、茶錄、茶經、煎茶品茶、水品、茶稅、茶論、茶史、茶記、茶集、茶書、茶疏、茶考、茶述、茶辯、茶事、茶訣、茶約、茶衡、茶堂、茶乘、茶話、茶莢、茗譚等。
世界第一部茶葉專著為唐代陸羽的《茶經》。陸羽，名疾，認真總、悉心研究了前人和當時茶葉的生產經驗，完成創始之作《茶經》。因此被尊為茶神和茶仙。《茶經》系統地總結了當時的茶葉採制和飲用經驗，全面論述了有關茶葉起源、生產、飲用等各方面的問題，傳播了茶業科學知識，促進了茶葉生產的發展，開中國茶道的先河。
自陸羽著《茶經》 之後，茶葉專著陸續問世，進一步推動了中國茶事的發展。代表作品有宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶《大觀茶論》，明代錢椿年撰、顧元慶校《茶譜》、張源的《茶錄》，清代劉源長《茶史》等。

⑦ 茶藝的歷史

茶藝，萌芽於唐，發揚於宋，改革於明，極盛於清，可謂有相當的歷史回淵源，自成一系統答。
最初是僧侶用茶來集中自己的思想，唐代趙州從諗禪師曾經以「吃茶去」來接引學人；後來才成為分享茶的儀式。
唐代煮茶，多用姜鹽添味，世稱姜鹽茶，詩人薛能《茶詩》雲：「鹽損添常戒，姜宜煮更黃。」宋初流行點茶法，把茶葉碾成細末，沖出來的茶湯要色白如乳，《觀林詩話》載，北宋蘇軾喜歡鳳翔玉女洞的泉水，每次去，都要取兩瓶攜回烹茶。蘇軾有《和蔣夔寄茶》一詩：「老妻稚子不知愛，一半已入姜鹽煎。」。蘇軾本人很注重茶的養生效果，吃完飯後用濃茶漱口，可解除煩膩。
明代起開始流行泡茶。
有中國人落腳的地方，就帶去飲茶的習慣；漢族人最先發現茶葉，是飲茶的古老民族。當你來到寶島台灣，可能在一條老街中的寺廟內，看見叄叄兩兩的老者，悠閑地圍坐在一個拳頭大小而古可喜的茶壺旁，人手一杯，邊談邊飲，那就是中國傳統的老人茶。你也可能在台北大都會繁忙的街道上，看見掛有茶字的茶藝館，迎面一陣天然的茶香撲鼻而來，如果你有興致駐足品一番，還會有專人為你示範如何泡一壺簡單易學的功夫茶。2015年，「潮州工夫茶藝」標准化的技術規程出台，共有21道程序。

⑧ 中國茶葉的發展歷史

茶葉發展史

我國是世界上最早發現和利用茶葉的國家。起源於神龍氏、聞於魯周公、興於唐朝、盛在宋氏，如今已成為風靡世界的三大無酒精飲料（茶葉、咖啡、可可）之一，茶不但推進了我國文明的進程，而且也極大地豐富了西方以及世界的物質文化生活。
我國是世界茶葉和茶文化的發源地之一，我們的先人為後世留下了眾多的茶學典籍，其中問世最早、內容最全面的是唐代「茶神」陸羽的《茶經》。
它對茶的起源、品種、分布、製作、茶的沖泡用水、器皿以及茶的趣聞軼事等均有論述，對我國及世界茶業的發展都起了巨大的推動作用。
我國的茶文化發展概述
六朝以前：最早發現茶是神龍時期，神龍嘗百草日遇72種毒，得茶而解之，接著興起於以巴蜀，也就是秦統一巴蜀發後；到西漢時，成都已形成我國茶葉的一個消費中心，也是我國最早的茶葉集聚地，到東漢（公元25-220年）三國時代的醫學家華佗提出「苦茶常服，可益以思」是茶葯理功能的記述；到了隋唐時期，由於隋的歷史不長，茶的記載也不多，但由於隋統一了全國並開鑿了一條溝通南北的運河，這對茶業後來的發展起了重要作用。
唐代時期：茶主要是興盛在唐代中期，一、社會環境：其主導旋律是積極向上、奮發進取、自信心十足。在這種良好的社會環境下出現一位重要人物陸羽，他提倡以「和」為哲學的中國茶道打下了基礎。二、文化土壤：大唐的文化歷史背景在國內表現為道、儒、佛三教鼎盛，相互競爭、相互融洽、共同發展。在僧道生活中及茶事上都有所表現如：（以茶供祖、以茶釋經、以茶養生、辦茶會、寫茶詩）並精心研究制茶枝術，大大推動了茶文化的發展。另一原因是當時的氣候是最溫暖的一個時期，有利於茶葉的生長和發展，唐代中期後，隨著茶業的發展，使茶成為一種全國性的社會經濟，社會文化和一門獨立的學問。
宋朝時期：中國茶道興於唐朝後，到宋朝發展到了一個熱鬧非凡的鼎盛時期。中國茶葉生產的規模和質量，在宋朝都要達到了一個新高峰。其茶道理論和實踐的發展主要表現在三方面：一、宋徽宗的《大觀茶論》極大的提高了茶道的地位。宋代的歷代當權者對茶都情有獨鍾，宮廷嗜茶的風俗就有力地推動了茶葉生產和茶文化的發展，使茶文化登上了極尊顯的聖壇，茶道也成了高尚娛樂。
二、民間鬥茶的興起。鬥茶又稱為「茗戰」，通過比賽來評比茶葉質量的優劣。鬥茶源於唐代的宮廷，到了宋代民間廣為流行，並發展成為王公貴族和士大夫人人樂此不疲的時尚。鬥茶、競藝、鑒水、賞器從實踐中發展了中國茶道，鬥茶的藝術至遲在南宋末年傳到了日本。 三、涌現出一大批文士茶人和茶書。宋代著名的文士很多，如：丁謂創制龍鳳團茶並撰寫《北苑茶錄》三卷、宋代書法四大家（蘇軾、蔡襄、黃庭堅、米芾）、朱熹（1130-1200年），字元晦，號晦翁，江西婺源人一生大部分時間在福建省武夷山度過，後人將他視為儒學宗師。他把建茶的本質升華到了「中庸之為德」的哲學高度去認識，何謂中庸？「不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之至理」、「中庸為德，其至矣乎」。朱子將儒家最高之道德——中庸之德賦予了建茶，這是他對陸羽《茶經》中提出以「和」為哲學基礎，以精行儉德為道德觀核心的中國茶道的深刻理解和生動闡述。
明朝時期：明代是茶文化進一步發展的時代，也是因襲與創新相融合，茶道的新理念、新規范異彩分呈的時代。其主要代表是朱權的《茶譜》對茶道的發展表現在三個方面：一、創直接沖泡的「瀹飲法」，開千古茗飲之新宗。他推崇飲茶時「天趣悉備」的自然美，欣賞茶的自然開態和故有的色、香、味。二、創「探虛玄而參造化，清心神而出塵表」的品茗意境。達到幽趣無窮，超然物外的品茗境界和以茶明志的品茗目的。三、改進了茶具和茶藝。在茶具方面，明代宜興紫砂壺異軍突起，獨領風騷。在茶藝方面明人首創了「三投法」。先茶後湯，日下投。湯半下茶，復以湯滿，日中投。先湯後茶，日上投。至今現代茶藝亦講究此法。中國的茶道明朝時一個承上啟下、繼往開來的朝代。
清朝時期：雖然有過「康乾盛世」，但隨著封建社會的衰落，茶文化也無力回天。其表現在兩個方面：一、精神上看清朝的一些文人已失去了以身許國、積極入世、志圖暢通堅雄心，同時也失去了通過品茶來修身養性、陶冶情操、完善人格、體道悟道的志趣，走上一片強調以茶示雅的狹路，呈現出了玩物喪志的傾向。二、是從茶道的表現形式上看，清代以後的一些文人不再具有唐宋時代茶人那種崇尚自然、不拘形式、心閑神靜、超然灑脫的茶風，而蛻變為在品茶時故作風雅、注重繁文縟理、矯揉造作、格調纖弱的病態茶風。
現代茶業的發展：我國的茶葉生產和貿易，縱觀近156年的發展過程大致可分三個階段：
第一階段：1846年到1886年是中國茶葉生產的興盛時期，這時期茶園面積的不段擴大，茶葉產量的迅速遞增，有力地促進了對貿易發展。
第二階段：1886年到1947年是中國茶葉生產的衰落時期，這一時期華茶從發展高峰一落千丈。除政治和經濟方面的逆境影響外，還有一個原因是在國際市場茶業竟爭中失敗。當時，東印度等新興產茶國家相繼崛起，產量突增，輸出驟盛，加工機械制茶品質優異，在國際茶葉市場上具有較強竟爭力。
第三階段：1950年到1988年，是中國茶葉生產的恢復時期，由於政府的重視，積極扶持茶葉生產，因而使枯萎的茶業得到恢復和發展。茶園總面積從317萬畝擴大到1130萬畝，成為茶葉生產量僅次於印度居世界第二位。

⑨ 中國茶道的歷史淵源

茶道發源於中國。中國茶道興於唐，盛於宋、明，衰於近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪，「道」字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因「道」的多義，故對「茶道」的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是藉助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
中國茶道是「飲茶之道」、「飲茶修道」、「飲茶即道」的有機結合。「飲茶之道」是指飲茶的藝術，「道」在此作方法、技藝講；「茶修道」是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；「道」在此作道德、真理、本源講；「飲茶即道」是指道存在於日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。「道」在此作真理、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋。

一、中國茶道：飲茶之道

唐人封演的《封氏聞見記》卷六「飲茶」記載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效並煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士無不飲者。」
封氏所說的陸鴻漸，即陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑薴翁，唐代復州竟陵人(今湖北天門縣人)。陸羽著《茶經》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說「造茶具二十四式」。五之煮、六之飲說「煎茶炙茶之法」，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規則作了細致的論述。封氏所說的「茶道」就是指陸羽《茶經》倡導的「飲茶之道」。《茶經》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。中國茶道約成於中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖，被尊為茶聖。陸羽《茶經》所倡導的「飲茶之道」實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規則。中國茶道即「飲茶之道」，即是飲茶藝術。
中國的「飲茶之道」，除《茶經》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區、福建武夷地區的「工夫茶」則是中國古代「飲茶之道」的繼承和代表。工夫茶的程序和規則是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、葉嘉酬賓、岩泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑒賞湯色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘露、三斟石乳、領悟神韻。

二、中國茶道：飲茶修道

陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚 崔石使君》詩中寫道：「一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」皎然認為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的「茶道」是關於"茶道"的最早記錄。

唐代詩人盧仝的詩作《走筆謝孟諫議寄新茶》，俗稱《七碗茶》。此詩膾炙人口，故流傳甚廣，盧仝也因此與陸羽齊名。被尊為茶之「亞聖」。「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。」
唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有「疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。」這些詩是說飲茶能讓人「通仙靈」，「通杳冥」，「塵心洗盡」，羽化登仙，勝於煉丹服葯。
唐末劉貞亮倡茶有「十德」之說，「以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。」飲茶使人恭敬，有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶「祛襟滌滯，致清導和」，「沖淡閑潔，韻高致靜」，「天下之士，勵志清白，竟為閑暇修索之玩。」明朱權《茶譜》記：「予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。」趙佶即宋徽宗，朱權則是明太祖朱元璋的第十七子。他們以帝王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國茶道即是「飲茶修道」。

三、中國茶道：飲茶即道

老子認為：「道法自然」。莊子認為：「道」普遍地內化於一切事物，「無所不在」，「無逃乎物」。馬祖道一禪師主張「平常心是道」，其弟子龐蘊居士則說：「神通並妙用，運水與搬柴」，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於「飢來吃飯，困來即眠」。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說：「佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠」。道不離於日常生活：修道不必於日用平常之事外用功夫，只須於日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會元》南嶽下三世：「南泉願禪師法嗣，趙州從諗禪師，師問新到：『曾到此間否？』曰：『曾到。』師曰：『吃茶去。』又問僧，僧曰：『不曾到。』師曰：『吃茶去。』後院主問曰：『為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？』師召院主，主應諾師曰：『吃茶去。』」從諗是南泉普願的弟子，馬祖道一的徒孫。普願、從諗雖未創宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓於吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。後世禪門以「吃茶去」作為「機鋒」、「公案」，廣泛流傳。當代佛學大師趙朴初先生詩曰：「空持百千偈，不如吃茶去。」
《五燈會元》南嶽下四世：「溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，……又問：『和尚還持戒否？』師曰：『不持戒。』曰：『還坐禪否？』師曰：『不坐禪。』公良久。師曰：『會么？』曰：『不會。』師曰：『聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。』」仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認為，不須持戒，不須坐禪，唯在飲茶、勞作。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥於飲茶的程序、禮法、規則，貴在樸素、簡單，於自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

三、中國茶道：藝、修、道的結合

綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。