基督發展歷史

『壹』 基督教的發展歷史,從基督教的發展歷程得到什麼啟示

基督教來發展是通過清朝，明自朝的時候通過國外逐步傳給我過的 通過外國人在中國建起了一座一座的基督教發展錯，一座座都在集中，叫做最帥這個歷史充分說明了外國人在中國發展的已經歷史已久了 紅，做一個中國人可以 小心點

『貳』 基督教歷史及中國基督教的歷史

基督教屬於是信仰。基督教歷史及中國基督教的歷史：

基督教產生於公元一世紀前後的巴勒斯坦地區。公元一○五四年，基督教東、西部教會發生分裂，形成西部的天主教（羅馬天主教）、東部的正教（東正教）。

16世紀20年代，馬丁•路德在德國發起的宗教改革運動，迅即在整個德國形成燎原之勢，在瑞士，茨溫利和加爾文等的改革活動，進一步擴大和加深了新教的影響。英王亨利八世出於政治的原因，由上而下推行宗教改革，組成具有獨特形式的新教會，以擺脫教皇的管轄。

到16世紀中葉，新教的三大主要宗派，即馬丁•路德創立的路德宗、加爾文創立的歸正宗和作為英國國教的安立甘宗，都已在歐洲出現，井同羅馬天主教相抗衡。

新教於19世紀初傳入中國， 1807年英國倫敦會傳教士馬禮遜來華，是基督教新教（以下稱基督教）傳入中國大陸的開始。1840年鴉片戰爭後，西方基督教憑借不平等條約獲得特權，開始大規模傳入中國，從東南地區少數口岸向我內地、邊境發展，在華活動的外國差會有130多個。

1950年7月，中國基督教界吳耀宗等40位領袖聯名發表「三自宣言」，發起了三自愛國運動，號召教會自治、自養、自傳，中國教會從此走上了獨立自主自辦的道路。

1954年7月，中國基督教第一屆全國會議召開，正式成立了中國基督教三自愛國運動委員會，吳耀宗當選為第一任主席。會議提出在中國共產黨和人民政府的領導下，團結全國基督徒，熱愛祖國，遵守國家法令，堅持自治、自養、自傳，獨立自主自辦教會的方針。

(2)基督發展歷史擴展閱讀：

基督教在改革開放後的文化洪流中發展壯大原因：

1、基督教教義中的某些精神在反對腐敗、提倡廉潔自律等方面起到重要的作用，這種道德標准相對於現代中國所到處充斥的追求金錢、追求物慾、無道德、無理想的現象來講，是一個清流的思想。

2、中國有很多農村的基督教取代當地政府扮演了提供公共服務的角色，引起了社會組織結構的轉變，導致了大量的中國農村的農民轉信基督教；可能他一開始不信主，但他說我需要這個公共服務，於是最終向基督徒轉變，這種宗教信仰是帶有一定的功利性和實用性的。

3、民間信仰對宗教傳播路徑的影響。眾所周知，基督教在中國傳播初期，主要是在沿海地區以及長江流域和華中地區的大城市和城鎮發展，廣大的農村並沒有成為基督教的主要陣地。正如梁家麟博士明確指出的：基督教傳入中國很長時間後仍未能在民間立足的原因，是民間宗教的存在，以及民間宗教所塑造與反映的民眾宗教心理。

參考資料：

基督教歷史及中國基督教的歷史-中國中冶人民政府官網

『叄』 基督教的起源和發展歷程

基督教是當今世界上傳播最廣，信徒人數最多的宗教。公元一世紀中葉，基督教產生於地中海沿岸的巴勒斯坦，135年從猶太教中分裂出來成為獨立的宗教。392年，基督教成為羅馬帝國的國教，並逐漸成為中世紀歐洲封建社會的主要精神支柱。1054年，基督教分裂為羅馬公教（天主教）和希臘正教（東正教）。十六世紀中葉，公教又發生了宗教改革運動，陸續派生出一些脫離羅馬公教的新教派，統稱"新教"，又稱"抗羅宗"或"抗議宗"，在中國稱為"耶穌教"。所以，基督教是公教、東正教和新教三大教派的總稱。基督教的創始人是耶穌(Jesus)。耶穌是上帝耶和華之子，他出生在巴勒斯坦北部的加利利的拿撒勒，母親名叫瑪利亞，父親叫約瑟。瑪利亞未被迎娶前，聖靈降臨在她身上，使她懷孕。約瑟一度想休了瑪利亞，但受了天使的指示，仍把她娶了過來。耶穌三十歲時受了約翰的洗禮，又在曠野中經受了魔鬼撒旦的誘惑，這一切堅定了他對上帝的信念。此後，耶穌就率領彼得、約翰等門徒四處宣傳福音。耶穌的傳道引起了猶太貴族和祭司的恐慌，他們收買了耶穌的門徒猶大，把耶穌釘死在了十字架上。但三天以後，耶穌復活，向門徒和群眾顯現神跡，要求他們在更廣泛的范圍內宣講福音。從此，信奉基督教的人越來越多，他們把基督教傳播到世界各地。基督教的經典是《聖經》。《聖經》中記述的都是上帝的啟示，是基督教徒信仰的總綱和處世的規范，是永恆的真理。《聖經》分為《新約》和《舊約》兩部分。《舊約》原是猶太教的經典，耶穌對他的某些方面提出了自己的，不同於猶太教的看法，並做出了解釋說明，作為自己信仰的一個重要依據。《舊約》共39卷，其中記錄了天地起源、猶太人的來源和歷史以及古代猶太人的文學作品。《新約》包括福音書（即《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》和《約翰福音》）、歷史書、使徒書信和啟示錄四類，共27卷，其中主要記述了耶穌及其門徒的言行，在《啟示錄》中，還記述了基督教對末日審判的預言。基督教的教義可歸納為兩個字--"博愛"。在耶穌眼裡，博愛分為兩個方面：愛上帝和愛人如己。耶穌曾經說過："你要盡心、盡性、盡意的愛主你的上帝，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。"（《馬太福音》第二十一章37-40節）在基督教的教義中，愛上帝是指在宗教生活方面要全心全意的侍奉上帝。基督教是嚴格的一神教，只承認上帝耶和華是最高的神，反對多神崇拜和偶像崇拜，也反對宗教生活上的繁文縟節和嘩眾取寵。"愛人如己"是基督徒日常生活的基本准則，它的要求是：人應該自我完善，應該嚴於律己，寬以待人，應該忍耐、寬恕，要愛仇敵，並從愛仇敵進而反對暴力反抗。基督教誕生至今已兩千年，除了耶穌，還涌現了許多對基督教發展有重大影響的人物，如彼得、約翰、雅各等十二門徒，保羅、巴拿巴等使徒，對基督教神學發展起重要作用的奧古斯丁，以及馬丁.路德、閔采爾、加爾文等宗教改革家。現在，基督教已成為世界第一大宗教，教徒遍布四大洲。
唯有耶穌是救主，是真神，是中保，跟隨真神往永生，【約3:16】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。【太3:2】天國近了，你們應當悔改。願你多去基督教堂，認識真神，明白真理，耶穌愛你。

『肆』 中國基督教發展史

基督教入華的傳說：使徒多馬的傳說：當使徒保羅啟程將福音帶給西方，做「外內邦人的使容徒」的時候，使徒多馬則向東方進發，將福音帶到中國、印度等地，後於歸途中在東印度殉道。使徒巴多羅買的傳說：一同來東方傳福音的有多馬和巴多羅買二人，多馬去了印度，而巴多羅買則來到中國。初期教會逃難來華的傳說：公元65年，羅馬皇帝尼祿迫害基督徒，70年耶路撒冷被毀，四散逃難的基督徒當中，有部份來到東方，僑居中國。以上三種傳說都指同一時期，即公元65－70年，是東漢明帝永平年間的事。這期間的基督徒多為猶太人，福音主要靠口傳，新約聖經尚未

『伍』 基督教產生的歷史背景和其發展演變過程

樓主你好：
基督教發源於公元1世紀巴勒斯坦（舊稱：迦南地）的耶路撒冷地區猶太人社會，並繼承希伯來聖經為基督教聖經舊約全書（希臘語：Παλαι?
Διαθ?κη、拉丁語：Vetus
Testamentum）。
基督教的創始人耶穌(希伯萊語：????、希臘語：Ιησο??，拉丁語：Iesus)。出生在猶太的伯利恆，母親名叫馬利亞。基督教發端於1世紀巴勒斯坦地區猶太人的生活和信仰環境。1至5世紀基督教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域。313年，君士坦丁大帝（Constantinus
I
Magnus）頒布米蘭詔書（Edictum
Mediolanensium），基督教成為羅馬帝國所允許的宗教。391年，羅馬皇帝狄奧多西一世(Theodosius
I)宣布它為國教。按照基督教經典的說法，基督教的創始人是耶穌，他30歲左右（公元一世紀30年代）開始在巴勒斯坦地區傳道。
耶穌宣稱，他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法，而是要成全它。耶穌思想的中心，在於「盡心盡意盡力愛上帝」及「愛人如己」兩點。
耶穌出來傳道，宣講天國的福音，勸人悔改，轉離惡行。他的教訓和所行的神跡，在民眾中得到極大的回應。這使得羅馬帝政下的猶太教的祭司團大受影響，深深感到自己地位不保，所以要把他除之而後快。後來由於門徒猶大告密，羅馬帝國駐猶太的總督彼拉多(Pontius
Pilatus)將耶穌逮捕。耶穌受盡打罵侮辱，最後被釘在十字架上而死。但耶穌的心意卻是為了要贖世人的罪，甘願地流出自己的血。
依據他門徒們的見證，耶穌死後第三天從石窟墳墓中復活了。他的墳墓空了，他又多次向滿心疑惑的門徒們顯現。他們漸漸確信耶穌真的復活了，是勝過死亡的救主。在耶穌升天超離這世界的時空後，他的門徒們起來熱心宣揚耶穌的教訓，並且宣告他是復活得勝死亡的主。信徒們組成彼此相愛、奉基督之名敬拜上帝的團體，就是基督教會。
耶穌復活的這一天成為後世的復活節（希臘語：Π?σχα、拉丁語：Pascha）（每年春分以後、又逢月圓的第一個星期日）。羅馬教皇當時以太陽神的生日制定了12月25日為耶穌的生日即聖誕節（拉丁語：Christi
Natalis、希臘語：Χριστο?γεννα）（耶穌出生的確實日子已不可考）。耶穌出生的那一年被後世定為公元紀年的元年（但因計算錯誤，耶穌實際出生的年份應為公元前六年或四年）。
部分非基督宗教教徒的史學家認為，耶穌傳達的教義更加接近猶太教，而新約掃羅（又譯保羅，希臘語：Απ?στολο?
Πα?λο?、拉丁語：Sanctus
Paulus）對基督教教義做了較大貢獻，使得基督教不再局限於猶太人范圍。在蠻族之間傳播基督教，具有開化功能並能確保羅馬法的精髓和拉丁語於法國、義大利和西班牙地區流行。只有英國視羅馬基督教為異教信仰。在克洛維的統治之下，法蘭克人成為基督教徒，爾後並渡過萊茵河把基督教傳播給日耳曼人。拜占庭人則在保加利亞人和斯拉夫人之間傳播東正教。在公元第五世紀初期，聖巴特瑞克把基督教帶到愛爾蘭，然後傳播到蘇格蘭，再從北方返回英格蘭。在第六世紀後期，教皇格列高利(偉大者)派傳教士由南部進入英格蘭。在同一個世紀，英格蘭人再一次皈依基督教。
希望能幫到你。

『陸』 基督教在中國的發展歷史是怎樣的

唐太宗貞觀九年（635年），基督教開始傳入中國，但當時傳入中國的是當年一度被認為是異端的聶斯托利派（中國稱景教，現稱「基督
宗教
馬龍派」），後來在唐朝會昌五年（845年）被禁止傳播。元朝時基督教（景教和羅馬公教）又再次傳入中國，稱為「也利可溫」（蒙古語「有福緣的人」），元朝滅亡後又中斷了。明朝萬曆十年（1582年），天主教耶穌會派來利瑪竇，他被允許在廣東肇慶定居並傳教，曾一度成功地使天主教在中國得以立足。
清朝雍正五年（1727年），東正教開始在中國傳播。1807年，新教派遣馬禮遜來華傳教，新教也開始在中國傳播。鴉片戰爭以後，基督教以沿海通商口岸為基地迅速發展。1843年，洪秀全藉助基督教的教義，自稱是耶穌的弟弟，建立「拜上帝會」，後來建立太平天國（1851年－1864年）。
戰亂中誕生的《天風》雜志，1945年2月創辦於成都，主辦機構是基督教聯合出版社。1948年1月1日以後，改用「天風社」的名義出版。 1949年以後成為中國基督教會的機關刊物，它的命運與中國的時代變化緊密相連。因而可以有效地觀察分析一批中國激進基督徒的政治主張與立場，進而探討時代變革中基督教與政治、基督徒與社會的關聯與互動。
中華人民共和國建立後，天主教徒解放初約有270多萬人，到2006年約有500萬人；基督教徒解放初約有70多萬人，截至2006年，基督教信徒已超過1600萬人。

『柒』 基督教的發展歷史是什麼 詳細點

教會二千年歷史速寫

每一頁的教會歷史都是救恩歷史的一部分，借著教會的宣講及生命的見證，把神的道在不同的時代、不同的境況活現出來，成為一種改造生命的動力。從另一個角度看，教會每一頁的歷史都是堅貞不移的信徒用血和汗寫成的。不少信徒為了忠於神所託付的使命，不辭艱苦地將福音帶到不同的地域與文化，並且在面對逼迫時，不惜將生命澆奠。他們的血便彷彿種籽一樣，在不同的地區萌芽生出教會來。然而，在過去一千九百多年中，教會也經歷了多次的挫敗，有時面對挑戰時畏縮妥協；有時被外在的勢力滲入，分化教會，使教會淪於敗壞光景；有時因人的軟弱，在高舉教義真理時卻忘記了愛心的實踐，因而造成教會分裂，使神的名受到莫大的虧損。正因為教會經歷過多次的挫敗，我們更可以從另一個角度看，就是教會的歷史是神的信實不斷展現的歷史。無論在什麼時代，當教會處於內憂外患的情況下，神便興起瓷的僕人，配合各種環境的因素，潔凈教會，復興教會，使她從頹敗中起來，拓展神的國度。

在我們比較深入去談論教會在不同時代的發展所遭遇的各種困難之前，我們不妨概略地將教會接近二千年歷史的一個輪廓勾劃出來，好讓大家先有一幅比較完整的圖畫。

為了方便起見，很多史學家都將教會的歷史分成三段。第一段是初期教會史，由基督及使徒建立教會開始，直到第六世紀末年。史學家以六世紀末作初期教會史的完結，乃因教會於六世紀末已進入一新的歷史形勢。自五世紀開始，羅馬政府對西羅馬帝國已失去控制，西羅馬帝國漸趨全面崩潰。然而與此同時，那裡的教會卻日益壯大，漸漸成為普世教會的領導。使西羅馬帝國的教會興盛的關鍵人物乃大貴格利（或作貴格利一世，Gregory the Great, 約540-604 A.D.），他被視為最後的教父，也是第一位教皇，是羅馬天主教傳統的開山祖師。因此大多數史學家都以貴格利一世登基作教皇的那年為羅馬天主教傳統興起的肇始。正因這緣故，第二段的教會歷史便是由主後五百九十年（即貴格利一世即位那年）開始，直至主後一五一七年馬丁路德發動改教運動為止。史學家稱這段歷史為中古教會史。第三便是現代教會史，由改教運動開始，一直到二十世紀的今天。

每一段教會史都有其特色，有它時代獨特的契機，也有其獨特的問題與危機，更有其獨特的成就。現在就讓我們看看這幾個不同階段的歷史獨特的地方。

初期教會的發展本身也可以分成幾個階段。當使徒們一個接一個離世以後，教會便進入一個新的里程。教會一方面要繼續使徒宣教的工作；但在另一方面，分散於不同地域的教會在失去使徒屬靈權威的領導下，如何保持純正信仰及合一的見證？這是教會當時的問題。在這時期，教會一方面盡量保留使徒在世時的言論與教導，在另一方面，新一代的屬靈領袖必須被堅立起來。我們通常稱這時期為"後使徒時期"。這時期大概從主後一百年開始至主後一百七十年左右。在這時期，教會權威的形式開始產生變化。起初使徒直接地從基督承受使命去見證、傳遞瓷的啟示，因此對於教會信徒，他們的言行，都帶有代表基督的權威。但他們去世後，教會便得依據另一種信仰、生活的指標，於是一些被教會普遍公認的文獻及信條開始出現，以作為信徒信仰、生活最可靠的參考。聖經的正典便是在這時期開始形成的；比較詳細的信經（如使徒信經）也紛紛在這時期出現。在這時期，信仰的表達都是非常單純，沒有深奧抽象的闡釋，並且非常著重信仰在生活上一些實際的問題。這時期也是教會經歷很大的逼迫，卻又擴展非常迅速的時期。教會主要的精力都花在傳福音的事工上；教會的組織還很簡單，異端的影響仍未太猖獗，因此信徒的人數不斷增加。這時的信徒絕大部分是基層的。這時期史學家稱之為"後使徒時代"（Post-Apostolic Age）。

接著便是"尼西亞前時期"（Ante-Nicene Age）的歷史，由主後一百七十五年開始至主後三百二十五年尼西亞會議為止。這段時期無論在內憂和外患上，教會都經歷很大的壓力。外患方面，就是教會接二連三的受到國家嚴重的逼迫，而異教徒的哲學家、文學家也多方面提出問難與攻擊。內憂方面，就是教會內極端的信仰表達以及異端也多起來。因此在這時期，教會不單要向政府申辯，更要對應敵基督思想的挑戰，同時也要為純正的信仰爭辯。因此，這時期最大的特色，便是基督教正統神學思想的發展及護教運動的興起。同時，教會在迅速的擴展中，開始有比較嚴密的組織，崇拜的內容也慢慢豐富起來。此時的教會不再是低下層所獨占的了，基督教已漸漸滲入中、上層，因此不同階層相處的種種問題便開始出現在教會中。

"前尼西亞時期"之後便是"尼西亞時代"了。這時的基督教，因著君士坦丁大帝的歸信，已漸漸成為羅馬帝國的國教。逼迫的憂慮沒有了，但內部的種種問題卻浮現出來。最嚴重的問題是教會開始趨於世俗化和結構化。為了避免受這種趨向的敗壞，不少信徒退到荒漠中，企圖透過在獨處中的安靜與嚴謹的操練，保持聖潔的生活。修道主義的興起便是這時代的特色。這時代另一個特色是神學爭論的普遍。為了要排解這些神學爭論，教會就得繼續不斷地召開大公會議。教會的分裂也因這些爭論和會議漸趨嚴重。

進入第二段的歷史，我們看到羅馬帝國不斷萎縮，蠻族經常入侵，羅馬軍竟無力抵禦。主後四百一十年，哥特人攻入羅馬城，使整個羅馬帝國舉國震驚。當時便有不少人認為這事件是羅馬亡國的先兆，是羅馬人背棄他們的天神所招致的懲罰。主後四百七十五年，蠻族再攻入羅馬城，四處搶掠，若不是羅馬的大主教苦苦央求他們不要焚城，恐怕羅馬城便付之一炬。在這里順便提一提，就是當時羅馬帝國的首都已不在羅馬，而在小亞細亞旁邊的君士坦丁堡。自從主後三百一十五年君士坦丁遷都以來，整個羅馬帝國的重心便從義大利向東遷移，這便造成義大利及義大利以西的國境空虛。小小的一隊蠻族往往可以攻城劫掠，來去自如。帝國因無暇西顧，竟任由羅馬帝國的西邊自生自滅。正因如此，羅馬的大主教便漸漸成為西邊的政治、經濟及宗教領袖，蠻族入侵後，協助及領導人民重建家園的，往往是羅馬的大主教。羅馬天主教也就是這樣漸漸壯大。在東邊，神學的爭論一直沒有停下來，一個神學問題的糾紛解決了，另一個又出現。信徒的信仰生活已漸漸失去其活潑的能力。就在此時，大約是在主後六百三十年，回教突然興起。回教徒在主後六百三十七年攻入耶路撒冷，不到兩年，整個敘利亞也陷入他們手中。在五十年內，東羅馬帝國的版圖大部分都落在回教徒手裡，而教會卻退縮到君士坦丁堡附近一帶的小小角落，教會可算損失慘重。

當時的形勢的確非常不利，西羅馬帝國經常受蠻族的侵擾，人民不能安定生活；而東羅馬帝國則落在回教徒手中。這真是令人覺得黯淡的時候，因此很多史學家稱這時期為"黑暗時代"。我們要弄清楚，"黑暗時代"並不是指教會內部黑暗，而是指整個羅馬帝國的文明趨於崩潰，在多方面文化的發展停滯不前，不少文化的遺產也漸漸失落。反過來，教會是保留那些文化遺產的使者；例如在很多地區，在蠻族入侵時，農民往往遷逃，以致不少農地荒廢，甚至連耕作的技術也都失傳了。教會很多修士便負起耕作的任務，並且保留了耕作技術。其實這時期也有它光明的一面。這時期是教會向歐洲西邊及北邊擴展神速的時期。以羅馬為基地，教會差遣傳教士帶領蠻族歸主。從主後六百年到七百五十年間，英格蘭、蘇格蘭、愛爾蘭，以及盤踞於現今德國、法國地區的蠻族，全部歸信基督。再過不多時候，北歐也歸入了基督教的版圖內。

由於東邊的教會大大的萎縮，羅馬的大主教便漸漸成為大公教會最有影響力的人，而羅馬教會因其宣教的成就，也成為歐洲所有教會的母會，受她的牧養與管轄。於是羅馬天主教便日益壯大，而一度極具影響力的東方教會在歷史上竟扮演微不足道的角色，以後教會歷史的焦點，幾乎完全在西方教會的發展。

教皇的勢力日益壯大，教會的地位日高，權力的斗爭及各式各樣的腐敗也開始出現。義大利的貴族經常控制教皇的推選及其他的政策，因此，一些德性敗壞的人竟也當起教皇來。從主後九百年開始，教皇的威望一落千丈，幾經改革也無法扭轉。在上的如此，在下的也如此，很多主教主管數個教區而從來不負牧養的責任。不單如此，他們竟將一些有利可圖的聖職售賣，很多聖職人員的道德生活敗壞非常。因此缺乏牧養和真理的教導，民間的各種迷信滲入平信徒的信仰生活中；有時聖職人員更利用這些迷信魚肉信徒，如頒布、售賣贖罪券便是一個很好的例子。

在神學方面，經院學派興起，神學的反省幾乎完全被古希臘哲學家亞里士多德的系統俘虜。理性的論證往往取代了對神話語的聆聽與闡釋，神的道被化成一套一套抽象玄奧的系統，與信徒的信心經歷及生活相去不知千里。

在這情況下，上至教皇，下至信徒，都覺得教會急需改革，但他們不知從何著手。偶爾有幾聲曠野的呼喊，但都起不了什麼作用。到了十六世紀初，政治、經濟、社會結構及文化意識的蛻變已由漸變而轉速，急劇變革已如箭在弦。當一切條件就緒，馬丁路德於一五一七年發動的改教運動便展開，對羅馬天主教的信仰作出全面的檢討、批判與改革。馬丁路德的改革運動如星火燎原一樣地迅速蔓延，最初在德國，後來在瑞士、法國展開。不久，英國因亨利八世未能取得教皇批准他與皇後離婚，因而與教廷決裂，另一形式的改教運動也在英國展開。在德國的改教運動產生了信義宗的教會；在瑞士，因慈運理（Zwingli Ulrich Huldrych, 1484-1531 A.D.）及加爾文(John Calvin, 1509-1564 A.D.)領導的改教運動產生了改革宗的教會；在英國就產生了聖公會。信義宗與改革宗在歐洲不同的地區產生重要的影響。丹麥、瑞典、挪威受信義宗的影響極深，而蘇格蘭、荷蘭、比利時則受改革宗的影響較深。在英國，一些不願接受聖公會體制的信徒在十七世紀遠渡重洋到北美洲尋求教會自由，這是美國立國的先祖，他們大都受改革宗的影響極深。然而在法國、義大利、西班牙及波蘭這些地區，改革運動因著各種因素而節節失利。所以改革運動以後，天主教的傳統依然很牢固地堅立在這些地區。如此一來，教會便呈現分裂之勢；天主教與改革派三百多年來一直彼此敵視。而在改革派中，不同的宗派因著信仰表達的重點不同及體制上的差異，也形成了一種老死不相往來的情勢。

在十七、十八世紀，天主教方面將精力傾注於傳教的事工上，他們在拉丁美洲、亞洲，甚至在歐洲本身都有相當的成就。而此時，改革派卻糾纏於宗派間或宗派內的神學爭論中，將不少精力虛耗，在傳教方面幾乎交了白卷。

十七世紀開始，整個歐洲的精神文明正發生很大的變化。理性主義漸漸抬頭，科學也相應快速地發展。到了十八世紀，歐洲出現了所謂啟蒙運動。知識分子開始接受一種機械的宇宙觀，認為宇宙就好像一個機械的系統，裡面一切的現象都可以用機械的科學原理解釋。於是，信徒的信心受到嚴重的考驗；基督教的信仰受到多方面的質疑，為了應付這些挑戰，一些神學家竟削足適履地將傳統的信仰妥協，因而產生所謂自由派神學。在另一方面，科技的發展刺激了工業的發展，西方在十八世紀至二十世紀之間，在物質文明方面的發展可以說是空前未有的。這卻帶來西方精神生活的空虛，而教會也因此感受物質主義很大的壓力。教會面臨世俗化的危機。

然而在另一方面，十八、十九，以至二十世紀初期卻是教會復興更新的時期。自十八世紀末，復興的火焰由英國燃燒至美國，再由美國蔓延到其他地區。這股復興的火與教會傳教的熱忱相輔相成。因此，在這二百年來，改革派教會的增長也是空前未有的。

到二十世紀，教會面對著各種不同的挑戰，就如共產主義，物質主義，民族主義等。因此在很多人的心目中，二十世紀是基督教節節敗退的時期。共產主義在六十多年內席捲了全世界三分之一的人口，而歐洲的教會似乎不斷萎縮。然而，教會的生命力真是驚人的，在種種狂潮的沖擊下，教會卻不單沒有退縮，反而有擴展之勢。在主後一九八二年牛津大學出版的一份研究中，發現基督教仍佔全世界人口的百分之四十左右，而教會也在不斷地增長中。

二十世紀是西方傳教士撤退時期，也是本土教會興起的時期。許多第三世界的教會在負起自治、自養、自傳的責任後，發展極其迅速。而教會史也從以西方教會歷史為主導的闡述轉向多元的歷史闡述，而從多元的歷史發展中尋求普世的意義。

二十世紀也是合一運動開展的時期，但可惜合一運動稍為開展，在仍未能將不同宗派的距離拉近前，便大談世界宗教的對話與合一，因而在推動天主教，東正教及基督教對談、合作與合一方面，沒有產生突破性的果效。而不久，合一運動的焦點也漸漸轉移，從比較著重合一的討論與活動，轉移到政治及經濟的解放，因而在第三世界的神學及教會生活，引起頗大的變化，也同時迫使普世教會正視信仰與處境的關連。我們可以說，二十世紀教會的宣講是從過往回應理性思辯的時代潮流，轉向回應政治、經濟、文化的發展形勢。

有人認為二十世紀教會最大的發展會在非洲和亞洲；在非洲，教會的宣教工作已經有相當的成就，而在亞洲，我們仍在起步的階段。面對這么廣大的禾田，亞洲基督徒的責任真是重大。

『捌』 基督教發展歷程

基督教的創始人耶穌(希伯萊語：????、希臘語：Ιησο??，拉丁語：Iesus)。出生在猶太的伯利恆，母親名叫馬利亞。基督教發端於1世紀巴勒斯坦地區猶太人的生活和信仰環境。1至5世紀基督教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域。313年，君士坦丁大帝（Constantinus I Magnus）頒布米蘭詔書（Edictum Mediolanensium），基督教成為羅馬帝國所允許的宗教。391年，羅馬皇帝狄奧多西一世(Theodosius I)宣布它為國教。按照基督教經典的說法，基督教的創始人是耶穌，他30歲左右（公元一世紀30年代）開始在巴勒斯坦地區傳道。 耶穌宣稱，他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法，而是要成全它。耶穌思想的中心，在於「盡心盡意盡力愛上帝」及「愛人如己」兩點。 耶穌出來傳道，宣講天國的福音，勸人悔改，轉離惡行。他的教訓和所行的神跡，在民眾中得到極大的回應。這使得羅馬帝政下的猶太教的祭司團大受影響，深深感到自己地位不保，所以要把他除之而後快。後來由於門徒猶大告密，羅馬帝國駐猶太的總督彼拉多(Pontius Pilatus)將耶穌逮捕。耶穌受盡打罵侮辱，最後被釘在十字架上而死。但耶穌的心意卻是為了要贖世人的罪，甘願地流出自己的血。 依據他門徒們的見證，耶穌死後第三天從石窟墳墓中復活了。他的墳墓空了，他又多次向滿心疑惑的門徒們顯現。他們漸漸確信耶穌真的復活了，是勝過死亡的救主。在耶穌升天超離這世界的時空後，他的門徒們起來熱心宣揚耶穌的教訓，並且宣告他是復活得勝死亡的主。信徒們組成彼此相愛、奉基督之名敬拜上帝的團體，就是基督教會。 耶穌復活的這一天成為後世的復活節（希臘語：Π?σχα、拉丁語：Pascha）（每年春分以後、又逢月圓的第一個星期日）。羅馬教皇當時以太陽神的生日制定了12月25日為耶穌的生日即聖誕節（拉丁語：Christi Natalis、希臘語：Χριστο?γεννα）（耶穌出生的確實日子已不可考）。耶穌出生的那一年被後世定為公元紀年的元年（但因計算錯誤，耶穌實際出生的年份應為公元前六年或四年）。 部分非基督宗教教徒的史學家認為，耶穌傳達的教義更加接近猶太教，而新約掃羅（又譯保羅，希臘語：Απ?στολο? Πα?λο?、拉丁語：Sanctus Paulus）對基督教教義做了較大貢獻，使得基督教不再局限於猶太人范圍。在蠻族之間傳播基督教，具有開化功能並能確保羅馬法的精髓和拉丁語於法國、義大利和西班牙地區流行。只有英國視羅馬基督教為異教信仰。在克洛維的統治之下，法蘭克人成為基督教徒，爾後並渡過萊茵河把基督教傳播給日耳曼人。拜占庭人則在保加利亞人和斯拉夫人之間傳播東正教。在公元第五世紀初期，聖巴特瑞克把基督教帶到愛爾蘭，然後傳播到蘇格蘭，再從北方返回英格蘭。在第六世紀後期，教皇格列高利(偉大者)派傳教士由南部進入英格蘭。在同一個世紀，英格蘭人再一次皈依基督教。

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『玖』 基督教的發展歷程及意義

回答：
「基督教的發展歷程」，就是一個「撒謊」「行騙」的歷程，就是一個不擇手段消滅所謂「異端」的歷程！

『拾』 關於基督教的發展歷程

基督教
Christianity（基督宗教抄）
Protestant（基督教新教，更正教會）

基督教是以信仰耶穌基督為救主的宗教。天主教、新教、東正教、基督教馬龍派統稱基督教——中文中「基督教」往往特指新教（又俗稱「耶穌教」），三大教派（天主教、東正教和新教）和基督教馬龍派的統稱一般用「基督宗教」這個詞。但在本詞條中，「基督教」指「基督宗教」，即總稱，而不是新教。目前基督教在全世界有約為21.4億信徒，為擁有信徒最多的宗教，以亞洲、非洲的信徒的發展最快。

（圖片說明：耶穌基督被釘死在十字架上。）