社區歷史文化傳承

A. 社區文化包含什麼內容

社區文化本質上是一種家園文化，具有社會性、開放性和群眾性的特點。發展社區文化，可以強化社區群眾的主人翁意識，倡導特有的健康的民風民俗，增強社區居民的歸屬感，維系社區良好的人際關系，提高居民的生活質量。
文化與社區不能割裂。文化是在一定的空間范圍和時間向度上生成的，社區是文化的土壤，社區結構的形成端賴於文化的制約，文化的孕育和傳承又存在於社區的社會活動和生活工作之中。
社區文化的定義因文化外延的不同也有很多說法。吳文藻先生認為：「文化的簡單的定義，可以說是某一社區內的居住所形成的生活方式……也可以說是一個民族應付環境——物質的、象徵的、社會的和精神的環境——的總成績。」
馬林洪斯基認為，文化從功能的角度來考察，包括經濟、教育、政治、法律與秩序、知識、巫術、宗教、藝術及娛樂等八個方面。桑佳斯論述的社區文化的外延更小，包括語言文字、公共象徵、知識信仰、價值體系以及有關行為程序中的慣例、規則與特定方式。
從物業管理的角度來審視社區文化，社區文化應該是一個較為寬泛的概念。為了方便論述，我們將物業管理中的社區文化界定為：社區文化是指在一定的區域范圍內，在一定的社會歷史條件下，社區成員在社區社會實踐中共同創造的具有本社區特色的精神財富及其物質形態。
社區作為一定的地緣性群體和區域性社會，具有四個基本特徵：
(1)地域要素。指為城市幹道所分割或自然界限所包圍，具有生存發展的硬體設施、相對獨立和穩定的地域。
(2)人口因素。指由一定規模、數量、分布狀況和類型構成的人口。
(3)結構要素。社區由一些群體和組織所構成，如家庭、鄰里、商業、學校、醫院、民間團體、政府機關等。
(4)社會心理要素。群體對個體的行為產生決定性的影響，形成共同的生活方式、行為規范和心理取向。社區成員對本社區具有歸屬感，產生參與群體的集體意識和行為。

B. 什麼是社區文化

文化與社區不能割裂。文化是在一定的空間范圍和時間向度上生成的，社區是文化的土壤，社區結構的形成端賴於文化的制約，文化的孕育和傳承又存在於社區的社會活動和生活工作之中。

社區文化的定義因文化外延的不同也有很多說法。吳文藻先生認為：「文化的簡單的定義，可以說是某一社區內的居住所形成的生活方式……也可以說是一個民族應付環境——物質的、象徵的、社會的和精神的環境——的總成績。」

馬林洪斯基認為，文化從功能的角度來考察，包括經濟、教育、政治、法律與秩序、知識、巫術、宗教、藝術及娛樂等八個方面。桑佳斯論述的社區文化的外延更小，包括語言文字、公共象徵、知識信仰、價值體系以及有關行為程序中的慣例、規則與特定方式。

從物業管理的角度來審視社區文化，社區文化應該是一個較為寬泛的概念。為了方便論述，我們將物業管理中的社區文化界定為：社區文化是指在一定的區域范圍內，在一定的社會歷史條件下，社區成員在社區社會實踐中共同創造的具有本社區特色的精神財富及其物質形態。

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C. 傳承歷史文化內容

傳承歷史文化內容
包括我國文化發展歷程
我國燦爛的文化遺產

D. 如何做好傳統文化的傳承與現實應用

文化傳承創新是文化建設的基本內容，是文化發展繁榮的基本規律
中華民族具有悠久的歷史和優良的傳統。中華優秀傳統文化對於凝聚和團結全國各族人民，起著重要的紐帶和基礎作用。其中諸如以人為本，講究誠信，強調和諧，重視教育，倡導德治等等，在當今中國的改革開放和文化建設中，仍然是重要資源。傳承中華優秀傳統文化，培育和弘揚民族精神，對於增強民族自尊心、自信心、自豪感，使全國人民始終保持奮發有為、昂揚向上的精神狀態，實現中華民族的偉大復興，具有特別重要的意義。
先進文化是健康的科學的向上的，是代表未來發展方向，推動社會前進的文化，是人類文明進步的結晶，它影響人的精神和靈魂，滲透於社會生活各個方面。是否擁有先進文化，是否代表先進文化的前進方向，決定一個政黨、國家和民族的素質、能力和興衰。社會主義現代化應該有繁榮的經濟，也應該有繁榮的文化。中國先進文化，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量。它源於中華民族五千年的文明史，又植根於中國特色社會主義的實踐，具有鮮明的時代特徵。
文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的集體記憶和精神家園，體現了民族的認同感、歸屬感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化傳統，就如同浮萍，沒有了根，就如同流浪者，失去了家園。文化認同與文化傳承是民族賴以生存的基礎和繼續發展的前提，其重要性是不言而喻的。當然，人類已經進入了21世紀第二個十年，如何應對全球化的沖擊，如何在激烈的文化競爭中生存與發展，核心是文化創新。創新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，也是一種文化生生不息的源頭活水。即使是優秀的文化傳統，也要適應時代的需要，實現現代性的創造性轉化，同時融入民主精神、科學精神、市場精神、法治精神、競爭精神、公平精神等新理念。只有永遠保持創新精神，才能譜寫新時代民族文化的新篇章，賦予其新的內涵與活力。
中國特色社會主義文化發展道路，就是社會主義先進文化與民族優秀傳統文化相結合的發展道路，在這里，悠悠古韻與勃勃生機是有機結合的，文化傳承與文化創新是內在統一的。傳承是基礎，創新是生命，兩者不可偏廢。對此，我們必須始終保持清醒的認識。
建設優秀傳統文化傳承體系，著力推進文化建設的現代化、生活化、社會化、教育化、網路化
傳承與弘揚中華優秀傳統文化，要有一套具體的做法和合適的路徑。中華文化具有悠久的歷史，但是五四以來在文化方面總的看是破的多，立的少，從近百年來的文化討論來看，一些相同的主題幾乎過幾年就被重新提起，老是在批判傳統——重建傳統——再批判傳統——再重建傳統里兜圈子。結果是，在如何繼承優秀傳統文化方面，我們已經沒有多少時間可以再猶豫彷徨了。要從娃娃抓起，從最基礎的典籍著手，從最基本的文明禮儀和規范做起，在文化建設方面多做扎扎實實的工作——
現代化。這里的現代化主要指的是現代化的科技手段。中華民族五千年的文明積累了極為豐富的文化遺產，既有物質文化遺產，也有非物質文化遺產。要加強規劃，加大投入，特別是運用現代科技手段，認真做好文化典籍整理工作，切實保護我們的文化瑰寶。
生活化。逐步使仁義禮智信、溫良恭儉讓、禮義廉恥成為日常生活規范。培育與人為善、樂於助人的道德情感，見利思義、顧全大局的行為准則，形成相互尊重、禮讓寬容的人際關系，互諒互讓、友好協商、人人為我、我為人人的社會風尚，創造關愛他人、團結互助、維護公平、伸張正義的社會氛圍。
社會化。使中華文化走入社區和社會，改造和發展具有濃郁民族特色的民間風俗禮儀，開展豐富多樣、健康有益的民間民俗文化活動，保持中華民族共有的精神記憶和文化傳承。
教育化。使中華文化成為小學、中學的重要課程。要切實做好中小學生的傳統文化教育，各學科課程都要結合學科特點融入中華優秀傳統文化的內容，在全國中小學生中廣泛開展典籍誦讀活動。
網路化。要把中華文化的豐厚資源與現代數字、網路技術結合起來，使網路成為傳播中華文化的重要載體。使更多的人了解傳統文化，喜愛傳統文化，成為優秀傳統文化的承載者和傳播者。
傳統文化是一個復雜的矛盾體，需要具體分析。要全面認識祖國傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應，與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。
在中國特色社會主義的偉大實踐中進行文化創造，倡導和發展中國先進文化
中國特色社會主義的偉大實踐是當代中國文化建設的基礎。在中國特色社會主義的偉大實踐中進行文化創造，必須堅持——
以科學發展為主題。必須抓住和利用我國發展的重要戰略機遇期，在堅持以經濟建設為中心的同時，自覺把文化繁榮發展作為堅持發展是硬道理、發展是黨執政興國的第一要務的重要內容，作為深入貫徹科學發展觀的一個基本要求，進一步推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設協調發展。為繼續解放思想、堅持改革開放、推動科學發展、促進社會和諧提供思想保證、精神動力、輿論支持和文化條件。
以建設社會主義核心價值體系為根本任務。社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發展方向。必須把社會主義核心價值融入國民教育、精神文明建設和黨的建設全過程，貫穿改革開放和社會主義現代化建設各領域，體現到精神文化產品創作生產傳播各個方面。堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮，在全黨全社會形成統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范。要堅持馬克思主義指導地位，堅定中國特色社會主義共同理想，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，樹立和踐行社會主義榮辱觀。
以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點。要維護人民群眾的文化權益，滿足人民群眾多層次多方面的文化需求，讓全體人民共享文化改革與發展成果。人民群眾是文化發展的主體，也是文化消費的主體。文化的發展繁榮不僅要體現在文化發展的良好環境和氛圍，出人才出精品，歸根結底要體現在人民群眾的文化消費數量增加，質量提升，內容充實，形式多樣，人民群眾呈現出良好的精神風貌和文化形象。
以改革創新為動力。要以更大力度推進文化改革發展，必須加快文化體制改革，加快構建公共文化服務體系，加快發展文化事業和文化產業。要推進文化觀念創新，文化內容創新，文化業態創新，文化機制創新，不斷激發人民群眾的文化創造活力，推動社會主義文化大發展大繁榮。

E. 歷史文化的傳承主要靠誰呀

你我這些歷史愛好者，文人的小說筆記，史官的史書記載，民間的口耳相傳

F. 關於社區工作的，根據其早期歷史，核心價值觀是怎麼傳承與變遷的詳細點

中華文化，大致從堯、舜、禹時代開始，至今歷時5000年而不衰。大概到殷周之際，中國傳統文化發生了第一次巨大變遷，即在充分發展宗法禮制的基礎上，大體形成了能夠代表整個中華民族的、較為穩定的「自強不息」和「厚德載物」相統一的核心價值觀，或者說，整個中華民族初步具有了這一共同的心理素質和認同感。
中國古代核心價值觀的演變及其三維結構

先秦的春秋戰國時期，中國傳統文化和核心價值觀發生了第二次巨大的變遷，即得到了充分的孕育和展開，形成了眾多的派別和學說，史稱「百花齊放、百家爭鳴」時代。司馬談在《六家要指》中指出，春秋戰國時主要有陰陽、儒家、墨家、名家、法家、道家六家，但他最推崇的是道家。⑶本來，道家的創始人老子比孔子的年齡要大，並且孔子曾數次求教於老子，但老子的名著或道家的代表作《道德經》似乎成書較晚。同時老子也不注重教授學生，所以其學派的形成反而晚於儒家。
一般認為，孔子主要是一位道德哲學家或倫理學家，他所創立的儒家學說其核心思想就是一種倫理政治思想，主要包括三個方面：一是民本的「仁」的思想，這是本體意義上的善之人性，亦是主體的仁之理念；二是宗法的「禮」的思想，這是客體的外在的禮之規定；三是無過無不及的中庸思想，這是整體的倫理政治目標和價值指向。實際上，儒家學說的這三個方面客觀上形成了一種倫理政治的穩定的三角架構，即：仁——禮——中庸，或者說，這三者就構成了一種由內在的善之人性和外在的禮之規定共同指向中庸目標的穩定的三角關系。仁與禮猶如車之兩輪，仁是心之理，禮是實現仁的外在形式，人們通過禮，充分發揮其仁之本性，就可以達到中庸這一最高的倫理政治境界。當然，要達到這種最高境界，還必須堅持「修身、齊家、治國、平天下」的逐層遞進上升的修養方法，只有不斷修煉，才有可能登頂，這就是孔子整個倫理政治學說的基本結構。事實上，就孔子的整個倫理政治學說而言，內容上的仁、禮、中庸等，就是對厚德載物的充分展開；而修養方法上的「修身、齊家、治國、平天下」等，則主要是對自強不息的全面闡釋，它教導人們要積極「入世」，都是對中國人核心價值觀的必要擴展和進一步構建。
到西漢時代，經過了秦以來儒與道的激烈論戰，在董仲舒的極力倡導之下，漢王朝經過反復比較和慎重選擇，最終確立了「罷黜百家，獨尊儒術」的文化格局。從此，儒家就從春秋戰國時的一個普通學派一躍而成為天下獨尊，孔子也迅速成為了至高無上的聖人。特別是董仲舒「三綱五常」、「天人感應」等所謂天人合一價值模式的確立，事實上就標志著中國傳統文化封建化的最終完成，同時也標志著中國古代核心價值觀的內在分裂及其異化，中國人的價值和精神生活完全政治化、宗教化了。縱觀整個兩漢時代的文化史，一是以漢民族為主體的中國傳統文化宣告正式形成；二是以漢民族為主體的中國人終於找到了一種適合自身發展的文化精神形態或核心價值體系，這就是儒學。儒學之所以能夠在西漢獲得天下獨尊的地位，首先是因為它體現了中國社會「家國一體」的根本特徵，不但最能適應中國社會的需要，而且也最能適應中國社會的發展。其次是儒學在理論的發展上也比較充分，它基本形成了一個完備的理論體系，再加上兩漢時代的大一統背景和董仲舒等人的封建強化，所以，儒學能夠獲得天下獨尊的地位，既是社會歷史的需要，也有其自身發展的內在邏輯。
實際上，從中國的傳統文化和核心價值觀的形成一開始，就主要存在著儒、道兩種學說的傳播與較量。即使在今天，對於中國傳統文化中到底是以儒為主，還是以道為主，仍然是一個有爭議的問題。春秋戰國時，老子以一部不朽的傑作《道德經》，奠定了道家學派的堅實地位。如果說莊子將老子學說中那大真歸朴的理想主義發展到了浪漫主義的極致，那麼同樣可以說，稷下道家諸賢則將深藏於老學之中而不肯輕易示人的「君王南面之術」的精華大智若愚、以柔克剛等處世智慧，引申為了一套極其清醒、冷峻的政治權術。這一轉變，意味著對道家學說的重大發展。到漢初，「黃老之術」進而轉變為「黃老之治」，並且，在封建朝廷非常盛行，這標志著道家學說在政治實踐中獲得了巨大成功。但是，由於西漢的「罷黜百家，獨尊儒術」，從而使道家逐漸退居次要地位。到東漢，道家學派就逐漸轉型為中國土生土長的道教，它們奉老子為教主，尊稱「太上老君」，從而以另一種形式不斷地傳播和發揚光大。到魏晉時代，玄學以其徹底否定西漢獨尊之儒學內在的價值沖突和分裂的面貌出現了。玄學的中心論題是「名教」與「自然」之辯，它經過了何晏、王弼的「名教本於自然」；阮籍、嵇康的「越名教而任自然」；向秀、郭象的「名教即是自然」三個辯證發展階段，最後在動搖了儒學關於人安身立命的根基之後，到道家那裡找到了避世苟生、逍遙惟我的核心價值。
道家的核心價值觀是隱世的，它強調的是人生智慧。老子的「無為而無不為」，確定了道家見素抱朴、修身養性的自然主義人性基礎，而以柔克剛、知足不爭等人生態度和處世哲學，則是道家價值觀的精髓。莊子充分發揮了老子學說的主觀成分，形成了相對主義、虛無主義的價值觀；其保身為我、不譴事非、隨遇而安等厭世逍遙的人生態度和真人人格，對中國人的核心價值觀影響頗大。實際上，如果我們將道家的自然主義、逍遙避世、明哲保身、超脫老滑的人生態度和處世哲學，與儒家「修身、齊家、治國、平天下」的自強不息精神相結合，剛好形成為一個張弛有度儒道互補的雙重結構。
兩漢時，佛學流入了中國，魏晉得到了充分發展，到隋唐達到了鼎盛時代。事實上，佛學從一傳入中國開始，就不斷地在進行著「中國化」的過程，它經過了儒家精神的充實，用超人生的哲學方法解決了儒家學說中的人生矛盾。其因果報應、生死輪回的原理，在理論上比較徹底地解決了儒家人性與生命的矛盾，其「自度度人」的價值觀又與儒家「己欲立而立人」的境界十分吻合，所以，佛學很自然地對中國人以儒家、道家互補的核心價值觀又起到了結構上的補充作用，並在隋唐時代成為了顯學、「國學」和中國人價值觀的主導形態。
至此，儒學、道學、佛學在中國傳統文化的發展中都得到了抽象性展開和否定性發展，它們都以克服對方矛盾的方式成為了中國傳統文化的必然結構之一。然而，任何一個單一結構都不足以成為整個中國傳統文化的主體，抽象必然復歸於具體，否定必然復歸於肯定。到宋明時代，中國的傳統文化及其核心價值觀就達到了辯證的綜合階段。在宋明理學中，天地之性與氣質之性的二元人性論基本解決了傳統人性中的善、惡矛盾，而性、理、心的一體化，又克服了傳統人性中靈與肉、德性與慾望的分裂和矛盾，「存天理滅人慾」又是加強傳統人性修養的有效方法，因此，中國人的核心價值觀在宋明理學這里，實際上演變為一切都得遵從「天理」。「天理」的概念使天與人、名教與自然、先驗與經驗、倫理與政治達到了所謂「天人合一」的最高境界，同時，它還通過道家與佛家把人與人之間的人倫秩序和人性完全融合起來，從而構建了一個自給自足十分完備的人性提升機制，實現了天與人的既現實又具體的合一。這時，一個以儒家為主幹，道家、佛家為兩翼或補充的三維結構終於形成了，這是中華民族古代典型的自給自足的傳統文化形態和核心價值體系。
總之，我們通常說的傳統意義上的或封建時代的中國文化和核心價值觀，在先秦時代特別是春秋戰國時期，得到了充分地孕育和全面展開，形成了所謂的「百家爭鳴」時代。但是，這些精神要素都是以胚胎的形式出現的，既沒有形成為一個完整的文化價值系統，也沒有任何一種學說占據主導地位。到漢唐時代，不但儒、道、佛都得到了抽象性地充分展開，各自的發展已經相當豐滿了，而且還確立了儒家大一統的主導地位。到宋明時代，宋明理學在復興古典儒學的形式下，把儒、道、佛三者有機地統一起來，從而最終形成為以儒家德性為主幹，以道家道心、佛家佛性為兩翼或補充的一體化的典型的中國傳統文化和核心價值觀的三維結構。儒，催人在入世中積極進取；道，使人身處逆境時仍能逍遙灑脫；佛，把人的生前身後聯系起來，教導人們怎樣安頓自身的靈魂。中國人不管是在順境還是逆境、生前還是身後，都有充分的理由從容應對一切。這種三維的文化結構和價值觀，不但適合於中國的不同人群，同時也適合於每一個中國人的不同時期。千百年來，中國人就是在這樣一種三維的文化結構和價值體系中繁衍、發展自身，同時，它也積淀成了中國人獨特的文化價值基因。

1840年鴉片戰爭之後，中國被西方列強的隆隆炮聲送入了近代，一個異常堅韌的封建帝國終於成為了千瘡百孔的半殖民地半封建的國家。災難過後，一大批有識之士紛紛起來進行反思，如何挽救中華民族的危機？如何避免亡國滅種？如何看待中國古代的傳統文化和核心價值觀？中國的出路到底在哪裡？由此，中國的傳統文化和核心價值觀就發生了第三次巨大的變遷，特別是1919年「五、四」運動以後，隨著馬克思主義的傳播，直接導致了中國的「文藝復興」和新民主主義革命。這些都充分說明了是近代中國社會發展的需要和民族的存亡危機，迫使中國人民必需起來尋求新的發展道路。
鴉片戰爭之後，林則徐、魏源、龔自珍等人率先起來「睜開眼睛看世界」。魏源為了抵抗外國侵略而倡導學習西方科技，提出了「師夷長技以制夷」。同時，他們對內也展開了對程朱理學的批判，力求打破理學對人性與道德的禁錮，解放人性。19世紀60——90年代，洋務派提出了著名的「中學為體，西學為用」的主張，並且一度非常流行，也許在今天還有市場。這種理論既要捍衛中國傳統的精神文化，又主張引進西方的物質文化，「體」是根本，「用」是表象和為「體」服務的。早期維新派薛福成說得非常清楚：「今誠取西人器術之學，以衛吾堯舜禹湯文武周孔之道。」⑷應該認為，「中體西用」的主張不但在洋務運動中起過積極作用，而且它還對於沖破儒家文化固有體系的禁錮，也具有積極作用。實際上，洋務派的「中體西用」是承襲儒家的「內聖外王」之道而來的，但二者也存在重大區別。在「中體西用」的主張下，儒家文化已不再具有無所不能的絕對權威了，儒學由「內聖」推出「外王」的邏輯遭到了破壞，而不得不把西方的物質文明引入到中國文化中來，這是破天荒的，因而是一個歷史性進步。但是，當戊戌變法觸及到封建制度的根基時，「中體西用」反過來就成為了一股巨大的逆流和阻力，可見這一主張也具有相當的局限性。在太平天國、義和團運動時期，以康有為、譚嗣同、嚴復等為代表的資產階級改良派，對中國傳統文化提出了「沖決羅網」的口號，特別是對「三綱五常」進行了尖銳地批判，並力圖用西方資產階級的道德規范來代替中國的封建道德。在1898年爆發的「戊戌變法」中，以康有為、梁啟超、譚嗣同等人為首的改良主義者，企圖通過光緒皇帝進行政治、教育、科學等變法革新，希望中國迅速走上西方君主立憲的近代化道路，但歷時僅一百零三天就歸於失敗。當慈禧太後聲色俱厲地質問光緒皇帝為什麼要「變亂祖宗成法」時，光緒皇帝戰戰兢兢地答道：「洋人逼迫太急，欲保存國脈，通融試行新法。」⑸應該說，光緒皇帝基本上說明了救亡圖存與變法的關系。1911年，孫中山領導了以推翻封建的君主專制，建立資產階級共和國為根本目的的著名的「辛亥革命」，並一舉獲得了成功。辛亥革命是中國人民為救亡圖存、振興中華而奮起革命的一個里程碑，它使中國在經濟、政治、文化等領域都發生了歷史性巨變，具有偉大的劃時代的歷史意義。當後來孫中山在黃埔軍校談到20世紀初的革命風潮時，曾經非常感慨地說：「革命的這種風潮，是歐美近來傳進中國的。中國人感受這種風潮，都是愛國志士，有悲天憫人的心理，不忍亡國滅種，所以感受歐美的革命，要在中國來革命」。⑹
1917年，「十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義」⑺。1919年前後，中國爆發了著名的新文化運動和「五、四」運動，掀起了追求個性解放和救亡圖存的高潮，所以，「五、四」運動堪稱中國的「文藝復興」。1921年，中國共產黨宣告成立，這標志著中國人民正式接受了馬克思主義。對於中國來說，馬克思主義是一種外來文化，並且，馬克思主義又是先從歐洲的德國、英國、法國等國傳到俄國的，革命導師列寧等人在把馬克思主義俄國化的基礎上，成功地進行了十月社會主義革命的實踐。可以認為，中國人是向俄國人學習馬克思主義的，俄國及其十月革命是馬克思主義與中國實際相結合的一道橋梁。事實上，從馬克思主義一傳到中國，很快便成為了中國先進知識分子和有識之士的指導思想，並且，他們不斷推進馬克思主義的中國化，從而取得了新民主主義革命的最終勝利。
1929年，胡適首次提出了「全盤西化」的觀點，但到30年代，又聲明要用「充分世界化」來取代「全盤西化」。雖然「全盤西化」對於反對封建復古主義和國民黨的文化專制主義具有一定的積極意義，但其致命的錯誤是完全忽視了文化的民族性，所以是根本行不通的。1935年，王新命、陶希聖等十教授聯名發表了《中國本位的文化建設宣言》，正式提出了「中國本位文化論」。雖然這種觀點也具有一定的積極意義，可最終不過是「中體西用」的翻版，其直接目的就是為了適應國民黨文化統治政策的需要。
從20世紀30年代中後期開始，中國共產黨人也對中國新文化的發展方向進行了廣泛地探索，並得到了一個非常重要的結論。這就是張聞天於1940年1月在《抗戰以來中華民族的新文化運動與今後任務》的報告中，提出的「真正民族的、必然是民主的、科學的、大眾的」文化。⑻同時，毛澤東在《新民主主義論》中，贊成張聞天的提法，並進一步歸納為「民族的科學的大眾的文化」。
縱觀近代100多年中國傳統文化和核心價值觀的演變過程，有兩方面的基本特點：一是從時間上看，可以分為兩個階段。從1840年到1919年，為第一階段。這個階段的主要特點是以中國傳統文化及其核心價值觀與西方文化及其核心價值觀的相互沖突為主線，並以1911年辛亥革命的勝利和1919年「五、四」運動的爆發而告終。從1919年到1949年，為第二階段。這個階段的主要特點是以中國傳統文化及其核心價值觀、西方文化及其核心價值觀、馬克思主義及其中國化的三者交織以及相互沖突為主線，並以1949年中國共產黨人取得新民主主義革命的最終勝利而告終。二是從內容上看，雖然「中、西、馬」三者的演變各有側重，但「西、馬」基本上是處於對「中」沖擊和相互沖突的地位。在中國傳統文化和核心價值觀的演變上，重點是反對「三綱五常」等封建道德，要「沖決羅網」，解放人性，這一點，無論是革命派還是改良派，幾乎都是一致的；在大力引進和宣揚西方文化及其核心價值觀上，重點是宣揚西方的天賦人權、君主立憲、民主法制、功利主義、合理利己主義等，倡導自由、平等、博愛等。在馬克思主義方面，重點是傳播以及把馬克思主義與中國的具體實際相結合，並從中尋找馬克思主義中國化的革命道路。

早在新中國即將建國前夕的1949年9月，中國人民政治協商會議通過的《共同綱領》規定：「中華人民共和國的文化教育為新民主主義的，即民族的、科學的、大眾的文化教育。」這就以臨時憲法的形式，規定了新中國的文化發展方向。1956年，毛澤東又提出了繁榮學術文化的「百花齊放，百家爭鳴」的方針。應該說，新中國不但迅速確立了馬克思主義在全黨全國一切工作的指導思想地位，而且整個文化事業也得到了短暫地發展。但是，隨著我們黨和領導人的頭腦發熱，以及國際風雲的變幻，從50年代中後期開始，在以階級斗爭為綱的全面「左傾」引領下，文化領域也迅速走上了一條「左傾」的道路。1957年，重點在文化領域進行了殘酷的「反右」斗爭。1966年到1976年，更是爆發了所謂史無前例的「文化大革命」，從而把文化領域的「左傾」推到了登峰造極的地步。事實上，在長達20年的「左傾」年代，中國的文化和核心價值觀很有一點當年西漢「罷黜百家，獨尊儒術」的味道，不過現在是「罷黜百家，獨尊馬術」而已，中國的傳統文化、西方的一些先進文化等等，完全被排斥在新中國的文化之外，這不但極其可悲，而且更嚴重的是使中國的文化完全走上了一條自我封閉和自我毀滅之路。
1978年黨的「十一屆三中全會」之後，中國迅速結束了長期的「左傾」時代，重新確立了黨的「實事求是」的思想路線和經濟建設中心，進入了改革開放的新時期。很快，從上世紀80年代開始，便出現了一場空前的「文化熱」，其特點是現實性、廣泛性、世界性的大融合，甚至可以認為，這場「文化熱」至今仍然方興未艾。當然，從改革開放以後的「文化熱」一開始，事實上就一直存在著馬克思主義的主導、中國傳統文化的復興、西方文化的引進三者的相互交織和爭論。全黨全國的指導思想是馬克思主義及其中國化的理論成果，這是我國《憲法》規定的主流文化和核心價值觀。但怎樣對待中國的傳統文化特別是儒學呢？應該認為，傳統文化無疑是中國人的文化之根，是中國人核心價值觀的基因所在，不管中國人怎樣發展變化，最終都是離不開這一根本的，但傳統文化中也有許多糟粕是需要拋棄的。可有人從全盤肯定的角度出發，提出了「復興儒學論」，認為只有復興儒學才是根本，才能夠有效解決當代中國的一切疑難問題，並且很快在全國掀起了復興儒學的高潮，至今仍在蓬蓬勃勃地發展。怎樣對待西方文化的強勢引進呢？當然，中國的國門全面打開之後，是應該充分吸收西方文化中的優良成分的，如民主、法制、人權、科學等等，但又有人搬出了當年胡適「全盤西化」的主張，認為只有「全盤西化」才能救中國。同時，還出現了所謂「西體中用」論、「新啟蒙」等主張，這與「全盤西化」具有共同性。另外，也有人提出了「徹底重建論」，認為必須要使中國文化發生徹底斷裂和消解，徹底反傳統，才能最終構建新文化。⑽
可以認為，今天的中國文化及其核心價值觀的現狀，基本是馬克思主義、中國傳統文化、西方強勢文化三者的相互交織。當然，馬克思主義及其中國化的理論成果是主流的和主導的文化，是中國人民的核心價值觀，這是一個基本的文化發展方向；但中國傳統文化特別是儒學的倫理道德體系，也在蓬勃發展和復興，並日益成為今天中國人價值觀的重要組成部分；同時，西方文化特別是民主、法制、人權、科學等，也包括「突出自我」、「功利主義」、「實用主義」等都以其強勢的姿態，通過各種途徑不斷成為當代中國人價值觀的重要組成部分。事實上，當代中國的文化及其核心價值觀，正在經歷一場轉型與重建同時並存的浴火重生、鳳凰涅槃的艱難過程。

當代中國的新文化和核心價值體繫到底應該怎樣構建？首先我們必須弄清構建的路徑。其實，早在明末清初的「西學東漸」和中國人開始接觸所謂「泰西之學」（主要是指西方近代科學技術）時，著名的徐光啟就提出了「欲求超勝，必先會通」的主張；史學家萬斯同則認為，要「兼通中西之學而折其衷」；經學家焦循也主張「會通兩家（指中、西方）之長，不主一偏之見」；晚清時，魏源提出：「天地氣運自西北而東南將中外一家。」雖說這些主張很難與折衷調和完全劃清界限，但它們對於沖破華夏中心主義的樊離，卻具有相當的進步意義。到近代，這種古今融合、中外會通的觀點，幾乎成為了很多有識之士的共同主張。章太炎主張要會通「華梵聖哲之義諦，東西學人之所說」；孫中山則認為：「余之謀中國革命，其所持主義，有因襲吾國固有之思想者，有規撫歐洲之學說事跡者，有吾所獨見而創獲者」。蔡元培也主張：「非徒輸入歐化，而必於歐化之中為更進之發明；非徒保存國粹，而必以科學方法，揭國粹之真相」。⑾
「五、四」運動前後，一批馬克思主義者也相繼提出了古今中西文化溝通互補的思想。李大釗認為：「憑情論之，東西文明，互有短長，不宜妄為軒輊於其間。」惲代英也提出：「居於今日之世界，宜溝通中西文明之優點，以造吾國之新精神」。⑾毛澤東在充分吸取其他人真知灼見的基礎上，進一步深化和發展了辯證綜合的文化觀，提出了著名的「古今中外法」。他說：「所謂『古今』就是歷史的發展，所謂『中外』就是中國和外國，就是己方和彼方。」徐特立曾非常通俗地解釋過毛澤東的「古今中外法」，他說：「毛澤東同志提出的古今中外法，就是說我們古代的也要，現在的也要，外國的也要，中國的也要。把古代的變為自己的，和現代的結合起來，把外國的變為自己的，和中國的結合起來，這樣看問題才是馬列主義的方法」。「把古今結合，中外結合，變成我的。像吃牛肉也好，吃狗肉也好，吃下去了，把它變為我的肉，這就對了，絕不是說吃了狗肉我就變成了狗肉」。⑿
當代已故著名哲學家張岱年教授，曾在綜合前人的基礎上提出了「會通超勝」的「綜合創造論」，即「古為今用，洋為中用，批判繼承，綜合創新。」⒀張岱年教授還進一步認為，「要把經過認真挑選的來自古今中外不同文化系統的文化要素綜合成一個現代化的中國文化系統，有一系列重要的問題需要解決，它們是：必須堅持馬克思主義普遍真理的指導，必須堅持社會主義原則，必須弘揚民族主體精神，走中西融合之路，必須以創造的精神從事綜合並在綜合的基礎上有所創造」。⒁中國社會科學院程恩富教授，根據張岱年教授的基本觀點，對當代中國的新文化和核心價值體系的構建路徑也進行了探索，他在一些論文和講演中認為，其基本路徑是「世情為鑒、國情為據、黨情為要，馬學為體、西學為用、國學為根、綜合創新。」後來，他又概括為「馬學為宗、國學為根、西學為鑒」。應該認為，這些探索都是很有意義的。
今天，黨的「十七大」完整地概括了社會主義核心價值體系的基本內容，包括：馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀。這四個方面是一個有機統一的整體，相互聯系、相互貫通、相互促進，都是社會主義意識形態最重要的組成部分，是從我們黨領導人民在長期實踐中形成的豐富思想文化成果中提煉和概括出來的精華，是對社會主義核心價值體系深刻內涵的科學揭示。簡言之，在社會主義核心價值體系中，馬克思主義是靈魂；共同理想是主題；民族精神和時代精神是精髓；榮辱觀是基礎。我們相信，在社會主義核心價值體系的引領之下，中華民族一定會早日復興，一定會自立於世界民族之林。

G. 社區文化全包含什麼內容

社區文化本質上是一種家園文化，具有社會性、開放性和群眾性的特點。發展社區文化，可以強化社區群眾的主人翁意識，倡導特有的健康的民風民俗，增強社區居民的歸屬感，維系社區良好的人際關系，提高居民的生活質量。

文化與社區不能割裂。文化是在一定的空間范圍和時間向度上生成的，社區是文化的土壤，社區結構的形成端賴於文化的制約，文化的孕育和傳承又存在於社區的社會活動和生活工作之中。

社區文化的定義因文化外延的不同也有很多說法。吳文藻先生認為：「文化的簡單的定義，可以說是某一社區內的居住所形成的生活方式……也可以說是一個民族應付環境——物質的、象徵的、社會的和精神的環境——的總成績。」

馬林洪斯基認為，文化從功能的角度來考察，包括經濟、教育、政治、法律與秩序、知識、巫術、宗教、藝術及娛樂等八個方面。桑佳斯論述的社區文化的外延更小，包括語言文字、公共象徵、知識信仰、價值體系以及有關行為程序中的慣例、規則與特定方式。
從物業管理的角度來審視社區文化，社區文化應該是一個較為寬泛的概念。為了方便論述，我們將物業管理中的社區文化界定為：社區文化是指在一定的區域范圍內，在一定的社會歷史條件下，社區成員在社區社會實踐中共同創造的具有本社區特色的精神財富及其物質形態。

社區作為一定的地緣性群體和區域性社會，具有四個基本特徵：

(1)地域要素。指為城市幹道所分割或自然界限所包圍，具有生存發展的硬體設施、相對獨立和穩定的地域。

(2)人口因素。指由一定規模、數量、分布狀況和類型構成的人口。

(3)結構要素。社區由一些群體和組織所構成，如家庭、鄰里、商業、學校、醫院、民間團體、政府機關等。

(4)社會心理要素。群體對個體的行為產生決定性的影響，形成共同的生活方式、行為規范和心理取向。社區成員對本社區具有歸屬感，產生參與群體的集體意識和行為。

H. 創建歷史文化街區傳承歷史文化是什麼意思

創建歷史文化街區傳承歷史文化的意義：
一、歷史文化街區建設的內目的是保護文物建築之外容，還保存一些成片的歷史街區，保有歷史的記憶，保存城鎮歷史的連續性。
二、歷史文化街區是歷史文化名城保護的重點，它的保護不是簡單的規劃問題，而是一個綜合的社會實踐。不能只保護那些歷史建築的軀殼，還應該保存它承載的文化，保護非物質形態的內容，保存文化多樣性。
歷史文化街區是指經省、自治區、直轄市人民政府核定公布的保存文物特別豐富、歷史建築集中成片、能夠較完整和真實地體現傳統格局和歷史風貌，並有一定規模的區域。 《文物保護法》中對歷史文化街區的界定是：法定保護的區域，學術上叫「歷史地段」。創建歷史文化街區保持街區文化底蘊，延續城市的歷史風貌和文化傳統。

I. 什麼叫歷史文化傳承

歷史文化傳承就是繼承先進的歷史文化，推陳出新，不斷發展自己的文化，使之不僅是得到繼承，還能繼續得到發展，豐富。

歷史文化傳承問題不是一件機械性、工具性、程序性的事情，歷史文化傳承應該是一個「薰」的過程，就像大白菜在泡菜壇的環境中變成泡菜。歷史文化傳承在於一代人與另一代人間的言傳身教，在於總體文化環境泡菜壇般的「熏陶」作用。

(9)社區歷史文化傳承擴展閱讀

弘揚傳統文化應注意以下幾點：

一是認識片面，囫圇吞棗。不注重當代轉化，而是把傳統文化中一些不適應現代生活和現代價值的方面加以宣揚。古人的認知有其時空限定，把特殊歷史和文化背景下的經驗不加分析地應用於當下生活，不啻削足適履。

二是道聽途說，附會誇大。這往往導致對傳統理解的庸俗化。有些地方為了發展旅遊，把一些並無歷史依據的噱頭隨意引申、任意渲染，甚至故意編造、有意混淆，以誇大宣傳，賺人眼球。缺乏人文底蘊的生拉硬拽，往往生造出許多內涵粗劣的假古董，形似卻無神，文脈不通。

三是迷信盲信，走火入魔。傳統文化中遺留了相當多的神秘成分，一些人缺乏科學、清醒的認知，對這些內容不加分辨，熱衷於把封建迷信活動當成優良傳統加以弘揚，致使算命風水、奇門遁甲、神術神功等內容粉墨登場。

四是缺少融合，走入極端。現代人對中國古典文化的知識都已經過現代「重寫」，我們的思維方式和知識體系都深深地和「現代」纏繞在一起。缺乏融合、形單影只的「讀經」註定難以產生好的效果。