論語的歷史意義

㈠ 簡單談一下《論語》的現實意義

• 《論語》道德思想

《論語》中認為道德是社會存在和發展的最根本的支撐 。一個社會的存在和發展，是需要內在的動因和外在的動力的結合並促動支撐的。而其社會的發展無外乎需要四個基礎：經濟基礎、社會制度、軍事力量以及精神文化。正是這四個方面構成了一個社會的存在發展的支承點。離開這四個支承點，一個社會很難得以維持和發展。

• 《論語》仁愛思想

仁愛是孔子思想中的核心理念，主要是指一種高尚的品德，孔子是仁學的開創者，他提出「仁者愛人」「克己復禮為仁」等思想。仁愛是一種道德修養的最高境界和精神追求，其他的美德都是圍繞著這種道德修養而展開的，一個人想要追求真正的品德，應該以愛人為主要的前提。「修身以道，修道以仁」，應該不斷的提高自身的修養和道德，才能夠實現道德的標准，才能夠為實現最高境界的仁愛奠定基礎。

• 《論語》孝道思想

孝道是中華民族文化遺產的重要組成部分。傳承孝道對於弘揚中華民族文化遺產有著重要的理論和現實意義。在孔子所創立的儒家學說中，孝道思想有著極其重要的地位。它是儒家以「仁」為核心，以「禮」為形式的道德規范體系的最重要的內容之一，是儒家用以規范父母與子女關系的最重要、最基本的原則之一。家、國、天下是密不可分的統一整體，「天下興亡匹夫有責」，我們應該立足於最小的一點——家，從自我做起，弘揚孝道，孝敬父母。弘揚孝道是每個人應盡的義務，也是響應創建和諧社會、貢獻自己的微薄之力的具體做法。

㈡ 論語的歷史意義是什麼

是修身立命，治國安邦的經典

㈢ 《論語》在歷史上的地位是怎樣的

《論語》和儒家倫理學著作《孝經》是漢朝初學者的必讀書，一定要先讀這兩部書，才進而學習「五經」，「五經」就是後來的《詩經》、《尚書》、《易經》、《儀禮》和《春秋》。《論語》自漢代以來，便有不少人註解它，可謂稱得上是汗牛充棟，舉不勝舉。漢朝人所注釋的《論語》，後來基本上全部亡佚，後來所殘存的，以東漢末年經學大師鄭玄注為較多。其他所注各家，在三國時期玄學家何晏《論語集解》以後，就多半隻存於《論語集解》中。

後來，我國古代文籍《十三經註疏•論語註疏》就是用的何晏的《集解》和宋人邢昺的《疏》。至於何晏、邢昺前後還有不少專注《論語》的書，可見《論語》影響的深遠。

《論語》是研究孔子思想的主要資料，孔子思想的精微就集中在書中。全書的語言簡潔精練，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。作為我國古代儒家經典著作之一，《論語》在東漢時就被列為「七經」之一。在南宋時，著名思想家朱熹將《論語》和《孟子》以及《禮記》中的《大學》、《中庸》合編為「四書」，與「五經」並列，成為後來讀書人科舉考試的必讀書目。

一部《論語》，便將孔子及其門生的有限生命融入到了無盡的歷史之中，創造了我國古代光輝的人文主義精神，被後人譽為「天不生仲尼，萬古如長夜」。後人還稱贊道：「半部《論語》治天下」。可見，《論語》對我國文化的巨大影響力。

㈣ 論語十則的古今意義

三：泛指多次
朋：志同道合的人
忠：盡心盡力
信：真誠
是：這
今義組個詞就ok了^_^

㈤ 《論語》對當今社會的價值意義

1、仁和之道有助於中華民族和平發展，成為發達的現代文明之國。仁和之道將推動各種文明通過對話不斷接近，用愛心消除紛爭，促進和解。

孔子思想的精華在於發現了人性中仁愛之心，提倡經由忠恕之道將這種愛心去愛親友，愛他人，愛萬物，推動社會走向太平。中國需要孔子，仁和之道將使中華民族和平崛起，成為發達的現代文明之國。

世界需要孔子，仁和之道將推動各種文明通過對話不斷接近，用愛心的溫暖消除紛爭，實現和解。孔子的仁和之道，來自人性，導向文明，它不壟斷真理，能夠包容多元文化，將來必定大放光彩。

2、儒家思想就有足以貢獻給人類社會的極為寶貴的倫理資源。儒學經世致用的傳統使其不斷依據時代的發展而改變，回應時代的拷問，提出自己的解決之道，從而在開放中獲得復興。

以禮教為基石、以五常德（仁義禮智信）和五常倫（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）為主要內容的儒家道德規范，不僅具有建構社會秩序、約束個人行為的功能，它還有激勵人、感召人、凝聚人、教育人、指導人的多種作用，能夠培養人在社會實踐中學會合理的角色定位，學會正確的待人處世。

(5)論語的歷史意義擴展閱讀：

作為儒家經典的《論語》，其內容博大精深，包羅萬象，《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認識方法論范疇——中庸。

仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是「仁」。孔子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確「中庸」的系統方法論原則。「仁」是《論語》的思想核心。

㈥ 《論語》 影響 意義

1、影響
《論語》作為孔子及門人的言行集，內容十分廣泛，多半涉及人類社會生活問題，對中華民族的心理素質及道德行為起到過重大影響。直到近代新文化運動之前，約在兩千多年的歷史中，一直是中國人的初學必讀之書。
《論語》作為記載孔子思想和言行最為權威的一部著作，也成為儒家學派和儒家思想的奠基之作。孔子的思想影響了中國的禮樂文化、政治文化、制度文化、倫理道德、思維方式、價值觀念、風俗習慣等眾多方面，其儒家思想致廣大而精微，既有崇高的價值理想，又有切實的百姓日用，是中國古代思維的精華結晶。
2、意義
孔子系統論述了人的價值觀、道德倫理觀。孔子和儒學特別重視做人，認為崇高理想是從學習中獲得並建立起來的。因此提出了教育為本的觀念，認為如果要使社會朝著完善的方向發展，必須要重視提高人的情感素質和理性能力。在文化上講究包容性，提出「和而不同」的主張，也成為世人處事的行為准則。孔子的這些優秀思想不會因歷史的變遷而失去其應有的價值，而且其優秀思想已融入了中華民族的精神之中。
因此我們應深入挖掘我國優秀的文化遺產，將古代文化精華加以利用，創造出今天的更高價值，其中孔子思想和文化則是一個非常重要的環節。孔子思想和儒學正是由於其自身的跨越古今的價性，更應該被我們深入研究，使儒學為我們當今社會所學習利用。

㈦ 孔子和《論語》在歷史上的地位和影響

見 http://..com/question/16629565.html

㈧ 《論語》在歷史上具有哪些重大影響

《論語》是研究孔子思想的主要資料。一部《論語》，將孔子及其門生的有限生命融入到無盡歷史中，創造了我國古代光輝的人文主義精神，被後人譽為「天不生仲尼，萬古如長夜」，「半部《論語》治天下」。

㈨ 《論語》對當今社會的價值意義是什麼

《論語》對當今社會的價值意義

和任何的其他中國傳統文化一樣，作為一部經典著作，《論語》有很明顯的時代特徵，有很強烈的遠古韻味，裡面有很多激動人心的東西，當然也有一些和當今時代相背離的東西。通讀《論語》，再認真地思考當下的中國，我們可以發現，《論語》盡管不是治國方略，不是馬列寶典，不是求財求官攻略，但是在當今中國仍舊很有教育意義，在一些生活層面上，對當今中國仍有很大的精神引領與指導作用。

孔子講的仁是聖道，聖人之道，聖人的心靈行為道路。「仁是孔子思想的核心」，孔子的仁不是倫理道德，而是政治思想，即他已將仁的倫理道德升華成了一種政治思想，從而創立了一種新的治國學說。以往關於「仁是孔子思想核心」的論證，最根本的缺陷，就是沒從政治上看問題。

第一，把「仁」作為治國思想是孔子的新發明。孔子是怎樣將仁的倫理道德升華成仁的政治思想的呢？以《論語》為例（下同）：如《顏淵》說：「仲弓問『仁』。子曰：『出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。』」這是繼承了前人「出門如賓，承事如祭」的試圖將仁超越倫理道德而向政治領域躍進的思想傾向。《衛靈公》說：「子曰：『民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣；未見蹈仁而死者也。』」這是對前人「仁所以保民也」、「不仁則民不至」的思想的升華，明確提出了用仁來治國理民，仁已被當成政治思想。在《子路》中，孔子還預言：「如有王者，必世而後仁。」孔子把仁作為政治思想，確是前無古人的，它標志中國古代一種新的治國思想家的誕生。

第二，孔子對「仁」比對其他范疇都重視。從統計頻數上來看，在《論語》中，仁的頻數最多，109次；而禮只有75次。其中，他人講仁25次，孔子自己講仁84次，孔子自己講仁的頻數比禮的總數還多，表明孔子對仁的重視。在《論語》中，孔子的弟子及他人問仁的現象特別多，問仁包括問仁人，仁行等總計達20次，這與問禮形成了鮮明的對照：《論語》中無孔子弟子問禮之記載，只有「林放問禮之本」一則。可見，孔子及其弟子對仁重視的程度。

第三，在對仁的倫理道德和仁的政治的問題上，孔子的著眼點始終不是個人倫理道德的仁，而是接近政治的仁。如《公冶長》說：「子張問曰：『令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？』子曰：『忠矣。』曰：『仁矣乎？』曰：『未知；焉得仁！』『崔子殺齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰，「猶吾大崔子也。」違之；之一邦，則又曰：「猶吾大夫崔子也。」違之。何如？』子曰：『清矣。』曰：『仁矣乎？』子曰：『未之；焉得仁？』」又《憲問》說：「子路曰：『桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。』曰：『未仁乎！』子曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！』子貢曰：『管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。』子曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣！豈若匹夫、匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也！』」子產也是這樣，孔子先前受別人影響，認為其「不仁」，後聽說他「不毀鄉校」，感慨地說：「以是觀之，人謂子產不仁，吾不信也。」第四，在孔子思想中，仁對禮具有統帥作用。特別當碰到仁禮沖突時，孔子則毫不猶豫地站在仁一邊，讓禮服從於仁。如《陽貨》說：「宰我問：『三年之喪期已久矣！君子三年為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升；鑽燧改火，期可已矣。』子曰：『食夫稻，衣夫錦，於女安乎？』曰：『安！』『女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！』宰我出。子曰：『予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也；予也，有三年之愛於其父母乎？』」孔子為什麼如此關注「三年之喪期」？道理很簡單：如《學而》載，有子說：「孝弟也者，其為仁之本與！」

孔子「仁」的思想強調人倫義務，希望人人盡倫盡職。這樣，在為人處世方面就應該努力做到「己欲立而立人，己欲達而達人」，「己所不欲，勿施於人」。孔子以「愛人」解釋仁，作為仁德的根本標志，他不僅希望以「仁愛」精神處理人與人之間的關系，更以「仁愛」原則來治國安邦。如果社會中的每個人都能做到仁、具有仁愛之心，上下、長幼、尊卑有序的禮治社會便不難實現了。

仁是孔子的最基本思想，也是孔子思想的核心，實際上是一種聖德，是孔子力圖在思想上引導與規范人的行為的一個精神目標引領，對當今中國人依然具有很重要的作用，仁可以凈化我們的心靈，可以提升我們的追求，可以改變我們品格，可以去除我們的狹隘與自私，仁更可以讓我們胸襟開闊，讓我們視域寬廣，讓我們做人做事大氣，這些對我們的成長與進步，是大有裨益的。

「忠」是孔子倫理道德的一個重要內容，也是孔子處理人際關系的准則。在孔子的倫理思想中，「忠」是一個備受爭議的一個內容，二十世紀以來，人們一提到忠馬上就想到「君要臣死，臣不得不死」的愚忠，並將其歸罪於孔子，其實這並非孔子忠的原意。忠在《論語》中共出現十八次，分布在十六章中。其中單獨出現十一次，與「恕」合作「忠恕」出現一次，與「信」合作「忠信」出現六次。就其內容看，分別回答了關於從政、待友、處世、事君、修養、治民等問題，大都屬於處理人際關系的范圍。而把這些屬於人際關系處理方面的語句進行分類，最為突出的還是交友、治民、事君三大類，它們分別屬於個人與個人、個人與集體之間的關系。

朋友關系是人與人之間的關系，孔子將「忠」列為人與人關系的道德原則，這是孔子對其前忠內容的擴大。在關於「忠」的談論中，最多的是關於交友的。孔子直接談論交友的有七章（內一章重復），涉及到待友的原則、擇友的標准、待友的方法，內容是很豐富的。朋友關系是一種重要的人際關系，在封建社會中，它與君臣關系、父子關系、夫婦關系、兄弟關系並稱為五倫，列為人與人之間最基本的關系。在五倫中，朋友關系是最不穩定的，父子關系、兄弟關系有血緣的紐帶來維系，夫婦關系有愛情的紐帶來維系，君臣關系有祿位的紐帶來維系，而維系朋友關系既沒有血緣的、情感的紐帶，也沒有政治的紐帶可資藉助，孔子認為朋友關系只能依靠忠信來維系。忠信一直被孔子視作待友的基本原則，教育弟子的主要內容，「子以四教：文，行，忠，信」（《述而》）。「忠」在朋友關系中是指接人待物要盡心竭力，真誠專一。「與人忠」被孔子當作人的最高道德品質「仁」的重要內容之一，一再教育弟子「主忠信」，「言忠信」，「言思忠」。對朋友的過失應該批評指正，「忠焉，能無誨乎？」（《憲問》）但這種批評應該是「忠告而善導之，不可則止」，對朋友忠心勸告，好好引導，如忠言逆耳，朋友聽不進去，就應及時停止，不應自取其辱，「朋友數，斯疏矣」（《里仁》），嘮叨不休，不僅達不到目的，反而傷了和氣，被朋友所疏遠。在孔子的教育下，曾子把「為人謀而不忠乎」作為「吾日三省吾身的首要內容，他是深得孔子交友原則的真諦的。

治民屬於官民關系，官民關系也是一種人際關系。在關於「忠」的論述中，提到官民關系的只有兩章。季康子問曰：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」（《為政》）子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」（《顏淵》）這兩章的「忠」屬於兩種類型，前者講治民者怎樣才能使人民忠，後者講治民者要忠。實際上，這兩章都是對治民者的要求。治民者希望人民忠誠，但要人民忠誠，治民者必須從自身做起，要孝順長上，慈愛幼小，當官勤勤懇懇，執行政令忠心耿耿。

事君屬於君臣關系，君臣關系是一種被注入政治倫理的特殊的人際關系。但它並不僅僅是人與人之間的關系，而且還是個人與集體之間的關系，因為國君是國家的代表，事君就是服務國家。當然，在這種關系中主體和客體的關系是不平等的：客體君位於主導地位，主體臣位於從屬地位。在關於忠的論述中，孔子對事君論述的非常少，僅有一章：定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《八佾》）在這一章中，孔子提出了君臣關系的原則。「臣事君以忠」是孔子對春秋中期以來忠君思想的繼承，但它決不是簡單的繼承，而是有所發展，這個發展就是「君使臣以禮」，將臣子單方面的忠君義務修正為君臣雙方互有條件的義務。「臣事君以忠」是有前提的，這個前提就是「君使臣以禮」，國君只有依禮來使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果國君不依禮使用臣子，那麼臣子也沒有必要去忠心服事君主。「以道事君，不可則止」（《先進》），用道義奉事君主,如果行不通，乾脆辭職不幹。孔子是這樣說的，也是這樣做的，當魯國國君沒有依禮向大夫們分送祭祀的膰肉時，孔子毫不戀棧，毅然掛冠而去。在《論語》中，孔子還多次提到事君的原則，要「事君盡禮」（《八佾》），「弒父與君，亦不從也」（《先進》），以禮事君，君主做壞事，絕不能順從；對國君的不良行為，要「勿欺也，而犯之」，不能陽奉陰違地欺騙他，而要當面勸諫他、觸犯他。經過孔子的發展，忠由利民、利國、利公、利君的單純政治倫理擴展到利他的社會倫理，由處理人與集體的關系准則擴展到處理人與人關系的准則。

要想真正發揮「忠」在當代社會的作用，就必須解決忠君的問題。東漢時，孔子「君使臣以禮、臣事君以忠」的君臣關系被僵化成「君為臣綱」，忠君思想從此強化了封建專制，禁錮了人們的思想。二十世紀以來，人們將孔子當作「君為臣綱」的始作俑者、封建專制主義的祖師爺而大加撻伐，其實，這是不公正的。孔子論忠主要是指朋友關系，雖然孔子也談了忠君問題，但忠君也是有前提的。結合《論語》中孔子關於事君的論述、評價來看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子沒有後世所提倡的「忠君不事二主」的概念。管仲是公子糾的老師，公子糾被齊桓公所殺，管仲不僅沒有以身盡忠，反而為齊桓公效力，幫助齊桓公成就霸業。像管仲這樣一位「貳臣」，不僅沒有受到孔子的指責，反而得到孔子的高度評價：「桓公九合諸侯，不以兵革，管仲之力也。如其仁！如其仁！」（《憲問》）被推舉許為具有「仁」德——孔子心目中最高的品德。其次，孔子沒有後世儒家所強調的「君權神聖不可侵犯」的觀念。商湯、周武王分別推翻了殘暴的夏桀、商紂，孔子不但沒有非議這種「弒君」行為，反而稱贊他們為君子，在《論語》中稱贊商湯舉伊尹的行為，稱贊武王有至德。由此可以看出，孔子不但沒有後世的忠君思想，反而贊成推翻殘暴的君主。後人將「君為臣綱」的始作俑者強指為孔子是毫無道理的。其實，忠君只是忠的特殊政治涵義，是利國、利公、利他意義的轉化，將利國、利公、利他的對象限定為國君一個人，將個人與國家的關系界定為與國君一人的關系。在歷史上忠君是與愛國聯系在一起的，國君是國家的代表，忠君就是愛國。忠是伴隨封建社會而產生的倫理道德 ,其初意是指利民、利公、利國 ,屬於政治倫理的范疇，是處理個人與集體關系的原則。孔子繼承和發展了忠的涵義 ,增加了利他的內涵，將忠擴大到社會倫理的范疇和處理人與人關系的范圍。「忠」在歷史上曾經發揮過重要作用 ,在現代社會中仍具有重大價值。

作為一種社會意識形態，孔子思想自然是基於對那時社會問題的深入思考，他的仁愛思想也是如此。孔子所思考的是社會如何安定，是怎樣使政治清明，因而在政治的層面上，孔子的仁愛思想便十分自然地推衍出了仁政德治的思想，從而建立了以仁為核心的道德理論體系，以仁來統攝諸德，強調仁在智、仁、勇等重要德行之中的中心地位，把恭敬、慈惠、誠信、寬厚、敏捷等德行作為實現仁德的標志。孔子將忠列為人與人關系的道德原則，認為朋友關系只能依靠忠信來維系，忠在朋友關系中是指接人待物要盡心竭力，真誠專一。孔子一再教育弟子「主忠信」，「言忠信」，「言思忠」。對朋友的過失應該批評指正，「但這種批評應該是「忠告而善導之，不可則止」，對朋友忠心勸告，好好引導，如忠言逆耳，朋友聽不進去，就應及時停止，不應自取其辱，嘮叨不休，不僅達不到目的，反而傷了和氣，被朋友所疏遠。治民者希望人民忠誠，但要人民忠誠，治民者必須從自身做起，要孝順長上，慈愛幼小，當官勤勤懇懇，執行政令忠心耿耿。孔子提出了君臣關系的原則。「臣事君以忠」，「君使臣以禮」，「以道事君，不可則止」，國君只有依禮來使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果國君不依禮使用臣子，那麼臣子也沒有必要去忠心服事君主；用道義奉事君主,如果行不通，乾脆辭職不幹。以禮事君，君主做壞事，絕不能順從；對國君的不良行為，不能陽奉陰違地欺騙他，而要當面勸諫他、觸犯他。經過孔子的發展，忠由利民、利國、利公、利君的單純政治倫理擴展到利他的社會倫理，由處理人與集體的關系准則擴展到處理人與人關系的准則。結合《論語》中孔子關於事君的論述、評價來看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子沒有後世所提倡的「忠君不事二主」的概念。其次，孔子沒有後世儒家所強調的「君權神聖不可侵犯」的觀念。商湯、周武王分別推翻了殘暴的夏桀、商紂，孔子不但沒有非議這種「弒君」行為，反而稱贊他們為君子，在《論語》中稱贊商湯舉伊尹的行為，稱贊武王有至德。其實，孔子所倡導的忠君只是「忠」的特殊政治涵義，是利國、利公、利他意義的轉化，將利國、利公、利他的對象限定為國君一個人，將個人與國家的關系界定為與國君一人的關系。在歷史上忠君是與愛國聯系在一起的，國君是國家的代表，忠君就是愛國。

在當今中國，孔子所倡導的忠，有著很獨特的意義。孔子注重道德修養，重視理想人格的培養，強調倫理政治，注重以「仁」為核心的道德修養，強調忠於職守、潔身為民，反對為富不仁、殘害人民，體現了對人民的同情和關心，現代社會的弊端，最主要的就是，私慾無限度的膨脹，道德品質淪喪，精神滑坡，缺少了利民、利公、利國、利他的公德之心 ,而忠，正是糾正這些弊端的良葯。孔子的「孝、忠、信」思想是中國傳統道德文化的重要組成部分,其所昭示的就是要通過「孝」、「忠」、「信」來感謝報答父母、朋友、社會和國家之恩的感恩思想。這在當今中國，顯然是有十分積極，十分重要的意義的：文明禮貌，助人為樂，愛護公物，保護環境，遵紀守法，這應是當代中國的「禮」；愛崗敬業，誠實守信，辦事公道，服務群眾，奉獻社會，這應是當代中國的「忠」；尊老愛幼，夫妻和睦，勤儉持家，鄰里團結，則應是當代中國以「孝」為起點的家庭美德。

㈩ 《論語》的現實意義是什麼

《論語》是儒家的經典之作，是一部以記言為主的語錄體散文集。清朝趙翼解釋說：「語者，聖人之語言，論者，諸儒之討論也。」其實，「論」又有纂的意思，所謂《論語》，是指將孔子及其弟子的言行記載下來編纂成書。
作為儒家經典的《論語》，其內容博大精深，包羅萬象，《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁、社會政治范疇——禮、認識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是「仁」。孔夫子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確「中庸」的系統方法論原則。
《論語》作為記載孔子思想和言行最為權威的一部著作，也成為儒家學派和儒家思想的奠基之作。孔子的思想影響了中國的禮樂文化、政治文化、制度文化、倫理道德、思維方式、價值觀念、風俗習慣等眾多方面，其儒家思想致廣大而精微，極高明而道中庸，既有崇高的價值理想，又有切實的百姓日用，是中國古代思維的精華結晶。
孔子思想以治平為本，以仁為核心，以和為貴，他的思想是中華民族精神的源頭活水，禮樂文化的重要依據，價值觀念的是非標准，倫理道德的規范所依，構成了中華民族文化的基本精神。
儒家思想在中華文明二千多年的歷史進程中，對中華民族的精神內核和文化起了重要的引導作用，中道節制、中庸之道也成為中華民族的一種重要特色。
因此，不管是現在還是將來，《論語》中所體現的仁、禮等優良的思想傳統都是值得我們借鑒、學習、傳承的。